Cambridge Bible 注釋｜彼得前書 第五章

# 彼得前書 第五章

彼得前書 5:1 1. 你們中間的長老，我這同作長老的] 某些較佳抄本讀作「所以，你們中間的長老」。若採此讀法，則潛藏的思緒連貫性，可見於第四章19節「行善」一詞，或第四章17節「審判」一詞所暗示的觀念。長老的工作應旨在堅固人行善，並預備人面對審判。顯然，使徒在此是向那些具有特殊意義的「長老」說話，如同使徒行傳 11:30；15:22；20:17。最後一處經文與使徒行傳 20:28 相比，顯示「長老」一詞可與「監督」互換使用。另參提多書 1:5；1:7，以及彼得前書 5:2 的注釋。我這同作長老的] 若「長老」一詞在前半句中用於其職務意義，則在此處亦不應作他解。使徒以深刻的謙卑，與其繼任者所聲稱的至高權柄形成鮮明對比，將自己置於與他所寫信的長老們同等的地位，作為一位同作長老者，肩負著以同樣精神、在同樣條件下履行的職責。作基督受苦的見證] 這些話語突顯了他強調自己與他人不同的一點。他以一種特殊的方式，是人子基督耶穌實際受苦的「見證人」（使徒行傳 1:8-22；13:31），而他們則是這些受苦在祂子民經歷中重現的參與者。如同彼得前書 1:11，4:13，這些受苦的思緒緊接著引導至其最終結果——榮耀的思緒。希臘文「參與者」（字面意義為「共同參與者，與你們共同分享者」）暗示他一如既往地強調他與收信人所共有的（參腓立比書 1:7）。一些著名的釋經家甚至在他對自己的描述——「見證人」中，看到的不是其獨特性，而是他與他人共同承擔的工作，即見證基督受苦，因此祂的僕人也必須預期受苦。

彼得前書 5:2 2. 牧養神的羊群] 「牧養」一詞，在此處如同其他地方，暗示牧羊人的全部工作——引導、指導、保護，以及提供食物（參路加福音 17:7；約翰福音 21:16；使徒行傳 20:28；哥林多前書 9:7）。牧羊人的工作自很早以前就已成為統治者和教師工作的比喻。荷馬稱君王為「人民的牧者」（ποιμένες λαῶν）。大衛從羊圈中被選出，牧養以色列，作為耶和華的羊群（詩篇 78:70-71）。猶大君王和統治者的罪惡在於他們沒有牧養羊群，反而使之分散和毀滅（耶利米書 23:1-4；以西結書 34:2-31）。在聖彼得對此詞的使用中，我們注意到他重現了曾三次、卻又不同地迴響在他耳邊的話語：「牧養我的羊」（約翰福音 21:16）。此詞的廣泛性不容忽視。它包含的不僅是講道或教導，更涵蓋了我們正確稱之為牧職的各種職責。在「神的羊群」一詞中，人們被默然提醒，他們所事奉的首席牧者是誰，以及他們將向誰交帳（參使徒行傳 20:28）。值得注意的是，舊約中人民的牧者總是國家的民事統治者（例如詩篇 78:71；以西結書 34:2），而新約中此思想則退居次要地位，羊群的牧者是其屬靈的引導者和教師。監督他們] 前三個詞是希臘文動詞分詞的英文對應詞，該動詞源自 **Episcopos**，即教會的「監督」或「監察者」。在此處用來描述教會長老的職務，與聖保羅稱教會「長老」亦為「監督」的情況（使徒行傳 20:28）形成密切的平行。事實上，這兩個詞是可以互換的，而現今主教相對於長老而言較高的職務，則由使徒或其個人代表來執行。不是出於勉強，而是出於甘心] 接下來的話語指出了真正牧職的三個重要條件。(1) 不應不情願地、在壓力下承擔。從某種意義上說，最真實、最好的工作可能由那些像聖保羅一樣感到「有必要」承擔的人來完成（哥林多前書 9:16），但在那裡，這種必要性是出於本質上屬靈的動機。聖彼得所不贊同的是逃避關懷靈魂的勞苦和責任。那句「我不願作主教」（Nolo episcopari），常常是驕傲或懶惰假裝謙卑的說辭，在他看來，將是懦弱和軟弱的標誌。在此，如同其他事情一樣，真正的性情是樂意和甘心的事奉。誠然，教會歷史上不乏例子，其中金口約翰和安波羅修尤為突出，他們是被迫不情願地接受牧職和主教職務的，但在這些情況下，這種不情願在後來的生活中沒有留下任何痕跡。一旦開始工作，他們就「甘心」地完成，而不是被迫和勉強的事奉。值得注意的是，金口約翰那篇著名的《論祭司職分》論文，其形式是為他因其無限的危險和責任而不願擔任祭司職務所作的辯護。某些較佳抄本在「甘心」之後加上「照著神的意思」這幾個字，此短語的意義（「照著神的旨意」）與彼得前書 4:6，哥林多後書 7:9-10 相同。不是為著卑鄙的利益] 此副詞在新約中未見於他處。相應的形容詞見於提摩太前書 3:3；3:8，提多書 1:7。這些話語很有趣，因為它們表明，即使在聖彼得寫作的動盪時期，教會中仍有足夠的財富，使得主教-長老的職位有利可圖。對於那些既是牧者又是傳道人的人，有雙重津貼（提摩太前書 5:17）。對於那些本性較為卑劣的人，則有利用屬靈影響力達成世俗目的的誘惑，如同法利賽人在猶太地「侵吞寡婦的家產」（馬太福音 23:14），如同以弗所（提摩太後書 3:6）和克里特（提多書 1:11）的假教師「引誘無知的婦女」。值得注意的是，兩位使徒用來形容那些出於這種動機而進入靈魂事奉工作的人的詞語，是希臘作家常用來形容那些以卑劣和骯髒方式謀取利益的人。在他們眼中，長老的職分若如此追求，可能會變得像高利貸者、皮條客或奴隸販子一樣聲名狼藉。與這種急切追求報酬的性情形成對比，使徒指出的是那種樂意、急切尋求工作的態度。

彼得前書 5:3 3. 也不是轄制所託付你們的] 更好的翻譯是：「不是轄制那些產業」。希臘文中沒有與「神的」相對應的詞，而且也不需要它來補足意義。「轄制」一詞暗示著一種不當且壓迫性的權柄。從使徒的角度來看，野心，即為權力而愛權力，對真正的牧職而言，與貪婪一樣是巨大的阻礙。教會的整個歷史，特別是教皇的歷史，例如格里高利七世的歷史，都顯示出它如何致命地影響了那些已經戰勝或從未經歷過更卑劣誘惑的靈魂。我們在主耶穌的教導中一再發現對這種野心的警告（馬太福音 20:25-28；路加福音 22:24-26；馬可福音 9:34-35）。哥林多後書 12:20 則描繪了聖保羅在哥林多的對手身上這種性情的顯著表現。希臘文「產業」（**κλῆρος**，複數）一詞，最初的意思是「籤」，然後，如同申命記 10:9；12:12，指「按籤分配的部分」。因此，耶和華被稱為利未人的「部分」或「產業」（申命記 10:9）。在此，其思想似乎是，每個獨立的教會都被視為看顧它的長老的「部分」。此詞後來的歷史呈現出一系列奇特的轉變。(1) 從會眾轉移到長老，因為他們被認為在特殊意義上是神的「部分」或「產業」。因此，他們被描述為教會的 **clerus**，**clerici**，由此我們得到了常見的詞語「神職人員」（clergy）和「教士的」（clerical）。(2) 由於中世紀神職人員在教育上的優越性，此詞開始應用於任何具有高於平均文化水平的人。因此，喬叟稱荷馬為「偉大的學者」（great clerke），而法律術語「教士特權」（benefit of clergy）保留了相同意義的痕跡。(3) 從這種崇高地位，它又以一種「輕易的墮落」（facilis descensus）方式，應用於較低層次的文化，而「教區書記」（parish clerk）和辦公桌前的「抄寫員」（copying clerk），則呈現了這個曾經如此高貴的詞語的衰落。反倒作群羊的榜樣] 參帖撒羅尼迦後書 3:9 和腓立比書 3:17 中的詞語和思想。顯然，此節的教導並非譴責所有屬靈權柄的行使本身，而僅是其過度與濫用；但在這樣做的同時，它也指出榜樣的影響力比任何權柄都更強大，而追求這種影響力是防止權力濫用的最佳保障。

彼得前書 5:4 4. 到了牧長顯現的時候] 「牧長」一詞未見於他處，因此似乎是聖彼得所創，以表達主耶穌「我是好牧人」（約翰福音 10:14）的話語在他心中留下的深刻印象。在他自己的工作中，如同教會所有牧者的工作中，他看到了基督所樹立的偉大榜樣的重現。對於「顯現」，更好的讀法是「被顯明」。那永不衰殘的榮耀冠冕] 更準確地說，由於希臘文有定冠詞，應為「那榮耀的冠冕」。最後四個詞對應一個希臘文詞「不朽的」（amaranthine）或「永不衰殘的」，此形容詞是彼得前書 1:4 中詞語的同源形式。此處的「冠冕」是指勝利者和英雄所戴的花環或頭飾，如同哥林多前書 9:25，雅各書 1:12，與啟示錄 12:3；19:12 中的「冠冕」或王冠不同，後者是主權的獨特標誌。有可能，由於「不朽的」（amaranth）這個形容詞被應用於我們所知的「永生花」一類花卉，因此可能暗示著在葬禮上將這些花卉製成的花環戴在逝者額頭上的習俗。此詞和此思想在彌爾頓最崇高的段落之一中重現：「不朽的永生花，此花曾一度在樂園中，生命樹旁，開始綻放，但很快，因人的罪過，被移至天堂，它最初生長之地，在那裡生長，高高開花，遮蔽生命之泉；在那裡，福樂之河穿過天堂中央，流過伊甸之花，其琥珀般的溪流，與這些永不凋謝的花朵，選民的靈魂，將其光輝的髮絲，以光束纏繞。」《失樂園》第三卷 353-361行。

彼得前書 5:5 5. 照樣，你們年幼的，也要順服年長的] 我們面臨一個問題，即這些詞是指年齡，還是指與年齡相關的職務。無論哪種情況，我們當然都能得到一個完全充分的意義。支持後一種觀點的事實有：(1) 在路加福音 22:26 中，前半句的「年幼的」與後半句的「服事人的」或「執事的」相對應；(2) 在使徒行傳 5:6 中，此詞顯然用於那些執行類似後來執事、副執事或輔祭職責的人；(3) 同一位作者在如此緊密的並列中，不太可能以兩種不同意義使用「長老」一詞。因此，總體而言，似乎有充分理由採納此觀點。然而，聖保羅在提摩太前書 5:1，提多書 2:6 的教訓中對此詞的使用，或許支持另一種觀點。你們眾人也都要彼此順服] 「順服」一詞在某些最佳抄本中缺失，具有為補足意義而插入的性質。如果我們省略分詞，則「你們眾人，彼此」這幾個詞可以與前一句或後一句連用。以謙卑束腰] 希臘文動詞 **ἐγκoμβώσασθε**（enkombōsasthē）「以……束腰」的歷史頗為有趣。其名詞詞根 **κόμβος**（kombos）意為「結」。因此，該動詞意為「用結繫上」，並由此動詞形成另一個名詞 **ἐγκόμβωμα**（enkombōma），指這樣繫上的衣服。根據其品質，這可以是奴隸的外層「工作服」斗篷，也可以是王子的昂貴斗篷。此詞可能因其歷史所暗示的一些聯想而被選用。人們應當以謙卑的心為衣，像衣服一樣緊緊地繫在身上，使其永不脫落（參詩篇 109:17-18 中應用於仇恨的相同思想），而且這件衣服應當穿在所有其他美德之上，半遮半護。從某個角度看，它可能呈現出奴役的樣貌。實際上，它是一種比君王（使徒行傳 12:21）或住在君王家中之人（馬太福音 11:8）更榮耀的衣裳。在奴隸的情況下，可能在所有情況下，這種衣服都是白色的。（Poll. Onomast. 4:119.）這也可能具有暗示性的意義。在歌羅西書 3:12 中，雖然沒有這個詞，但有一個非常相似的思想。因為神抵擋驕傲的人] 我們在此引用了舊約中的另一段經文（箴言 3:34，來自七十士譯本，將「主」替換為「神」），沒有引用公式。這很有趣，(1) 因為它在聖彼得在第一和第二封書信中都引用的箴言書經文列表中佔有一席之地；(2) 因為它也被聖雅各引用（雅各書 4:6）。我們已經追溯到兩位作者之間的平行關係（參彼得前書 1:6-7；1:24 的注釋），這使得聖彼得可能從他的割禮使徒兄弟那裡引用此經文的可能性更大。在雅各書 4:6 中，此應許更特別地指給予人力量以對抗邪惡的恩典，在此處則指其更廣泛和普遍的層面。

彼得前書 5:6 6. 所以，你們要謙卑，服在神大能的手下] 與聖雅各書 4:10 的平行再次被注意到，但此思想以多種形式出現在其他地方（約伯記 22:29；箴言 29:23；馬太福音 23:12；路加福音 1:52；14:11；18:14）。複數的「神大能的手」重現了申命記 3:24 的七十士譯本。到了時候] 此應許故意以這種模糊不確定的形式呈現。聖彼得沒有說勝利的升高會發生在今生。他也沒有說它不會直到復活才來臨。他以完全的信心確信，這是神報應的法則，他滿足於將「時候和日期」交在父的手中，確信所選擇的時機將是正確的。

彼得前書 5:7 7. 你們要將一切的憂慮卸給神，因為他顧念你們] 英文譯本抹去了希臘文中的一個區別，第一個「憂慮」一詞暗示「令人分心的焦慮」，如同馬太福音 13:22；馬可福音 4:19；路加福音 8:14；21:34，後者則僅傳達預見和供應的關懷之意，如同馬可福音 4:38；約翰福音 10:13；12:6。因此，所表達的思想是，我們的焦慮應當被我們對父神慈愛護理的信靠所吞噬。在此，我們再次看到一段經文，是從七十士譯本（詩篇 55:22）稍作修改而來：「將你的重擔卸給耶和華，他必扶養你」，而在對焦慮的警告中，我們可能會發現馬太福音 6:25-34 中關於「不要憂慮」（希臘文動詞由同一名詞構成）的教訓的回響。

彼得前書 5:8 8. 務要謹守，警醒] 這兩個詞在帖撒羅尼迦前書 5:6 中以類似的並列形式出現。此處使用的時態暗示一個即時的行動，彷彿他說：「你們要奮起謹守和警醒」，而非一種持續的狀態。第一個詞的嚴格意義是戒除醉人的事物。參彼得前書 4:7 的注釋。因為你們的仇敵魔鬼] 「仇敵」一詞與馬太福音 5:25 中使用的詞相同，帶有在法官面前審判中原告或控告者的意思。希臘文「魔鬼」（**διάβολος**，diabolos）一詞，在七十士譯本中一貫用於希伯來文的「撒旦」，表達了相同的思想，並暗示指控是虛假和誹謗的。與獅子的比較，其起點或許在以賽亞書 38:13，然而在那裡，它是指神以痛苦和疾病造訪人；或詩篇 22:21，在那裡其用法與本段經文更為接近。七十士譯本詩篇 22:13 中「吼叫」使用相同的動詞，證實了此推論：那篇詩篇——其開頭的話語，我們記得，曾由主耶穌在十字架上說出——在聖彼得心中。 「吞噬」一詞，字面意義為「大口吞下」或「吞嚥」，暗示著徹底毀滅的思想。儘管這些詞語本身廣泛而普遍，但使徒所想到的特殊攻擊形式，很可能是當時正在肆虐的迫害，儘管人類代理人在其中扮演重要角色，但撒旦被視為真正的煽動者。參提摩太後書 4:17。當基督被稱為「猶大支派的獅子」（啟示錄 5:5）時，我們或許可以看到所暗示的思想是，在祂的追隨者必須進行的爭戰中，他們有一位比他們的仇敵更強大的同伴。

彼得前書 5:9 9. 你們要用堅固的信心抵擋他] 「抵擋」一詞與雅各書 4:7 的平行經文中所使用的詞相同。「信心」在此可能用於其主觀意義，而非客觀意義，指對神不動搖的信靠，而非堅定不移的正統信仰。參以弗所書 6:16 中的「信德的盾牌」。知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難] 更好的翻譯是：「知道你們在世上的弟兄們（與彼得前書 2:17 相同的集體詞）也正在經歷同樣的苦難（與彼得前書 1:11，4:13，5:1 的思想連貫）。」使徒訴諸於對其他受苦者的同情，作為堅定不移的基礎。他寫信的對象並非孤立無援。遠近都有戰友在打同樣的仗。他們既有責任也有特權效法他們在其他地方聽到的所有堅定不移的榜樣，並樹立這樣的榜樣，以便其他人受到鼓舞，得以堅忍到底。

彼得前書 5:10 10. 但那賜諸般恩典的神] 更好的翻譯是：「而那賜諸般恩典的神」，因為沒有暗示對比。「賜諸般恩典的神」這個稱謂，如同哥林多後書 1:3 中的「賜各樣安慰的神」，暗示神是神兒女所需一切恩典的作者和賜予者。與神的這一屬性相關聯的是，祂呼召使徒所寫信的對象，不僅僅是分享祂「永遠的榮耀」。值得注意的是，這也與彼得後書的作者問題有關，因為相同的描述也出現在彼得後書 1:3 中。但這種呼召是「在基督裡」，即不僅僅是藉著祂作為呼召的工具，更是「在祂裡面」，即藉著我們與祂的聯合。你們暫受苦難之後] 字面意義為「受苦一點點」；但上下文將短暫的苦難與永遠的榮耀對比，以及彼得前書 1:6 中使用相同的副詞，都證明我們將此詞理解為時間而非程度是合理的。親自成全你們，堅固你們，加強你們，安定你們] 英文動詞遵循公認文本，將希臘文動詞視為祈願語氣。然而，大多數較佳抄本都採用將來時態，「將成全你們……」，表達的不是使徒的禱告，而是他堅定不移的信心。每個動詞都有其獨特的意義。「成全你們」暗示恢復完全，如同馬太福音 4:21；路加福音 6:40；哥林多前書 1:10；「堅固」如同帖撒羅尼迦後書 2:17；3:3，指基督徒的穩定性；「加強」（在新約中未見於他處）指賦予抵抗攻擊的力量。在「安定」（字面意義為「奠定基礎」）中，如同馬太福音 7:25，路加福音 6:48，這很可能在使徒的思緒中，我們看到了將屬靈生命建立在基督這唯一根基上的思想（哥林多前書 3:11）。

彼得前書 5:11 11. 願榮耀和權能歸給他] 這頌讚詞與彼得前書 4:11 的措辭完全相同。在此，如同彼得前書 4:11，它自然地接續了對神是誰以及祂為祂子民所做之事的思想；並構成了書信連貫教導的結論。接下來只需補充一些更個人化的信息。

彼得前書 5:12 12. 我藉著我所看為忠心的弟兄西拉，略略地寫了這信給你們] 希臘文的詞序使得「給你們」可以與「忠心的」連用，如同英文譯本，或者與「我寫了」連用，前者總體而言更為可取。如果我們按照公認文本在「忠心的」之前加上冠詞，我們可以翻譯為「那忠心於你們的弟兄」，但在某些較佳抄本中，冠詞是缺失的。無論如何，西拉被提及的方式暗示他已為此信的讀者所知。沒有理由質疑他與使徒行傳 15:22；15:32；15:40 中的「西拉」，帖撒羅尼迦前書 1:1；帖撒羅尼迦後書 1:1；哥林多後書 1:19 中的「西拉」是同一人，後一個名字可能是在他作為宣教士進入外邦國家時所取，這是猶太人常見的做法（參掃羅改名保羅，約書亞改名耶孫，約翰又名馬可，以及其他類似例子）。顯然，他的人生經歷賦予他特殊的資格，以維護或恢復教會中猶太人和外邦人兩部分在教導和情感上的合一。他在耶路撒冷教會受訓，並以擁有先知恩賜而聞名（使徒行傳 15:32），他曾與巴撒巴一同被選為使徒和長老會議的通函的傳遞者，並口頭闡明其宗旨。他全心投入向外邦人傳道的工，以至於被聖保羅選為第二次宣教旅程的同伴，與他及提摩太一同穿越加拉太、特羅亞、腓立比、帖撒羅尼迦和哥林多，他顯然非常適合繼續聖保羅所開始的工作。上述零星的記載並未將我們帶到他在哥林多之後的工作，我們只能推測自那時以來他如何填補了這段時間。我們現在讀到的內容暗示 (1) 他曾在彼得前書 1:1 中提到的亞細亞省份的教會中工作，並贏得了他們的信任；(2) 在聖保羅最終離開這些地區後，他轉向仍在聯繫範圍內的聖彼得，並將那裡的基督徒所受的苦難告知他；(3) 他被派回去，帶著這封旨在引導和安慰他們的書信。一個可能的推測是，聖彼得可能從他那裡收到了聖保羅書信的副本，他在彼得後書 3:15-16 中提到了這些書信。希臘文動詞「我寫了」，由於是書信式不定過去時，被正確地理解為指這封書信，而非某些解經家所認為的已失傳的早期書信。「藉著西拉」這幾個字可能暗示他既是代筆人，又是信件的傳遞者，或者兩者兼具。我所看為] 希臘文動詞（與哥林多前書 4:1；哥林多後書 11:5 中的詞相同）不帶有英文詞「suppose」常見的輕微不確定性。略略地] 我們或許可以想像使徒將他所寫的簡短內容與聖保羅較長的書信，如羅馬書、哥林多前後書，進行比較。證明這正是神真實的恩典，你們在這恩典上站立得穩] 這些話語與西拉的使命相關聯，具有特殊的意義。這位偉大的割禮使徒，寫信給主要由外邦使徒建立和教導的教會，充分見證他們「站立得穩」的「恩典」絕非虛假，而是真實的。現在，如同他與約翰和主的兄弟雅各向保羅和巴拿巴伸出右手表示團契（加拉太書 2:9）時一樣，他承認那賜給他們並藉著他們而來的「神的恩典」。這種對和諧無間的證明，毋庸置疑，與革利免講道集和認主記中歸於聖彼得的與聖保羅及其教導對立的立場形成鮮明對比，後者代表了猶太化黨派後來的運作。參彼得後書 3:15 的注釋。

1 Peter 5:13 13. 那在巴比倫與你們同蒙揀選的教會問你們安] 希臘文抄本（值得注意的是，西乃抄本除外），如斜體字所示，沒有與「教會」相對應的名詞，因此是否應插入此詞，以及代名詞「你們」是否應插入，至少是一個問題。一方面，許多早期教父都贊成插入（見下一注），或許從巴比倫教會的任何一位個別信徒向亞細亞眾教會發出問安，這是不太可能的。另一方面，事實是 (1) 在新約聖經其他任何經文中，沒有形容詞單獨使用而具有此義的平行用法；(2) 在約翰貳書 1:1，這是最接近的平行經文，幾乎可以確定「蒙揀選的夫人」（elect lady）或「蒙揀選的居里亞」（elect Kyria），或「伊克萊克塔夫人」（lady Eclecta）是指一個人而非一個教會；(3) 如果「我兒子馬可」向亞細亞眾教會發出問安，那麼另一位個別門徒發出類似的問安也就不足為奇了。如果我們採納後者觀點，儘管西乃抄本具有重要份量，但整體而言似乎更為可取，那麼這個人是誰的問題仍有待推測。她可能是聖彼得的妻子，正如我們從哥林多前書 9:5 得知，她是彼得勞苦的同伴，在這種情況下，她在一封如此詳盡論述教會女性成員職責（彼得前書 3:1-6）的書信中發出問安，將特別合適。她也可能是巴比倫教會中某位顯赫的成員，但我們對她一無所知。前一種觀點似乎有更多支持。關於巴比倫是指哪個地方的進一步問題，仍有待討論，在此我們也必須注意到意見的廣泛分歧。一方面，希拉波立主教帕皮亞（Papias）和亞歷山大革利免（Clement of Alexandria），據優西比烏（Eusebius, Hist. ii. 15）記載，將這些詞語按啟示錄的象徵意義（啟示錄 14:8；18:2；18:10）作比喻性解釋，指羅馬。這種觀點自然被大多數羅馬天主教注釋家所採納，他們在此經文中找到了聖彼得與該教會聯繫的證據，而這在其他新約經文中是缺乏的。對此，主要由新教釋經者提出反駁，正如預期，他們認為在簡單的問安語中，使用屬於啟示文學異象的象徵性術語會顯得不自然，而且除非讀者事先熟悉包含該象徵意義的書卷，否則他們不太可能理解這封書信。彼得前書 1:1 中亞細亞省份的排列順序，從東到西，雖然不具決定性，但就其本身而言，支持這封書信是從幼發拉底河而非台伯河寫成的。從被擄時期開始，在舊巴比倫廢墟上或附近興起的新巴比倫，居住著大量猶太人口（Joseph. Ant. xv. 2, § 2），儘管在革老丟（Claudius）統治時期，其中許多人遭到屠殺（約瑟夫，Ant. xviii. 9，記載人數為 50,000），其他人則先逃往泰西封（Ctesiphon），後又逃往尼爾達（Neerda）和尼西比斯（Nisibis），但仍可能有一個足夠多的餘民，需要聖彼得這位受割禮者的使徒關注。此外，斯特拉波（Strabo, B. xvii.）提到另一個巴比倫，是埃及的一個軍事要塞，一些學者將其與現代開羅（Cairo）等同，但沒有充分的理由假設這就是聖彼得所指的城市。事實上，沒有證據表明那裡有猶太人口或基督教會，不像幼發拉底河的巴比倫那樣有證據。我兒子馬可也問你們安] 在沒有相反證據的情況下，自然會假設這裡提到的馬可與「約翰，又稱馬可」是同一人，他是馬利亞的兒子，聖彼得從監獄獲釋後曾到她家（使徒行傳 12:12），他是巴拿巴的表弟（歌羅西書 4:10），也是聖保羅第一次宣教旅程的同伴（使徒行傳 13:5）。基於此假設，「兒子」一詞可能指他因歸信而有的屬靈父子關係，或是表達一種像聖保羅對提摩太（提摩太前書 1:2）和提多（提多書 1:4）那樣的感情。當這封信寫成時，他與聖彼得在巴比倫，與歌羅西書 4:10 和提摩太後書 4:11 相比，表明他曾在聖保羅第一次被囚期間前往羅馬，然後返回亞細亞，並可能帶著信息和後期保羅書信的副本，前往受割禮者的使徒那裡。當聖保羅在被處決前不久寫信時，他相信這位門徒再次在亞細亞。在教會歷史的傳統中，他被視為聖彼得的「翻譯者」，撰寫他的福音書以傳承使徒的口頭教導，並作為亞歷山大教會的創始人（Euseb. Hist. iii. 39, Jerome De Vir. Illust. c. 8）。一些注釋家認為這裡提到的馬可是使徒的親生兒子，這種觀點當然無法被駁斥，但它絕對沒有任何支持的證據。

1 Peter 5:14 14. 你們要用愛心親嘴彼此問安] 更確切地說，是愛的親吻。希臘文動詞的時態暗示這不是教會的常規做法，而是一次性的行為，可能是在書信公開宣讀時，作為教會所有成員之間情感合一的標誌。從羅馬書 16:16；哥林多前書 16:20；哥林多後書 13:12 來看，這種做法在使徒時代的大多數教會中，在這種場合似乎很普遍。教會聚會敬拜時男女分開的做法，可能繼承自猶太會堂，是防止這種做法可能引起的醜聞的保障。在第二或第三世紀，「平安之吻」成為教會禮儀中固定的儀式，主教和祭司互相親吻臉頰，平信徒也效仿。後來，在十三世紀，當男女不再分開時，這種做法被中止，但其痕跡仍保留在「親吻牌」（Osculatorium）的使用中，這是一種被稱為「平安牌」（Pax）的親吻信物（有時是聖物，有時是刻有神聖符號的象牙或金屬牌），它在會眾中傳遞，每個人依次親吻。（Bingham, Eccl. Ant. xv. 3. Wetzer und Welte, Kirchen-Lexikon, Art. Friedenskuss.）願平安歸與你們所有在基督耶穌裡的人] 或許有一個顯著的事實，即外邦人的使徒最終的祝福是「願恩惠與你們眾人同在」（羅馬書 16:24；哥林多前書 16:23；哥林多後書 13:14；以及他所有的書信），而受割禮者的使徒的祝福則是古老的希伯來文「平安」，如馬太福音 10:13 所述，具有其全部的意義。