Cambridge Bible 注釋｜彼得前書 第二章

# 彼得前書 第二章

彼得前書 2:1 1. 所以你們要脫去] 思緒的連貫性持續著，從下一節「初生的嬰孩」可見，是從第一章 1:3 和 1:23 所表達的信徒「重生」的觀念而來。作為進入一個嶄新而更純潔生命的人，他們應當「脫去」（比較第三章 3:21 中與洗禮相關的同源名詞）屬於舊生命的邪惡。就所列舉的邪惡而言，特別是「虛偽和毀謗」，它們指向的是猶太人而非外邦人性格中常見的罪，正如我們的主（馬太福音 23 章及其他）和雅各（雅各書 3:4）所譴責的，這也證實了本文所持的觀點，即此書信主要是寫給猶太歸信者的。

彼得前書 2:2 2. 像初生的嬰孩] 希臘文名詞，如同英文，意指嬰兒最早的階段。參路加福音 1:41；1:44；2:12；2:16。愛慕那純淨的靈奶] 英文譯本試圖表達原文的含義，但採用了略顯不足的意譯。字面上，這些詞可以譯為「理性的（或心智的）奶」，這個形容詞在哥林多前書 10:3-4 等經文中，其含義非常接近「屬靈的」。他所說的「奶」是滋養理性或心智而非身體的，它存在於耶穌真理的更簡單形式中，這是使徒教會向其門徒呈現的。鑑於聖彼得的語言與聖保羅書信之間的其他平行例子，我們幾乎可以肯定，這裡他也或多或少地重現了他在那些書信中讀到的內容。「理性的」這個詞在羅馬書 12:1（英文譯本為「合理的」）中以相同的意義出現，在新約其他地方則未見。那些仍處於屬靈嬰孩階段的人，必須以適合他們狀態的屬靈奶餵養的思想，見於哥林多前書 3:2。另參希伯來書 5:12-13。形容詞「純淨的」（更佳譯為「純粹的」或「未攙雜的」）也有幾乎同樣驚人的巧合，它精確地表達了聖保羅在哥林多後書 2:17（「我們不像許多人，為謀利而攙雜神的話」）和哥林多後書 4:2（「不以詭詐待神的話」）中所表達的思想。這個詞所蘊含的思想是，無論人們根據聽眾的能力教導的真理多麼簡單，它們都應當完全沒有任何有意識的虛假摻雜。這些話語對「虔誠的欺詐」、對「百姓願受欺騙，就讓他們受騙吧」（populus vult decipi et decipiatur）定下了譴責的判決，而基督徒教師和教會也常常以此行事。在「切慕」或「渴望」（這個詞表達了一種近乎熱切的渴望）中，我們悲傷地提醒自己，屬靈的胃口不像自然的胃口那樣自發。嬰兒不需要被告知去尋求母親的乳房。叫你們因此漸長] 較好的抄本增添了「以致得救」這幾個字。雖然對意義而言並非必要，但它們賦予了意義一個完滿的完整性，而且很難理解它們是如何在後來的抄本中被省略的。

彼得前書 2:3 3. 你們若嘗過主恩的滋味] 更佳譯為「你們若嘗過」，更明確地指他們作為基督徒生命初期所經歷的體驗。「嘗過」這個詞，應用於這些體驗，自然地承接了希伯來書 6:4 中「奶」的意象。希臘文「恩慈的」這個詞本身延續了「嘗」的比喻，在路加福音 5:39 中用來形容陳年美酒的醇厚。這些話語是引自詩篇 34:8 在七十士譯本（LXX）中的記載。我們幾乎可以肯定，使徒在他所承認的基督裡，看到了詩人所說的「主」。他選擇這段引文，可能是因為希臘文中「基督」（Christos）和「恩慈的」（Chrestos）這兩個詞發音非常相似。接受「基督徒」這個名稱，並賦予其這種意義，使其成為一種「名與兆」（nomen et omen），在第二世紀很常見（特土良《護教辭》100:3），而聖彼得預見這種應用，也完全符合猶太人的思維習慣。

彼得前書 2:4 4. 主乃活石，你們來到他面前] 整個意象如幻燈片般轉換，取代了嬰孩被靈奶滋養成長的畫面，我們看到的是一座建築，其中基督的每個門徒都是一塊「活石」，自發地在以基督為房角石的建築中佔據其應有的位置。聖彼得心中將這個新意象與詩篇 118:22 和以賽亞書 28:16 中的用法聯繫起來，但值得注意的是，我們在哥林多前書 3:1-2；3:10-11 中也看到了這兩種比喻的相同順序。還應注意的是，希臘文在使用這個意象時比英文更大膽，沒有比較詞，即「你們來到他面前，就是來到一塊活石面前」。術語「活的」以其最充分的意義使用，呈現了將名詞與看似最遙遠的形容詞聯繫起來的悖論。拉丁作家將「活石」（saxum vivum）應用於其自然形態的岩石，以區別於經過鑿刻和塑形的岩石，這種較低的詞義在這裡幾乎不適用。固然是被人所棄的] 這個動詞與馬太福音 21:42 中的「匠人所棄的」是同一個詞。我們不能忘記，聖彼得現在所進入的思想，其起點正是我們的主在那次場合引用詩篇。在用廣泛的詞「人」取代詩篇中的「匠人」時，我們或許可以追溯到這樣一種感覺：不僅是猶太人的統治者，甚至不僅是作為一個民族的猶太人，而是全人類，都拒絕了這塊「房角的頭塊石頭」。這裡我們再次看到書信中重現了使徒早期的教導（使徒行傳 4:11）。卻是被神所揀選、所寶貴的] 更準確地說，是「卻在神看來是蒙揀選的、寶貴的」（或「受尊重的」）。這兩個詞強調了人的拒絕與神的接納之間的對比。兩者都取自七十士譯本（LXX）以賽亞書 28:16。

彼得前書 2:5 5. 你們也就像活石] 更佳譯為「你們也像活石」，英文譯本沒有理由改變，希臘文也沒有對應的變化。重複使用相同的分詞，突顯了信徒是基督生命分享者的思想，並且在建造屬靈聖殿的過程中，每一塊「活石」都自願地（儘管不是自發地）參與其中。就希臘文而言，動詞是主動語態還是被動語態，是直陳語氣還是命令語氣，這是一個懸而未決的問題，但其意義或許最好由「你們自己建造起來」這個譯法來表達。成為靈宮] 這些詞作為前一句的次要謂語。「這就是，」聖彼得說，「你們藉著來到基督面前並以他為根基建造自己所將成為的。」「殿」如同房角石，將我們的思想帶回到聖殿作為「神的殿」（列王紀上 8:10），它在教會中找到了其預表，聖保羅也將同樣榮耀的稱號賦予教會（提摩太前書 3:15）。我們很難想像聖彼得寫下這些話時，會不記得那些告訴他基督將把他的教會建造在哪塊磐石上的話語，而他現在終於完全領會了這些話的意義（馬太福音 16:18）。作聖潔的祭司] 聖殿的思想自然地引出了其儀式和主要執行者的思想。這裡也有祭司職分，但它不像猶太聖殿那樣附屬於任何祭司階層，如亞倫的子孫，而是與所有敬拜者的全體範圍相同。正如在族長時代的教會中，正如以色列最初的理想（出埃及記 19:5）中（利未祭司職的設立，是因民族不配其作為祭司國度的高貴呼召而明顯倒退的一步），正如以賽亞眼前浮現的未來異象（以賽亞書 61:6）中，現在在基督的教會中，也不再有舊意義和舊職能的獨立祭司職分。所有人都將獻上「屬靈的祭」（我們注意到這與羅馬書 12:1 的思想一致），與猶太儀式中的燔祭或素祭形成對比。而且，對於一個猶太人來說，這起初似乎是最奇怪的悖論，但後來卻是向他的祖先所給予的真理萌芽提示的發展，在這個新的秩序中，聖殿和祭司職分不像舊秩序那樣彼此區分和分離，而是絕對相同的。在真聖殿中獻祭的祭司，他們自己就是建造那聖殿的石頭。蒙神悅納的] 聖彼得使用了更強烈、更強調的形容詞形式，這在聖保羅口中很常見（羅馬書 15:16；15:31；哥林多後書 6:2；8:12）。在加上「藉著耶穌基督」這幾個字時，我們立刻看到了教會在所有禱告和讚美行為中使用這種措辭的依據，以及所蘊含的真理，即只有藉著他們與基督這位大祭司及其犧牲的聯合，他的子民才能分享他的祭司職分並獻上他們自己的屬靈祭物。

彼得前書 2:6 6. 因為經上說] 由於這些話語與七十士譯本（LXX）或希伯來文都不完全一致，因此自然地將其視為對以賽亞書 28:16 的引用，是憑記憶自由引用的。房角石] 這些詞，如詩篇 118:22、以弗所書 2:20，指向兩堵牆交匯處的石頭，它們依靠這塊石頭而結合在一起並變得堅固。所揀選、所寶貴的] 更佳譯為「蒙揀選的、寶貴的」（或「受尊重的」），以保持措辭的一致性。信靠他的人必不至於羞愧] 希伯來文的意義被英文譯本「信靠的人必不急躁」相當好地表達出來，即他將平靜而信賴地前行，不會被匆忙或倉促地趕走。這裡聖彼得遵循了七十士譯本（LXX），它實質上表達了相同的思想。

彼得前書 2:7 7. 所以，他對你們信的人是寶貴的] 更準確地說，是「所以，對你們信的人來說，有尊榮」。最後幾個字與前一節的「必不至於羞愧」直接相關，並非斷言基督是什麼，而是宣告尊榮而非羞愧是信靠他之人的份。但在那些不順從的人] 希臘文這個詞，如同英文，表達的不僅僅是缺乏信心，更暗示著故意的抗拒。聖彼得對這樣的人說，將以賽亞書 8:14-15 與其他強調石頭象徵意義的經文結合起來，其方式與聖保羅在羅馬書 9:33 中結合它們的方式非常相似，即房角石本身成了「絆腳的石頭，跌人的磐石」。這裡他的語言再次呼應了我們主的話語（馬太福音 21:44）。

彼得前書 2:8 8. 他們絆跌在那道上] 「道」一如既往，是福音的總和與實質。那些抵擋這道的人，將其視為必須擺脫的障礙，就像那些衝向一塊堅固的石頭，跌倒在上面而嚴重受傷的人。他們被定意如此] 有人試圖軟化這些話語中明顯的宿命論，將「如此」的先行詞追溯到彼得前書 2:5，並將這些話語理解為：即使是那些絆跌的人，就神的旨意而言，也被定意要建造在基督之上。然而，幾乎顯而易見的是，這給使徒的話語賦予了一種強加和人為的意義。他真正肯定的是，不順從的人絆跌並蒙羞，是神所定秩序的一部分。而且可以注意到，這種看待事物的方式是他顯著的特徵。在猶大的背叛中，他讀到了「經上的話必須應驗」的教訓（使徒行傳 1:16）。然而，絆跌不一定等同於不可挽回的跌倒（羅馬書 11:11）。

彼得前書 2:9 9. 惟有你們是被揀選的族類] 歸屬於基督信徒群體的榮耀，以舊約詞彙的鑲嵌畫形式呈現在我們面前。「被揀選的族類」來自以賽亞書 43:20，「君尊的祭司」來自七十士譯本（LXX）出埃及記 19:6，英文譯本更準確地譯為「祭司的國度」。我們注意到啟示錄 1:6；5:10 中思想的重現。同一段經文也提供了「聖潔的國民」。特作自己的子民] 這個有些特別的詞需要特別說明。英文譯者似乎以其嚴格的詞源學和近乎法律的意義來使用這個詞。基督的子民，如同古時的以色列，被視為神特別的「產業」（peculium），即神的擁有或財產。然而，這個形容詞在日常用法中已經獲得了截然不同的意義，因此最好將這些詞譯為「一個特別的產業的子民」。這個名詞或其同源動詞在七十士譯本（LXX）申命記 7:6 的「特選的子民」中，以及瑪拉基書 3:17 的「珍寶」中都可以找到。然而，上下文顯示，以賽亞書 43:21 最突出地在使徒的思想中：「這百姓是我為自己所造的（或，為自己所得的產業）；他們必述說我的讚美。」在以弗所書 1:14 中，這個名詞被譯為「所買贖的產業」，在帖撒羅尼迦前書 5:9、帖撒羅尼迦後書 2:14 中被譯為「得著」，在希伯來書 10:39 中被譯為「保全」。希臘文動詞的原始概念是通過購買或其他方式為自己獲得，因此名詞表示獲得的行為或所獲得的東西。克蘭默聖經譯為「一群被贏得的百姓」；雷姆斯譯本譯為「一群被買贖的百姓」。要叫你們宣揚那召你們] 「讚美」這個詞是希臘倫理作家常用來指「美德」的詞，在腓立比書 4:8 和彼得後書 1:3；1:5 中也如此翻譯。聖彼得選擇這個詞，顯然是受其在七十士譯本（LXX）以賽亞書 43:21 中用法的影響，如前一註釋所述。在這裡，由於這個詞在英文中的聯想很難讓我們談論神的「美德」，因此「卓越」或許是更恰當的翻譯：希臘文這個詞，雖然希臘倫理作家（亞里士多德《尼各馬可倫理學》3.1）和聖保羅（腓立比書 4:8）都將其與讚美的思想聯繫起來，但它本身很難具有「讚美」的意義。在新約中，呼召的行為幾乎一致地指向父神，這證實了聖彼得在這裡也是如此認為的。黑暗當然是人對神無知的自然象徵（參約翰福音 8:12，使徒行傳 26:18，以弗所書 5:8-13，羅馬書 13:12），而光明則是對神真知識的象徵。形容詞「奇妙的」（或「奇特的」），用來形容那光，是聖彼得獨有的。鑑於彼得後書 1:16-18 強調了變像的榮耀，我們或許可以從這段經文中看到他當時所見「奇妙的光」對他造成的印象。他不僅被召入那光中（他所見的只是那光的外部象徵），所有信基督的人也都被召入那光中。

彼得前書 2:10 10. 你們從前算不得子民] 這裡指的是歌篾的孩子，他們有著奇怪不祥的名字，羅路哈瑪和羅阿米（何西阿書 1:2）：但問題是，這段引文是直接來自先知，還是可以追溯到聖保羅在羅馬書 9:25 中的使用。支持前一種觀點的事實是，聖彼得引用它（1）形式與聖保羅不同，將「不蒙憐恤」譯為「不蒙愛」，這遵循了七十士譯本（LXX）亞歷山大抄本的文本，以及（2）應用不同，聖保羅將其指外邦人的呼召，而他則將其應用於以色列的呼召。事實上，一些解經家也從這段經文中看到了聖彼得是寫給外邦歸信者或主要考慮他們的一個證明，但可以有力地反駁這種觀點，即如果先知淫婦的故事對他來說是以色列的罪與悔改的寓言，那麼對使徒來說也可能如此。他的主不是說過百姓是「一個邪惡淫亂的世代」嗎（馬太福音 12:39）？他的朋友雅各不是稱他們為「淫亂的人哪，淫婦啊」嗎（雅各書 4:4）？

彼得前書 2:11 11. 親愛的弟兄啊，我勸你們作客旅，作寄居的] 這顯然是書信新一節的開始。使徒在思想了救贖的奧秘之後，以聖保羅的方式，彷彿達到了真理的最高境界，然後在寫作或口述時停頓下來，重新開始。然而，在這樣做的時候，他回到了書信的開頭詞（參第一章 1:1 的註釋）。他寫信的對象是「客旅和寄居的」（英文讀者必須記住，「pilgrim」只是「peregrinus」的另一種形式），不僅因為他們屬於散居的猶太人，而且像古時的列祖一樣（希伯來書 11:13），無論他們身在何處，都覺得他們真正的家在別處。在七十士譯本（LXX）詩篇 39:12 中，我們找到了聖彼得現在所表達的詞語和思想。顯然，門徒特殊的地域位置，雖然可能沒有完全排除，但現在已經完全退居次要地位。要禁戒肉體的私慾，這私慾是與靈魂爭戰的] 基督徒生活的消極方面首先提出，因為它在思想順序上，而且常常在時間順序上，先於其更積極的發展。這個懇求是基於前述詞語所暗示的品格。在異鄉旅行的人，尤其是在敵人的土地上，通常不關心採納所有當地的習俗。他們保留自己的國籍。那些在巴比倫河邊掛起豎琴的流亡者沒有忘記耶路撒冷，也不會通過在偶像宴會上唱歌來褻瀆其讚美詩（詩篇 137:1-3）。天上的耶路撒冷的公民也同樣要保守自己，遠離一切會使他們不適合他們真正家園的事物。「肉體的私慾」這個詞，或許比英文術語所暗示的範圍更廣，它包含了源於人墮落本性的一切慾望，以及那些直接與身體慾望相關的慾望：比較聖保羅在加拉太書 5:19-21 中列舉的「肉體的情慾」。在將這些描述為「與靈魂爭戰」時，我們看到了與雅各（雅各書 4:1）和聖保羅（羅馬書 7:23）語言的另一個驚人巧合。「靈魂」在這裡，如同第一章 1:9，代表著人本性中更高的元素，在聖保羅在帖撒羅尼迦前書 5:23 及其他地方採用的更精細的人性三重劃分中，它包括「魂和靈」。

彼得前書 2:12 12. 你們在外邦人中，應當品行端正] 關於「品行」（conversation），請參閱第一章 1:15 的註釋。或許沒有比「端正」（honest）更好的詞來等同希臘文了；但它帶有比英文形容詞更高貴、更榮譽的良善形式的思想。特別強調門徒「在外邦人中」的行為，證實了這些註釋中一直持有的觀點，即這封書信主要是寫給那些在亞細亞教會中，按出生或歸信屬於「受割禮者」的人。叫那些毀謗你們是作惡的] 聖彼得使用與祭司長用來指我們主相同的詞（約翰福音 18:30），這並非沒有意義。除了剛才提到的經文，這封書信（這裡，以及彼得前書 2:14，3:16，4:15）是新約中唯一出現這個詞的書卷。這些詞表明一種廣泛的不滿情緒正在滋長，表現為誹謗。因此在使徒行傳 28:22 中，基督的門徒被描述為「這教門，是到處被毀謗的」。當時的主要指控可能是「顛覆世界」（使徒行傳 17:6），即革命傾向，而下一節強調順服所有既定權威，證實了這一觀點。與此相關的，正如後文所示（彼得前書 2:18，第三章 3:1），可能是指控在家庭中製造不和，使奴隸反對主人，妻子反對丈夫。更為駭人聽聞的誹謗，如崇拜驢頭、提厄斯忒斯式的食人宴，以及最骯髒的放蕩狂歡，可能發生在較晚的時期。他們看見你們的好行為] 聖彼得使用的動詞是一個不尋常的詞，在新約中只在這裡和第三章 3:2 出現。彼得後書 1:16 中「親眼見過」的同源名詞的使用，可以被視為指向同一作者的巧合。這個詞的歷史，最初應用於那些被授予厄琉西斯秘儀第三級或最高級別的人，並非沒有趣味。如果我們可以假設使徒熟悉這種用法，甚至從這種用法中衍生出的意義，我們可以想像他選擇這個詞而不是簡單的「看見」動詞，來表達門徒是周圍世界的「戲劇」（哥林多前書 4:9；希伯來書 10:33），而屬於那個世界的人正以審視和不友善的目光注視著。在鑒察的日子歸榮耀給神] 舊約的用法表明，神鑒察人的日子，既可以是外在祝福的日子，如約伯記 10:12、路加福音 1:43，也可以是懲罰的日子，如以賽亞書 10:3。聖彼得使用這個詞的意義，可能是由我們主在路加福音 19:44 中使用「你被眷顧的日子」所決定的。在那裡，它顯然適用於「蒙悅納的時候」，即神眷顧他子民的季節，可能是通過懲罰，也可能是通過呼召悔改和提供赦免。我們幾乎可以肯定，這也是它在這裡的意義。聖彼得的語言中有一種奇特的廣闊的愛心。他預期「鑒察的日子」，一個災難、地震、瘟疫、飢荒、戰爭和戰爭謠言的時期，正如他的主所預言的（馬太福音 24:6-7），但他的希望不是誹謗者屆時會蒙羞滅亡，而是他們屆時會「歸榮耀給神」，因為他們看到在所有混亂和無序中，基督的門徒以高尚的善行、平靜、順服和愛心而與眾不同。

彼得前書 2:13 13. 你們為主的緣故，要順服人的一切制度] 這條誡命，如同羅馬書 13:1-7 的誡命，指出這是當時情況下最重要的行動方針，以便基督門徒的品格能夠抵禦廣泛存在的他們是混亂元素的懷疑。這裡「制度」這個詞，通常譯為「受造之物」，可能在這裡也有這個意思。如果這樣理解，這個勸告將與彼得前書 2:17 的「務要尊敬眾人」、彼得前書 5:5 的「你們也要彼此順服」平行，並表達基督徒應當像「僕人的僕人」（servus servorum）一樣行事說話，在神的律法允許的範圍內，甚至順服最卑微的人。然而，反對這種觀點的理由是，「每一個人」對於「所有人」來說，會是一個有些笨拙的迂迴說法，而且隨後的細分指向更具體的內容。因此，總體而言，似乎有充分的理由接受英文譯本，並將這個詞理解為「制度」，或者更佳地說，是「設立」。如此命令的順服，不是出於懼怕懲罰，而是「為主的緣故」，部分是為了紀念他的榜樣（彼得前書 2:21-22），部分是為了熱心維護他名的榮耀，免得他的名「在外邦人中被褻瀆」（羅馬書 2:24）。或是在上的君王] 這個形容詞與羅馬書 13:1 中「在上有權柄的」是同一個詞。「君王」當然是指尼祿皇帝，希臘語中沒有一個詞能完全表達羅馬「皇帝」（Imperator）的意義。因此，我們在提摩太前書 2:2 中有為「君王」禱告，顯然包括皇帝。「省長」包括羅馬行省的總督或副總督，以及所有官員，如以弗所的書記官、亞細亞的官員，以及其他市政當局（使徒行傳 19:31；19:35；19:38）。

彼得前書 2:14 14. 或是君王所差遣、為罰惡賞善的臣宰] 希臘文分詞的時態表明，順服應當是針對那些不時作為中央最高權威的地方代表的人。思想上與羅馬書 13:3-4 的一致性，將被視為兩位使徒教導中另一個有趣的巧合。兩者都同樣承認，即使是不完善和腐敗的政府，總體而言，也比無法無天的無政府狀態帶來更大的好處。因此，兩者都反對旨在摧毀既定秩序的革命嘗試。當然，必須記住，基督徒國家的基督徒公民現在與國家之間的關係，與使徒教會的門徒所處的地位不同，因此他們有不同的職責和責任；其中包括捍衛他們所生活的「制度」或「設立」，無論該制度是君主制還是共和制，以抵禦公開或陰險的侵略。

彼得前書 2:15 15. 因為神的旨意原是如此] 更佳譯為「因為神的旨意就是如此」。這將是基督徒對所受指控的主要，如果不是唯一的，辯護。他們被指控為作惡者。他們要以行善而顯著。在希臘文「使人閉口無言」中，我們看到了馬太福音 22:12；22:34，馬可福音 1:25；4:39 中使用的詞，其主要意思是「用口枷或口套強制沉默」。這個詞「無知」，在新約其他地方只在哥林多前書 15:34 中出現，它暗示的不僅僅是對事實的無知。人們幾乎可以將其描述為一種固定的、無法正確認識和判斷的能力。這裡的「愚昧人」是指彼得前書 2:12 中的控告者和誹謗者，而不是彼得前書 2:13-14 中的官方權威。

彼得前書 2:16 16. 作自由人，卻不可將自由當作遮蓋] 英文譯本給人的印象是「自由」這個詞與前一節緊密相連。然而，在希臘文中，這個形容詞是主格，不能與前一個表示「行善」的分詞（它是賓格）同位。因此，我們將它與接下來的內容聯繫起來：「作為自由人……尊敬眾人……」人因基督所賜的自由而獲得自由（參約翰福音 8:32；8:36，加拉太書 5:1），這帶來了正確使用自由的義務。如果他們假借主張基督徒自由的名義，表現得粗魯、傲慢、無禮，不顧生活中的常規禮節，這不就是將他們的自由當作卑劣行為的遮蓋嗎（這個詞與七十士譯本（LXX）出埃及記 26:14 中用於會幕「罩棚」的詞相同）？剛才給出的詞比更具體的「惡意」更能符合希臘文的廣泛含義。在加拉太書 5:13，彼得後書 2:19 中，我們發現這些警告是多麼必要。「他們呼喊自由時，實則意指放縱」這句話在使徒時代和後來的時代一樣真實。作神的僕人] 聖彼得，像聖保羅一樣，將這兩個對比結合起來，表達了屬靈生活的一個悖論。即使在奴役中也有服事，這不僅與自由相容，而且絕對是自由的條件。參羅馬書 6:16-18，哥林多前書 7:22-23。

彼得前書 2:17
17. **尊敬所有的人**（Honour all men）：這誡命的普世性不應被任何武斷的限制所窄化，僅限於那些「應受尊敬」的人。聖彼得曾蒙神教導「不可稱任何人為俗物或不潔淨的」（徒 10:28）。事實上，每個人身上都帶有按神形象受造的痕跡，以及無限未開發的潛能，這些潛能可能使那形象恢復其原有的光輝，這本身就是一個理由，要求我們以某種程度的尊重對待所有人，即使是最卑劣、最墮落的人。顯然，這命令與根據人們的品格和地位展現不同程度的尊敬是完全一致的。使徒似乎特意為這些偉大的行為法則選擇了最簡潔、最警句式的形式，以便其簡潔性能夠將它們深深地印在讀者的心中。**愛弟兄**（Love the brotherhood）：在希臘文和英文中，都使用抽象名詞來表達由許多個體組成的集體合一。在基督徒社會中，所有人都因是同一位父的兒女而成為弟兄，因此對彼此的感情自然會比對外人更溫暖。如果聖彼得的規則初看似乎比馬太福音 5:44（「愛你們的仇敵」）更狹窄，我們應當記得，對弟兄的特殊之愛並不排除其他形式和程度的愛，因此我們主的話語仍保有其完全的約束力。**敬畏神。尊敬君王**（Fear God. Honour the king）：這裡的「君王」一如前文，是指羅馬皇帝。這兩個動詞似乎是刻意選擇的，用來表達人對神聖權柄和人類權柄的行為感受。他們應當以兒女聖潔的敬畏之心敬畏神，那種敬畏是「智慧的開端」（詩 111:10，箴 1:7）。他們不應當懼怕人過於懼怕神，無論人被賦予多大的權柄。聖保羅在面對大祭司、腓力斯、非斯都和亞基帕時的行為（徒 23-26 章）可作為聖彼得誡命的實際例證。我們或許可以從這兩條誡命的並置中，追溯到箴言 24:21 教導的再現。

彼得前書 2:18
18. **僕人，要順服你們的主人**（Servants, be subject to your masters）：這些勸告從此處開始，一直延續到本章末尾。這裡以及以弗所書 6:5-8、歌羅西書 3:22、提摩太前書 6:1-2 中，對奴隸的充分論述，表明了歸信者中奴隸階層佔有很大比例。羅馬書 16 章中的幾乎所有名字，以及教會其他成員的許多名字，都在羅馬的骨灰龕或地下墓穴中被發現，屬於奴隸或自由民。這裡以及路加福音 16:13、使徒行傳 10:7、羅馬書 14:4 中「僕人」一詞，與更常見的詞不同，它特指家僕，即家庭中的「傭人」。聖彼得可能選擇這個詞，是為了涵蓋廣泛的自由民（libertini）階層，這些自由民雖然不再是奴隸身份，但仍大量受僱於上層家庭，擔任抄寫員、音樂家、教師、醫生、裁縫等。顯然，歸信基督信仰的新思想必然帶來一些特殊的危險。他們已經學會了在神眼中人人平等。他們會不會被誘惑在言語或行為上主張這種平等呢？他們覺得自己被提升到比異教主人更高的生命層次。他們能否忍受忠誠謙卑地服事那些他們視為註定要滅亡的人呢？他們的首要職責難道不是通過逃跑或贖買來擺脫他們地位的屈辱和危險嗎？聖保羅在哥林多前書 7:21-23 以及上述經文中的教導，表明他強烈感受到這種危險的緊迫性。紅衣主教懷斯曼（Cardinal Wiseman）的《法比奧拉》（Fabiola）一書，以特別生動和深刻的洞察力，描繪了早期教會社會生活的這一面向。**凡事敬畏**（with all fear）：聖保羅也勸勉要「存敬畏的心」順服（弗 6:5）。考慮到當時的社會關係，奴隸的順服中，若有敬畏主人、不願冒犯主人的心，而非僅僅懼怕鞭打或其他懲罰，那麼這種服事就具有相對的高貴性。而且這不應取決於主人的品格。他可能是善良隨和的，也可能是乖僻易怒的。無論哪種情況，他們的職責都是順服，前者懷著感恩，後者懷著愉快的忍耐。

彼得前書 2:19
19. **因為這是蒙稱讚的**（For this is thankworthy）：**χάρις**（charis），通常譯為「恩典」，在此處用於「感謝」或「值得感謝」的意義，類似於拉丁文的 *gratia*，如 *ago tibi gratias*，以及法文的 *mille graces*。路加福音 6:32 中也使用了同一個詞，在「你們有什麼可稱讚的呢」一句中，上下文顯示它等同於「賞賜」，在這種情況下，如同此處，是來自神的賞賜。不無道理地，我們可以推測聖彼得選擇這個詞，是受了聖路加在平原寶訓記錄中對此詞使用的影響。**為著對神的良心**（for conscience toward God）：字面意思是「對神的意識」，即意識到祂的存在，祂看見、判斷、幫助、賞賜祂受苦的僕人。這短語類似於哥林多前書 8:7 中「對偶像的良心」。**不義受苦**（suffering wrongfully）：自然衝動，甚至可以說是自然倫理，認可因受冤屈而產生的憤怒和報復慾望。在此處，如同登山寶訓（太 5:39）中，這教導明確地再現了，這被視為基督徒展現基督律法是其生命準則的關鍵事例。顯然，在這種情況下，對規則的任何例外都將使其完全失效。爭執或爭吵中的每一方，當時都認為自己是對的，只有當一個人秉持著「越是相信自己是對的，就越有責任耐心順服」的原則行事，他才能擺脫無休止的相互指責和報復的糾纏。

彼得前書 2:20
20. **若你們因犯錯被責打，卻能忍耐**（if, when ye be buffeted for your faults, ye shall take it patiently）：字面意思是「若你們因犯錯被責打，卻能忍受」。羅馬生活中，以及所有奴隸制度盛行的國家中，用手掌擊打（「責打」的嚴格含義，可參可 14:65）或鞭打幾乎是日常慣例。**這在神面前是蒙悅納的**（this is acceptable with God）：希臘文與前一節譯為「蒙稱讚的」是同一個詞。顯然，雖然「蒙悅納的」表達的意思相當準確，但在此處也保留該詞會更好。

彼得前書 2:21
21. **因為你們蒙召原是為此**（For even hereunto were ye called）：使徒的思想從他所聽聞的基督的教導，轉向他所見證的基督的生命。蒙召作門徒本身就意味著背起十字架跟從祂（太 10:38；太 16:24；路 14:27）。這是基督徒生命的法則，人「必須經歷許多患難才能進入神的國」（徒 14:22）。如果這對所有信徒都適用，那麼對於那些蒙召認識基督時是奴隸，並因此要持守這呼召並在其中找到成聖的操練的人來說，則具有更高層次的意義（參林前 7:22）。使徒也曾親眼見證背起十字架所包含的一切。值得注意的是，幾乎在所有提及基督榜樣的例子中，都特別與祂在苦難中的忍耐相關。經文強調祂為我們受苦，使受苦榜樣的類比更加完整。祂也曾「被責打」，卻沒有任何過錯（太 26:67）。**給我們留下榜樣**（leaving us an example）：這個希臘名詞在新約中別無他處，似乎是藝術學生臨摹圖畫的專業術語。聖彼得現在描繪了這樣一幅在苦難中忍耐的圖畫，以幾筆生動的筆觸，將其呈現在那些在基督般生命學校中的初學者面前，使他們能成為配得上他們師傅的藝術家。

彼得前書 2:22
22. **他沒有犯過罪，口中也沒有詭詐**（Who did no sin, neither was guile found in his mouth）：這暗示了使徒所受的先知性釋經引導，他一開始談論基督的受苦，就彷彿自然而然地引用了以賽亞書 53:9 的語言，正如他在七十士譯本（LXX）中發現的那樣（唯一的例外是，他將「不義」改為「罪」）。這兩句話斷言這位義者在行為和言語上都完全無罪。

彼得前書 2:23
23. **他被罵不還口**（Who, when he was reviled, reviled not again）：這裡再次，雖然沒有直接引用，但不可能忽略對以賽亞書 53:7 所描繪的受苦者沉默的暗示性提及。然而，個人回憶是使徒所描繪生動畫面的主要來源，他主要著重於那些奴隸生活最能再現的特徵。他們被誘惑「以辱罵還辱罵」（彼前 3:9）。基督卻以沉默的忍耐面對嘲諷和辱罵。他們在激動的憤怒中，常常威脅要在不久的將來報復。祂，雖然可以向父求十二營天使，卻沒有發出任何審判的威脅，而是將自己交託給公義的審判者（如同在十字架上的話：「父啊，我將我的靈魂交在你手裡」，路 23:46）。同樣，那些無辜受苦的奴隸也應當將他們的案件交託給神，完全確信他們有一天會得到公義的審判。拉丁通行本（Vulgate）中奇怪的譯法「*tradebat judicanti se injuste*」，彷彿這些話不是指神，而是指彼拉多，這在希臘文抄本中沒有任何依據，必須被視為在假設這是順服忍耐的最高行為下所作的武斷改動。

彼得前書 2:24
24. **他親身在木頭上擔當了我們的罪**（who his own self bare our sins in his own body on the tree）：這裡再次清楚地提及以賽亞書 53:12 的語言。使徒雖然一開始是指出基督的受苦作為榜樣，但不能滿足於僅從這個角度談論它們。他記得他的主曾說自己捨命作多人的贖價（太 20:28），他的血是新聖約的血（太 26:28）。因此，他必須向那些他呼召跟隨他們主腳蹤的奴隸，談論祂死的代贖、中保和獻祭層面。每個詞都充滿深刻的意義。希臘文「擔當」（**ἀναφέρω**，anapherein）這個動詞總是帶有禮儀性獻祭的意義，有時直接用於獻祭者，如雅各書 2:21（「亞伯拉罕……獻上以撒」）、希伯來書 7:27；希伯來書 13:15，以及本章（彼前 2:5）；有時用於被獻的祭物，指擔當那些犯罪者、需要獻祭者的罪，如希伯來書 9:28 和七十士譯本（LXX）的以賽亞書 53:12。在此處，基督既是祭司又是祭物，兩種意義似乎融為一體。祂獻上自己：祂擔當了許多人的罪。但如果有了祭司和祭物，祭壇在哪裡呢？使徒在十字架上找到了那個祭壇，正如許多最好的注釋家，包括像埃斯蒂烏斯（Estius）和阿奎那（Aquinas）這樣的羅馬神學家，都承認希伯來書 13:10 中「我們有一座壇」是指十字架。在「木頭」（tree）這個詞中，而不是「十字架」這個詞，我們看到了加拉太書 3:13 中相同的術語，聖保羅選擇它顯然是受了申命記 21:23 七十士譯本（LXX）中使用的影響。這個詞比「十字架」更具通用性，包含了奴隸所受的一整類懲罰，如刺刑、腳鐐（徒 16:24）等。聖彼得在寫給奴隸時，可能選擇這個詞是為了讓他們聯想到基督的受苦與他們自己的受苦之間的相似之處（參賀拉斯《書信集》1:16, 50:48 中的「*non pasces in cruce corvos*」）；但它在聖路加對使徒行傳 5:30；使徒行傳 10:39 演講的記載中出現，使得它更有可能只是他熟悉的術語。**使我們既然向罪死了，就得以活出義來**（that we, being dead to sins, should live unto righteousness）：希臘文「死了」（**ἀπογενόμενοι**，apogenomenoi）這個詞有些不尋常，在新約中別無他處。作為一個詞，它在某種程度上帶有委婉的性質，如同「離開」、「不在」，因此與彼得後書 1:15 的 **ἔξοδος**（exodos）或「離世」相似。上下文無疑表明英文譯文相當準確地表達了其真實含義。「已經死了」或許能更精確地表達不定過去分詞的語氣。這個思想呈現了聖彼得與聖保羅（羅 6:2；羅 6:11；加 2:19）之間另一個如此密切的平行，以至於它至少暗示了衍生的想法。在這兩種情況下，所使用的時態都暗示在一個確定的時間點上發生的一個單一行為，並且根據聖保羅的教導，以及我們可以補充的，聖彼得自己的教導（彼前 3:21），那個時間點很難指代除了他所寫信的那些人的洗禮之外的任何其他場合。在那個儀式中，他們在奧秘上分享了基督的死和埋葬，他們之所以如此，是為了他們可以在新生命的義中為祂而活。**因他受的鞭傷，你們得了醫治**（by whose stripes ye were healed）：這裡「鞭傷」（**μώλωπι**，mōlōpi）一詞嚴格來說是指鞭打後留在肉體上的青紫色痕跡或腫塊。參西拉書 28:17。我們有充分理由相信，選擇這個特定術語而非任何更普遍的詞，如「受苦」或「受難」，是為了讓這封信的奴隸讀者聯想到他們主受苦中最具羞辱性的特徵（太 27:26；可 15:15），在其中他們可以找到與自己最密切的相似之處。當羅馬家庭中頻繁使用的鞭子使顫抖的肉體紅腫流血時，他們要記住基督也曾如此受苦，並且加諸於祂身上的鞭傷是祂得以成為人類醫治者的過程的一部分。這些話引自七十士譯本（LXX）的以賽亞書 53:5。

彼得前書 2:25
25. **因為你們從前好像迷失的羊**（For ye were as sheep going astray）：思想的連貫性是由以賽亞書 53:6 中「我們都如羊走迷」所暗示的，但這意象幾乎必然會讓使徒想起以色列「如同沒有牧人的羊」（太 9:36）的狀態，以及失羊的比喻（太 18:12-13；路 15:4）。這個意象幾乎從最早的時代起就常用來描述一個因失去真正領袖而陷入無政府和混亂狀態的民族（民 27:17；王上 22:17）。**如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了**（but are now returned unto the Shepherd and Bishop of your souls）：我們幾乎不能不將這些話與聖彼得曾聽聞的關於「另外的羊」不屬於加利利和耶路撒冷「羊圈」的話語聯繫起來（約 10:16）。在「分散的寄居者」中，他很可能認出至少一部分那些另外的羊。在基督作為「牧人」的思想中，我們主要聽到的是剛才提及的主的教導的回響，但這個名稱至少暗示了可能提及詩篇 23:1、以賽亞書 40:11、以西結書 34:23；以西結書 37:24 中更古老的預言和敬虔的表達。在「監督」（**ἐπίσκοπος**，Episcopos）這個詞中（或許，考慮到後來圍繞英文術語所聚集的聯想，譯為「守護者」或「保護者」更好），我們可能發現它與以西結書 34:11 七十士譯本（LXX）中相關動詞的使用有關。然而，值得注意的是，這個希臘名詞在新約中常與牧人工作的思想特別相關。參使徒行傳 20:28，彼得前書 5:4。同樣，「牧師」或「牧人」在以弗所書 4:11 中基督徒事奉人員的分類中佔有一席之地。或許，特別強調基督是他們靈魂的牧人。他們的身體可能受制於主人的權力和反覆無常，但他們更高層次的本性，即他們真正的自我，只受偉大牧人慈愛的照護。