Cambridge Bible 注釋｜彼得前書 第一章

# 彼得前書 第1章

**標題**：大多數大寫抄本（Uncial MSS.）的標題僅為簡短的英文形式「1 Peter」。一些草書抄本（Cursive, or later, MSS.）則有變體，如「彼得的第一封大公（或普通）書信」和「聖潔可敬（pan-euphemos）使徒彼得的大公書信」。

**彼得前書 1:1**
1. **彼得**] 我們注意到，主賜給他的新名字，無論在他自己心中還是他人眼中，都已取代了他曾被稱為的西門巴約拿（太 16:17）。同樣，保羅在他的書信中也採用了掃羅這個名字。他也像保羅一樣，稱自己為基督的「使徒」，即基督的使者或代表。
**致散居的寄居者**] 按希臘文詞序直譯是「致蒙揀選的散居寄居者」。最後一個詞在新約中出現於約 7:35 和雅 1:1，在次經中出現於馬加比二書 1:27。它被用作一個集合名詞，指自亞述和巴比倫被擄以來，散居在亞洲及其他地區的所有猶太人。由此可知，使徒忠於他被差遣給受割禮之人的職分（加 2:7），主要（如果不是完全）是向他所提及地區的猶太基督徒說話，但這個詞自然也包括歸信猶太教的歸化者，這也解釋了書信中某些短語似乎暗示一些讀者有外邦人背景的原因。「寄居者」（sojourners）一詞在彼前 2:11 和來 11:13 中被譯為「客旅」（pilgrims）。其確切含義是「居住在異鄉的人」。
**本都、加拉太、加帕多家、亞細亞、庇推尼**] 這些名稱的順序，總體而言，與聖彼得從東方寫信時（彼前 5:13）心中所呈現的順序一致。這五個省份存在基督徒群體，證明了使徒時代未被記載的宣教工作的廣泛程度。加拉太和亞細亞教會的建立，當然可追溯到聖保羅（徒 16:6；徒 19:10）；本都的教會可能歸因於亞居拉的勞動，他就是該地區的本地人（徒 18:2）。庇推尼曾是聖保羅考慮的宣教工場（徒 16:7），但我們沒有讀到他實際在那裡或加帕多家工作。關於這些教會的歷史，請參閱導論。

**彼得前書 1:2**
2. **照著父神的預知蒙揀選**] 「蒙揀選」（elect）或「被選」（chosen）一詞，如前所述，屬於彼前 1:1，但英文譯本已充分表達了希臘文的含義。這個詞和基督門徒因神的揀選或選擇而成為他們所是這個思想，貫穿了整部新約的教導。在此，值得個人注意的是，這個詞在聖馬可福音中佔有顯著地位，我們有理由將其與聖彼得的影響力緊密聯繫起來，並且在其中所記載的主的講論部分（可 13:20；可 13:22；可 13:27），巴勒斯坦的戰爭和騷亂在此時必然引起了人們的關注。另參約 13:18；約 15:16；約 15:19 中「揀選」這個思想和動詞的顯著性。「蒙揀選的」（the “elect”）如同「聖徒」（the “saints”，徒 9:13），幾乎已成為基督徒的同義詞（提後 2:10；多 1:1）。而這種選擇則歸因於神的「預知」（foreknowledge）。這個詞介於單純的預見未來和更高層次的「知道」意為「愛」和「認可」之間，如林前 8:3，加 4:9，以及可能羅 8:29；羅 11:2。這個名詞在新約中僅在此處和聖彼得在徒 2:23 的講論中出現，因此證明了性格和思想的連續性。新約作者們不關心討論人的自由意志與神揀選旨意如何調和。我們相信，他們本能地、半不自覺地感到這個問題是無法解決的，因此滿足於接受這兩種在邏輯上無法調和的信念。在「父神的預知」這句話中，我們或許找到了他們接受神治理這一方面的秘密。這種選擇和知識並非來自一個專斷的君王意志，像世上的君王那樣在恩惠和厭惡上反覆無常，只求彰顯其權力，而是來自一位父親，他的慈悲遍及他所有的作為，他尋求向他所有的兒女彰顯他的愛。從這個角度來看，揀選一些人獲得特殊祝福，與對所有人的完全公平是相容的。應當注意的是，在羅 8:29 中，我們看到「預知」是神聖秩序中先於預定的一個步驟，但我們很有理由質疑，兩位使徒是否都曾考慮過亞米念主義（Arminian theory）所提出的邏輯解決方案，即神預見了人若未被預定時的品格，然後才據此預定他們。根據這種理論，我們很有理由問：是什麼使他們成為神如此預知的那樣？這個難題只是被推得更遠了，因此更明智的做法是接受這個問題無法解決的結論，並且聖經的語言導致了看似矛盾命題的二律背反。
**藉著聖靈的成聖**] 「成聖」（sanctification）這個詞，或許「奉獻」（consecration）是更好的對等詞，聖保羅使用了八次，希伯來書使用了一次（來 12:14），在此處使用了一次，新約其他地方則沒有。從語法上講，這些詞允許將其解釋為人類靈魂的成聖（受格所有格），但「聖靈」（Spirit）一詞與「父」（Father）和「基督」（Christ）並列，決定性地支持將此結構解釋為主格所有格或施事者所有格，並認為聖靈所成就的成聖是神預知得以完成的領域。
**以致順服並蒙耶穌基督之血灑**] 這個子句與前一個子句是並列的，指明揀選的目的，正如前一個子句指明揀選運作的範圍和實現的方式。在「順服」（obedience）中，我們看到了結果中積極的人類方面；在「灑」（sprinkling）中，我們看到了赦免和接納的神聖方面。「灑」這個詞只在來 12:24 中出現過，在那裡，如同在此處，它明確地指代出 24:8 的記載。摩西曾用公牛的血灑以色列人肉體，作為「聖約的血」，藉著與這血的接觸，他們被帶入他作為中保的聖約之中（加 3:19）。同樣，在聖彼得的話語中，信徒藉著耶穌的血對他們靈魂的奧秘、屬靈的灑，被帶入新聖約之中，而為了這灑，神以其至高智慧的旨意揀選了他們，這旨意是沒有時間限制的。值得注意的是，聖約翰的話語也表達了同樣的思想：「耶穌基督的血洗淨我們一切的罪」（約壹 1:7）。
**願恩惠、平安多多地加給你們**] 「恩惠」（grace）和「平安」（peace）的結合，可視為聖彼得採納聖保羅措辭的一個可能例子，正如他在彼後 3:16（假設該書信為真）所顯示的，他熟悉聖保羅的書信。在「平安」中，我們看到了古希伯來人的問候語（太 10:12-13）；在「恩惠」（**χάρις**，charis）中，可能取代了「喜樂」或「問候」（**χαίρειν**，chairein），後者如徒 15:23，雅 1:1 所示，是希臘書信慣用的開頭語。加上「多多地加給」（be multiplied）是聖彼得的兩封書信（彼後 1:2）和聖猶大書（彼前 1:2）所獨有的，後者與聖彼得的第二封書信有許多共通之處。

**彼得前書 1:3**
3. **願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神**] 在此，我們再次注意到與聖保羅兩封書信開頭語的密切呼應（林後 1:3，弗 1:3）。當然，兩者都可能採納了猶太人虔誠情感的共同遺產，並經由對基督的新信仰加以修改；但考慮到保羅式短語在其他例子中的再現，派生（derivation）的觀點總體上似乎最有可能。
**他曾照自己的大憐憫**] 直譯為「他那許多或極大的憐憫」，如旁註所示。這個思想，雖然措辭不同，但與聖保羅的「神既有豐富的憐憫」（弗 2:4）是相同的。在如此強調神的「憐憫」上，如他在救贖和成聖工作中所顯明的，我們認識到這樣一個信念：那些蒙他恩惠的人，因著他們的罪咎，既是可憐的，也是不配的，而他對這種可憐的憐憫，正是他向他們所顯明的「恩典」或「恩惠」的源頭。
**重生了我們，叫我們有活潑的盼望**] 或許譯為「一個活的盼望」更好，一個不像人類盼望那樣，被俗語說成是脆弱易逝的盼望，而是在其中蘊含著永恆生命的要素。這一切都是藉著神在靈魂中和靈魂裡所行的重生工作而成就的。聖彼得所用的這個詞在新約作者中是他獨有的，我們在彼前 1:23 中再次遇到。然而，這個思想與聖雅各（「他按自己的旨意生了我們」，雅 1:18）、聖保羅（「重生的洗」，多 3:5）以及主耶穌的教導（「人若不重生」）在聖約翰的記載中（約 3:5）是共通的。值得注意的是，聖彼得在其他地方（彼前 3:21）如此強調洗禮，但在此處並未將其視為新生的工具，而是更進一步追溯到基督的復活，因為若沒有復活，洗禮和信心都將是無效的。在這方面，他的教導也與聖保羅的教導實質上是一致的，聖保羅認為洗禮是我們「與基督一同埋葬」，並藉著他與他一同「活出新生命」的途徑（羅 6:3-4）。

**彼得前書 1:4**
4. **可以得著不能朽壞的基業**] 這個子句與前一個子句並列，並依賴於「重生」這個詞。「基業」（inheritance）這個概念再次本質上是保羅式的（徒 20:32，加 3:18，弗 1:14；弗 1:18 及其他地方）。附加在這個詞上的形容詞將其與任何屬世的基業區分開來，例如曾賜給以色列的基業（徒 7:5），並與來 9:15 的「永遠的基業」相符。在此，它與下一節經文所完成的「救恩」相呼應，我們在此處瞥見並預嘗了救恩，但其豐滿則保留在永恆的領域中。在那基業中，沒有什麼會敗壞，沒有什麼會玷污（啟 21:27），沒有什麼會像田野的花朵那樣枯萎（雅 1:10-11）。後兩個形容詞（**ἀμίαντος**，amiantos，無玷污的；**ἀμάραντος**，amarantos，不朽壞的）在希臘文中具有令人印象深刻的諧音，無法在英文中重現。
**為你們存留的**] 某些抄本讀作「為我們存留的」，但這可能是由於前一節使用了第一人稱而進行的修正，而現行文本，基於最佳抄本的權威，如同聖保羅從第一人稱轉變為第二人稱（如羅 7:4-5，弗 2:13-14）一樣，是使徒情感的自然表達，即他為自己所盼望和相信的，也為他所寫信的對象所盼望和相信。

**彼得前書 1:5**
5. **你們這蒙神能力保守的人，藉著信心**] 在「保守」（kept）這個詞中，我們看到了「被守護」的概念，如同人們在營地或城堡中被守護一樣，如林後 11:32 的字面意義，以及腓 4:7 的比喻意義。這種守護有 (1) 客觀方面：「神的能力」如同環繞和保護我們的力量；以及 (2) 主觀信心，藉著信心，如同以利沙僕人的異象（王下 6:16）一樣，我們感到自己被守護，並看到「與我們同在的比與他們同在的更多」。
**直到末世要顯現的救恩**] 顯然，「救恩」（salvation）一詞在此處以其最高的可能涵義使用，不僅包括現今的赦免與平安，也包括，如羅 13:11，帖前 5:8，完全的福樂成就。從這個意義上說，它與羅 8:19 的「神的眾子顯現」、那「將要顯現的榮耀」是相同的。

**彼得前書 1:6**
6. **因此你們大有喜樂**] 英文動詞和副詞對應於單一的希臘詞，它表達了狂喜的喜樂行為，如太 5:12，路 1:47；路 10:21。這個動詞在本信中出現三次，在聖保羅的書信中則完全沒有，因此可以合理地視為主耶穌在登山寶訓中所用此詞的回響，如上文所記載。
**雖然現在暫時，若有需要**] 直譯為「為了一點點」，但由於這些詞幾乎肯定是指所談及苦難的持續時間，而非程度，因此英文譯本（或「為了一小段時間」）可被接受為正確的。在「若有需要」（if need be）中，我們暗示了一種信念，即苦難並非偶然，也非無目的而來。它們在神成就他兒女成聖的過程中佔有其必要的位置。
**你們必須經歷百般的試煉而憂愁**] 希臘文分詞的意義，或許用「你們曾憂傷」或「曾感到悲傷」來表達會更好。他寫的是他所聽到的關於他們苦難的事。他並不實際知道這些苦難是否仍在持續。在「百般的試煉」（manifold temptations）中，我們注意到與雅 1:2 相同的短語，聖彼得不可能不熟悉。在此處，如同在雅各書和徒 20:19 中，「試煉」（temptations）主要指那些來自外部的，迫害、困擾，我們稱之為生命的「考驗」。

**彼得前書 1:7**
7. **叫你們信心的試驗**] 使用與雅 1:3 相同的短語，強化了前一註釋中關於聖彼得對雅各書的了解的結論。「考驗」（Test），甚至「證明」（proof）或「試煉」（probation），或許更能表達希臘文詞語的力度。信心唯有經過苦難的考驗，才能顯明其本質。
**比那經過火煉仍然會朽壞的金子更顯寶貴**] 這些話語立刻暗示了一個自然的類比，並指出其不完整之處。「金子經過火煉得以純淨」是一個熟悉的類比，如箴 17:3；箴 27:21，西拉書 2:5，林前 3:13，但如此純淨的金子仍然屬於會朽壞之物的範疇，而藉著苦難得以純淨的信心則歸入不朽壞之物。
**可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、尊貴、榮耀**] 這些詞在希臘文和英文中都有些模糊，可能表達人們所受的苦難是為了神的榮耀。然而，上下文和羅 2:7 的平行經文，確定它們指的是人們將要領受的「稱讚」（此處僅與熟悉的「尊貴和榮耀」組合出現，羅 2:7；羅 2:10，提前 1:17），當苦難正確地承受並完成其工作時，在耶穌基督第二次降臨，作為萬人的審判者顯現之時。

**彼得前書 1:8**
8. **你們雖然沒有見過他，卻是愛他**] 某些較好的抄本讀作「你們雖然不認識他，卻是愛他」，但英文譯本所採用的讀法有足夠的權威，並給出更好的意義。使徒在寫這些話時，不可能有意對比他自己作為一個見過主的人的境況，與這些遙遠的門徒的境況，儘管這種對比可能是真實的。他心中是否浮現了「那些沒有看見就信的人有福了」（約 20:29）這句話的記憶？無論如何，他強調他們對基督的愛並不依賴於外在的個人認識，而人類的愛幾乎總是如此。他也像聖保羅一樣，學會了不再憑著肉體認識基督（林後 5:16）。
下一句起初看似只是重複同一思想的平淡之語，實際上卻指出了屬靈生命中一個新的特徵性矛盾。人類情感的狂喜之樂，在戀人凝視所愛之人的臉龐時顯現出來（歌 2:14）。在此，這種喜樂被描繪為在臨在（Presence）不可見於肉眼，而僅可見於信心之眼時，達到其豐滿。如同所有更深層次的情感，它深不可言——「說不出來的」（unspeakable），如同聖保羅在異象中聽到的樂園之語（林後 12:4），如同聖靈為我們和與我們一同代求的嘆息（羅 8:26），並且它已經「滿有榮光」（直譯為「被榮耀的」），在其對未來的預嘗中，超越了任何屬世幸福的光輝。

**彼得前書 1:9**
9. **並且得著你們信心的結局，就是靈魂的救恩**] 有人提出這些話是指現在還是未來。一方面有人主張，「得著」（receiving）這個詞在林後 5:10，以及可能在來 10:36，弗 6:8 中，應用於神審判的最終結果，排除了前者。另一方面，可以反駁說，將後兩段經文限制於最終審判是武斷的，而且「喜樂」（rejoice）和「得著」（receiving）的時態都是現在時。因此，總體而言，沒有充分理由反對按其自然和明顯的意義理解這些話。使徒寫信的對象被認為已經真實地「得著」了，儘管可能不是最終的豐滿，他們信心的「結局」或「目標」，而這個目標就在他們「靈魂的救恩」中——他們的道德存在（在此處這個詞包括「靈」，儘管在其他地方與之區分）從罪咎的重擔、定罪感、與神隔絕的痛苦和不和諧中得蒙拯救。

**彼得前書 1:10**
10. **論到這救恩，那預言過你們要得恩典的眾先知，早已詳細地尋求考察**] 在我們繼續解釋這些話之前，需要稍作修正。「先知」（prophets）這個名詞沒有冠詞，動詞是過去不定時（aorist），而不是完成時（perfect）。因此，我們翻譯為「論到這救恩，先知們曾詳細地尋求考察，他們曾預言」。這些話通常被認為專指舊約先知，至少應當向讀者詳細闡述基於此假設的解釋。據說，那些先知看到了基督未來的苦難和隨後的榮耀，但不知道它們成就的時間。那教導他們的聖靈，雖然他們不知道，卻是基督的靈，與從他而出並他賜給他子民的靈是同一的。為基督所定的苦難（這比「基督的苦難」是更真實的翻譯）是那些在以賽亞書 53 章中預言的，在詩篇 22 篇中預表的苦難。榮耀是他的永恆國度。先知們被啟示，他們所服事這些事（動詞的時態暗示持續的行動）不是為他們自己（參來 11:13；來 11:39 的平行語句），而是為「你們」（有些抄本讀作「我們」），即為所有未來信靠基督的信徒群體。聖彼得補充說，這些事，即基督的苦難和未來國度的榮耀，現在已由福音的傳道者「傳報」給他們，這些傳道者本身也受聖靈感動，聖靈如五旬節那天降下，使他們能勝任工作；如此傳講的福音，一方面包括基督的苦難，如書面福音書所記載的，另一方面也包含了所有已啟示給作者的未來榮耀。他補充說，這些事，「天使（這個詞再次沒有冠詞，強調他們作為一個類別與先知作為一個類別之間的對比）『渴望察看』，但他們卻不像真正信靠基督的人那樣清楚地看到這些事。」
在如此充分地闡述了可以稱為這些話語的「公認解釋」之後，接下來要給出的是，總體而言，似乎更符合這些話語意義的解釋，並且它解決了另一種解釋未能解決的現象。這種解釋的基礎在於相信聖彼得主要（儘管可能不完全）是在談論使徒教會的先知。我們必須記住，那些先知的地位與使徒一樣顯赫（弗 2:20；弗 3:5；弗 4:11；彼後 3:2）。與聖彼得有過個人接觸的先知包括巴拿巴，「安慰之子」，或者按希伯來文可能解釋為「預言之子」（徒 4:36），亞迦布（徒 11:28；徒 21:10），猶大和西拉或西爾瓦努斯（徒 15:32）。在彼後 1:19 中，我們有充分的證據表明「預言的話」作為在當時的黑暗和困惑中提供指引的光，其重要性。在彼後 3:1-13 中，我們看到他們談論了在一段黑暗和苦難之後新天新地的榮耀。在林前 2:9-10 中，我們讀到「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見」的事，已藉著聖靈啟示給先知們，同樣在羅 16:25-26 中，說「那從創世以來隱藏的奧秘，如今藉著先知書顯明出來」，正如在弗 3:5 中，聖保羅談到同樣的奧秘如今「藉著聖靈啟示給使徒和先知」。所有這些，我們相信，足以證明，即使只是初步地，假設聖彼得所說的先知是新約的先知。接下來的詳細檢視將會看到這假設與之吻合的程度。

**彼得前書 1:11**
11. **就是考察在他們心裡的基督的靈，是指著什麼時候，或什麼樣的時機**] 這兩個詞各有其獨特的力度，第一個詞表示人們希望絕對確定主降臨的日期，第二個詞則是要確定其臨近時期的特徵或性質。我們在「你現在要復興以色列國嗎？」這個問題中找到了這種渴望的例子，主耶穌回答說「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的」（徒 1:6-7），在聖保羅在帖後 2:1-12 中制止的過度熱切的期望中，以及在聖彼得自己在彼後 3:3-8 中斥責的嘲諷所面對的希望中。
**在他們心裡的基督的靈**] 幾乎無人會質疑，與羅 8:9 和加 4:6 相比，如此稱呼聖靈，主要暗示的是在基督教會中生活和工作的先知，而非舊以色列教會的先知。
**預先證明基督受苦**] 對於英文讀者來說，這些話自然似乎決定性地支持了當前的解釋，而反對這裡提出的解釋。但它們之所以如此，只是因為它們是對原文的誤譯。當聖彼得想談論「基督的苦難」時，他使用了不同的結構（彼前 4:13，彼前 5:1），正如聖保羅所做的那樣（林後 1:5）。這裡的短語，如上文所指出，是不同的。聖彼得談論的是「歸於基督的苦難」（sufferings (which pass on) unto Christ）。這個思想與聖保羅的思想是相同的，其表達方式如此相似，以至於它們對這段經文的影響竟然逃過了註釋家的注意，這令人驚訝。聖保羅說：「基督的苦難怎樣加增在我們身上，我們的安慰也照樣因基督而加增」（林後 1:5）。他認為基督與他子民之間的交通，涉及他們分擔他的苦難。聖彼得以幾乎相同的措辭呈現了這個思想的反面，難道不顯而易見嗎？他所說的「苦難」是門徒為基督所忍受的，他認為基督也分擔了這些苦難，這些苦難流向了他。新約先知們的教導中，對這種苦難的預言，有時是普遍的，有時是個人的，佔了很大一部分，我們從徒 11:28；徒 20:23；徒 21:11；提後 2:3；提後 2:12 中可以看到。他們也強調苦難之後將會來臨的「榮耀」，這幾乎是理所當然的。樂園和第三層天的異象，如林後 12:1-5，寶座、彩虹、玻璃海和天上的耶路撒冷，如同聖約翰的異象，我們很有理由相信，正如林前 2:9-10 充分表明的，幾乎是使徒教會先知們的共同遺產。

**彼得前書 1:12**
12. **他們得了啟示，知道他們所傳講的一切事，不是為自己，乃是為你們**] 較好的抄本讀作「你們」而非「我們」，顯然意義更佳，也與下一子句的「你們」更為一致。這裡的意思，仍依循此處採用的解釋路線，是那些預見教會將來苦難和榮耀的先知，他們的事奉工作並非為自己，即受限於地方和個人利益，而是為了神大家庭中最遙遠的成員。天上耶路撒冷的異象，對本都和亞細亞、羅馬或哥林多居民而言，與對居住在地上城牆內的人一樣重要。
**這些事現在藉著傳福音給你們的人，靠著從天上差來的聖靈，已經傳給你們了**] 希臘文動詞是過去不定時（aorist），因此指向過去的某件事，但英文慣用語很難將現在和過去結合起來，說「現在被傳報了」。在此，我們相信，聖彼得指的是聖路加、聖保羅以及其他使小亞細亞各省福音化的工人。他也承認，他們與他剛才提到的先知一樣，完全受聖靈感動。
**天使也願意詳細察看這些事**] 最好譯為「天使」，不加冠詞。參彼前 1:10 的註釋。「察看」（look）這個詞與聖雅各所用的詞相同（雅 1:25），暗示著，如同路 24:12，約 20:5；約 20:11，一個人彎腰仔細審視某個對象的認真凝視。這些話或許與兩種解釋都吻合，但考慮到天使在福音書記載中所扮演的角色，無論是與耶穌降生（太 2:13；太 2:19；路 1:11；路 1:26；路 2:9-15）、受難（路 22:43）、復活（太 28:2；可 16:5；路 24:4；約 20:12）還是升天（徒 1:10-11）相關，將它們歸因於仍在未來的苦難和榮耀，比歸因於他們已經目睹的苦難和榮耀更為自然。

**彼得前書 1:13**
13. **所以要束上你們心中的腰**] 這些話無論如何都是一種自然的比喻，表示迅速準備好行動，但出自一位曾是主耶穌親身門徒的人，我們不能不從中追溯到他主在路 12:35 所記載的話語的回響，也可能，考慮到與聖保羅書信的許多平行之處，是弗 6:14 中我們所發現的話語的回響。思想的順序是，對將來榮耀的展望，應當成為人們在世寄居期間不懈努力的動力。
**謹慎自守，專心盼望到底**] 「謹慎自守」（be sober）這個動詞表達的是拿細耳人式的清醒。它出現在帖前 5:6；帖前 5:8，以及本信的彼前 4:7，彼前 5:8。旁註的讀法「完全地」（perfectly），彷彿他說「以毫無缺憾的盼望來盼望」，比英文譯本的短語更能表達副詞的意義。
**所要帶給你們的恩典**] 直譯為「正在帶給你們的恩典」，因為希臘文分詞是現在時，沒有動名詞的語氣。這種傳達被認為是持續不斷的，並在耶穌基督每一次連續的啟示中找到其行動的領域，從靈魂首次意識到他臨在的那一刻，如加 1:16，經過伴隨屬靈成長階段的啟示，如林後 12:1，直到最終的降臨。彼前 1:7 中這個短語的使用，或許對最後一個思想給予了某種強調性的突出。

**彼得前書 1:14**
14. **作順命的兒女**] 直譯為「順從的兒女」。這個短語或多或少是一種希伯來語法，如同「可怒的兒女」（弗 2:3），或更為接近的「悖逆之子」（弗 5:6）。彼後 2:14 的「被咒詛的兒女」（cursed children），直譯為「咒詛的兒女」，提供了另一個例子，說明希伯來人將父子關係視為象徵品格或地位繼承的寓言。
**不要效法你們從前蒙昧無知的時候，那放縱私慾的樣子**] 這個詞與聖保羅在羅 12:2 中使用的詞相同，英文譯本譯為「效法」（conformed）。「在你們蒙昧無知的時候」這句話在希臘文中與「私慾」（lusts）更緊密地聯繫在一起，即「你們蒙昧無知時的舊私慾」。我們追溯到聖彼得在徒 3:17 中，以及聖保羅在徒 17:30 中所表達的情感的回響，即無論是猶太人還是外邦人，在基督啟示之前，整個人生都是一個蒙昧無知的時期，應當如此判斷。前者在寫作時至少很可能會記得他主關於「那不知道主人意思的僕人」（路 12:48）的話語，因此他將「少受責打」。這並不意味著，如有些人所想，他在此處主要或專門指那些曾是外邦人的人。這些話語的廣度和豐滿，對猶太人和外邦人來說都是同樣真實的，正如聖保羅在羅 11:32 中所說的那樣。

**彼得前書 1:15**

15. **你們要在一切行為上聖潔**] 更好的翻譯是：「在你們一切的行為模式上」。原文「conversation」（行為）一詞，曾用於其真實意義（conversari = 與他人共同生活、往來），但在過去一百五十年中，幾乎不可挽回地淪為「談話」的同義詞。我相信，斯威夫特（Swift）是第一位將後者意義取代前者意義的作家。在考珀（Cowper）的詩歌《談話》（Conversation）中，該詞的使用甚至沒有任何對其更完整意義的回憶。關於其在《欽定本聖經》（Authorized Version）中的用法，請參閱 Psa_37:14；Psa_50:23；2Co_1:12；Gal_1:13，以及許多其他經文。在提及上帝的聖潔呼召我們在我們的生命中，在我們的程度上，再現那聖潔時，我們聽到了登山寶訓（Mat_5:48）教導的回響。前一句的希臘文具有英文未能完全表達的力量。更字面地說，我們可以譯為「效法那呼召你們的聖者」。

**彼得前書 1:16**

16. **因為經上記著說：你們要聖潔，因為我（耶和華）是聖潔的**] 字面意思是「你們將是聖潔的」，未來式，如同十誡中，具有命令式的力量。這些話語頻繁出現在利未記的律法中（Lev_11:44；Lev_19:2；Lev_20:26），有時適用於祭司本身，有時適用於整個國家作為祭司的國度。我們從 1Pe_2:5 中看到，使徒的思想是，基督教會的所有成員都繼承了這一特徵，並分享了祭司的職能，獻上屬靈的祭物。

**彼得前書 1:17**

17. **你們若稱呼那父**] 更好的翻譯是，由於希臘文名詞沒有冠詞，應譯為「你們若稱呼一位父」，即，如果你們所敬拜的不是一位專斷的審判者，而是一位以父性為其本質特徵的上帝。下文顯示，這種父性的屬性並未排除審判的觀念，反而保證了審判將是完全公義的。**不偏待人**] 我們注意到這一思想的突出性，它最初源於我們主的話語和行為所留下的印象（Mat_22:16），呈現出與 (1) 使徒自己在 Act_10:34 中的話語；以及 (2) 在其他情況下，與雅各（St James）的教導（Jas_2:1-4）的巧合。**在世寄居的日子存敬畏的心**] 「度過」（pass）這個動詞，正是「行為」（conversation）或「品行」（conduct）這個名詞的詞根。思想上的聯繫，無論在英文還是希臘文中，都可以透過翻譯「在你們寄居的日子裡，你們要行為端正」來表達。後一個詞與 1Pe_1:1 中的「客旅」相連，更與 1Pe_2:11 中的「客旅和寄居的」相連。所勸勉他們的「敬畏」，不是奴隸的恐懼，而是兒女的敬虔敬畏，甚至是「敬畏耶和華是智慧的開端」那種真正的敬畏（Psa_111:10；Pro_1:7）。另參 Luk_12:4-5。

**彼得前書 1:18**

18. **知道你們得贖**] 贖金（ransom）作為為從被擄或死亡中解放而支付的代價，這一概念暗示了通常用於贖回人質的銀子和金子，與基督所付出的代價之間的對比。在「贖」這個詞本身中，我們聽到了我們主在 Mat_20:28 和 Mar_10:45 中教導的回響。在此處，值得注意的是，重點放在了贖金所帶來的解放，不是從邪惡生命的懲罰中，而是從邪惡生命本身中。**脫離你們祖宗所傳虛妄的行為**] 更好的翻譯是，如前所述，虛妄的行為。有人根據這些話語，有些輕率地推斷使徒主要（如果不是完全）是在談論亞細亞教會中那些從異教歸信的人。然而，他自己在 Act_15:10 中的話語，以及我們主對長老傳統的譴責（Mat_15:2-6, Mar_7:3-13），還有保羅（St Paul）提及他按照祖宗的傳統生活（Gal_1:14），這些都足以證明他在此處所說的是他所寫信對象中墮落的猶太教，而不是轉向不同類型的讀者，或者至少，他的話語包含了前者。

**彼得前書 1:19**

19. **乃是憑著基督的寶血**] 希臘文的詞序，以及「血」字前沒有冠詞，稍微改變了意義。更好的翻譯是：「乃是憑著寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血，即基督的血。」那血，它所代表的生命，傾倒在十字架上，歸入那不能朽壞之物，因此與「銀子」和「金子」形成對比。除了將「血就是生命」替換為生命本身之外，其思想與前面已提及的兩段經文（Mat_20:28, Mar_10:45）完全相同。門徒們的心思已被引導至如此理解的「血」，並將其與罪得赦免聯繫起來，這就是我們所知的在最後晚餐時設立聖餐的話語（Mat_26:28, Mar_14:24, Luk_22:20）。在「羔羊」的血中，我們追溯到施洗約翰在約翰（St John）耳邊所說的話（Joh_1:29），以及在啟示錄中如此生動地再現的話語（Rev_5:6; Rev_5:12），對使徒心靈所造成的印象。我們遇到一個問題，且不易回答：這些話語指的是摩西律法中哪一種特別的獻祭？「無瑕疵」這個形容詞似乎指向逾越節的羔羊（Exo_12:5），但彼得（St Peter）所用的兩個形容詞，在七十士譯本（LXX）中都沒有與逾越節相關聯。由於與以色列脫離死亡天使和埃及為奴的解放相關，如此流出的血很可能被視為救贖的工具。如果在大贖罪日獻祭羔羊，那似乎會是基督之死的自然預表，但那裡的祭牲是山羊（Lev_16:7）；每日早晚獻祭羔羊（Exo_29:38）則因與任何特殊的救贖之愛行為無關而未能符合。總體而言，或許最好將此比較，最初由施洗約翰的話語所啟發，視為指向一個事實：無論羔羊在律法複雜儀式中的任何部分所具有的預表意義，如今都已在基督裡實現。

**彼得前書 1:20**

20. **基督真是預先被神知道的**] 字面意思是「預先被知道的」，但上帝的預知蘊含著預定。在此處，我們也注意到與彼得（St Peter）在 Act_2:23；Act_3:18 中語言的巧合。希臘文「這些末世」字面意思是「諸時期的末期」。使徒的語言可能部分受他引用的約珥書預言（Act_2:17）所影響，部分受他相信隨著基督道成肉身的顯現，上帝與人類交往的最後一個時期，其持續時間他無法衡量，已經實際開始了。在上帝的預知「創世以前」的思想中，我們看到了彼得（St Peter）從我們主口中聽到的同一短語，見 Mat_25:34, Luk_11:50, Joh_17:24，他也可能在 Eph_1:4 中讀到具有相同力量的此短語。

**彼得前書 1:21**

21. **你們也藉著他信神**] 字面意思是「你們也藉著他對神忠信（或相信）」。這個形容詞表達的是一種永久的品格屬性，而非僅僅是希臘文分詞和英文現在直陳式所表達的單純行為。**叫他從死裡復活**] 復活作為信心和盼望的基礎，其突出地位是彼得（St Peter）的顯著特徵（Act_2:32-36；Act_3:15；Act_4:10）。救贖的行動在「寶血」的流出中完成，但復活和升天的「榮耀」是人類確信這工作已完成的基礎。「信神」表達的是 Credo in Deum 而非 Credo Deo；信心和盼望應當以神為對象，並指向祂。

**彼得前書 1:22**

22. **你們既因順從真理，潔淨了自己的心**] 值得注意的是，希臘文動詞「潔淨」（purify）在此屬靈意義上的使用，是彼得（St Peter）及其朋友雅各（St James）（Jas_4:8）和約翰（St John）（1Jn_3:3）所獨有的。在 Joh_11:55、Act_21:24；Act_21:26；Act_24:18 中，它以其儀式性的意義出現。在 Act_15:9 和 Tit_2:14 中，希臘文動詞不同。所暗示的潔淨，主要（如同其相關形容詞通常所示）是指脫離肉慾，但也包括脫離一切形式的自私。完成這潔淨工作的方式或領域，在於「順從真理」；此處的「真理」代表上帝在基督裡的啟示的總和與實質。**以致愛弟兄沒有虛假**] 希臘文名詞對應於最後四個字，在其廣泛的意義範圍內，幾乎（如果不是完全）是基督教思想的創造。托勒密·費拉德爾福斯（Ptolemy Philadelphus，意為「愛兄弟者」）和費拉德爾菲亞城（Philadelphia，Rev_3:7）的名字可能使這個形容詞廣為流傳。保羅（St Paul）在 Rom_12:10、1Th_4:9 中使用它，彼得（St Peter）在此處和 2Pe_1:7 中使用。這段經文的總體意義與保羅的「命令的總歸就是愛，這愛是從清潔的心和無虧的良心、無偽的信心生出來的」（1Ti_1:5）相平行。**從心裡彼此切實相愛**] 較好的抄本省略了「清潔的」（pure），這可能是由於回憶起 1Ti_1:5 而插入的。這個副詞嚴格來說是「強烈地」（intensely），而非「熱切地」（fervently）。值得注意的是，新約中唯一出現這個詞的另一處是 Act_12:5，在那裡，它或其相關形容詞被用來形容教會為彼得（St Peter）所獻的禱告。

**彼得前書 1:23**

23. **你們蒙了重生**] 更好的翻譯是「你們已經被重生」，動詞與 1Pe_1:3 中的相同。「會朽壞的種子」是人類自然出生的原因，彼得（St Peter）所用的介詞精確地表達了這種起源原因的思想。另一方面，在第二個子句中，他使用了明確表達工具性的介詞。「神的話語」是神，即新生命的作者，藉以使那生命得以存在的方式。**藉著神活潑常存的道**] 希臘文的詞序使得這兩個謂語是屬於「道」還是屬於「神」存在疑問，但思想的連貫性決定了它們應與前者相連。它們被用來表明，作為新生命種子的神的話語，如前所述，是不能朽壞的。它們為 1Pe_1:25 中強調重申「主的話語」永遠長存鋪平了道路，其中「長存」與本節中的「常存」在希臘文中是同一個詞。顯然，這裡的「神的話語」不僅僅是任何一本寫成的書，也不僅僅是福音的任何口頭教導，無論那教導在其影響上多麼有力。如果我們不能說彼得（St Peter）使用「道」（**λόγος**，logos）這個詞的意義與約翰（St John）（Joh_1:1；Joh_1:14）完全相同，那麼很清楚的是，他將其視為一種神聖、永恆、創造性的力量，在人的靈魂中並作用於人的靈魂。正是「主的話語」如此臨到古代的先知，詩篇作者曾稱之為「我腳前的燈，我路上的光」（Psa_119:105）。彼得（St Peter）對這個詞的使用與希伯來書作者的層次相同，後者說「神的話語是活潑的，是有功效的……能辨明心中的思念和主意」（Heb_4:12-13）。也就是說，它不亞於神顯現為向人的靈魂說話，這種顯現可以是藉著傳講的道或寫成的道為工具，但它也可以獨立於兩者而運作，並且不能與兩者等同。

**彼得前書 1:24**

24. **因為凡有血氣的盡都如草**] 這些話語具有雙重意義：(1) 這是引自以賽亞書預言（Isa_40:6-8）的一部分，使徒必定因施洗約翰的事工而熟悉；(2) 它呈現了與雅各書（Jas_1:10-11）的思想和語言的另一個巧合，雅各書本身很可能就是該預言的回響。這段經文幾乎是逐字引自七十士譯本（LXX），其中「人的」取代了希伯來文的「其」。在「主的話語」（**ῥῆμα**，rhêma）中，我們看到一個與 1Pe_1:23 中「道」（**λόγος**，logos）不同的詞。它或許具有稍微更具體的意義，因此可以被認為更具體地指向福音的口頭信息。然而，考慮到該詞在 Heb_1:3；Heb_6:5；Heb_11:3；Eph_6:17 中的用法，這種區別是否是原意是值得懷疑的，更可能的是彼得（St Peter）將這兩個詞視為等同，在此處使用 **ῥῆμα** 是因為他在七十士譯本中發現了它。這「神的話語」永遠長存，是福音信息的內容，但不一定與福音信息等同。它由喜訊的傳播者向人們宣揚，正如基督所宣揚的那樣。