# 列王紀上 第11章
列王紀上 11:1 第11章1-8節。外邦女子使所羅門的心偏離（《歷代志》未載） 1. 所羅門王寵愛許多外邦女子] 在一夫多妻制盛行的時代，一位強大的君王很容易因婚姻關係與周圍所有國家建立聯繫。同時，龐大的後宮也是東方君王奢華排場的一部分。這些女子大多是異教徒，她們的崇拜儀式會在後宮中進行。在所有古代民族中，婦女都有特殊的宗教儀式，她們無需祭司協助即可自行實踐。但所羅門卻為外邦崇拜建造了廟宇。從 列王紀上 11:8 看來，這些廟宇是為這些女子而建。若果真如此，她們必定是在隨從的陪伴下，從後宮前往這些廟宇。所羅門娶法老的女兒，是與一位強大但距離較遠的君主結盟。本節提到的其他國家則近在咫尺。以東與巴勒斯坦南部接壤，摩押和亞捫在東部，西頓和赫人王國在北部。七十士譯本（梵蒂岡抄本）在此處增添了敘利亞和亞摩利女子，並將 列王紀上 11:3 的一部分內容併入本節。所羅門的這部分行為和品格在《歷代志》中未有提及。
列王紀上 11:2 2. 關於這些國家，耶和華曾吩咐] 禁止與迦南諸國通婚的禁令記載於 出埃及記 34:16 和 申命記 7:3-4。如同律法中的許多其他規定，這是一個偉大的理想，然而當以色列民及其統治者一旦在某片土地上定居下來，他們便不再熱衷於實踐。
列王紀上 11:3 3. 七百妃，都是公主] 本節所記載的數字遠超《雅歌》中提及的數目（雅歌 6:8），該處只提到六十位王后。然而，從其他君王的已知事例來看，本節的記載幾乎沒有理由受到質疑。菲利普森（Philippson，《以色列聖經》）提到大莫臥兒皇帝的妃嬪多達一千人，古代歷史中也有類似的例子。這些妃嬪中，許多人可能終其一生都未曾被君王見過，但她們被視為君王家室的一部分，作為一種彰顯威儀的項目。所羅門的心被引誘偏離，僅僅是因著少數幾位與他較為親近的伴侶。
列王紀上 11:4 4. 所羅門年老的時候] 至少在所羅門王統治的後半期，聖殿、王宮及其他建築才得以竣工。因此，正是在他統治的後半期，可能接近末期，他的妃嬪們的影響力才過度地掌控了他。心不專誠歸順耶和華] 即完全獻身於祂的服事，參閱 列王紀上 8:61 的注釋。所羅門在他的禱告中（列王紀上 8:61）描述了這種狀態：「遵行祂的律例，謹守祂的誡命。」本節的語氣表明，所羅門並非為自己放棄了對耶和華的崇拜，而是他對此不再那麼熱心，允許異教神祇的廟宇與耶和華的聖殿並存，甚至可能從他的財富中大量資助這些異教崇拜，使其不僅僅是被容忍。正如 列王紀上 11:6 下文所說：「他沒有完全跟隨耶和華。」
列王紀上 11:5 5. 西頓人的女神亞斯他錄] 亞斯他錄是腓尼基人的主要女性神祇，如同巴力是他們主要的男性神祇。巴力已被認定為太陽神，因此亞斯他錄也被一些人認為是月亮神。然而，最近的研究將亞斯他錄的名字與金星聯繫起來，一些人認為這個名字在腓尼基人定居點的某些地方指金星，在其他地方則指月亮。亞斯他錄被認定為希臘文 **Ἀστάρτη**，而一個古城（創世記 14:5）亞斯他錄·加寧（即「雙角亞斯他錄」）的名字似乎指向新月。彌爾頓（Milton，《失樂園》第一卷438行）也接受了這一點：「亞斯他錄，腓尼基人稱之為亞斯塔特，天后，以新月之角，每夜在月光下，西頓處女向其明亮之像獻上誓言與歌聲。」亞斯他錄的崇拜非常廣泛，這從腓尼基人廣泛的商業關係和遙遠的殖民地可以預期。為何亞斯他錄在此被稱為「女神」，而其他神祇則被稱為「可憎之物」，這可能是因為西頓與聖地之間的往來比與其他國家更頻繁。在聖殿工作的腓尼基工匠或許使以色列人更習慣於亞斯他錄的名字和崇拜。亞捫人的可憎之物米勒公] 這與下文（列王紀上 11:7）所稱的摩洛，以及 西番雅書 1:5 所稱的瑪勒堪是同一位神祇。摩洛是火神，以人祭來崇拜。這個詞的詞根與希伯來文「王」的詞根相同。因此，一些人認為 撒母耳記下 12:30 中的「他們的王」指的是摩洛，即亞捫人的神。舊約中有多處提及對這位神的崇拜，最常見的短語是「使他們的兒女經火獻給摩洛」。參閱 列王紀下 23:10；列王紀下 23:13。一些人解釋這並非將孩子活活燒死，而是讓他們在兩堆火之間經過，作為一種潔淨的考驗。但在 歷代志下 28:3 中，論到亞哈斯：「他在欣嫩子谷燒香，又將他的兒子經火，效法耶和華在以色列人面前所趕出的列國那可憎的事。」而實際將獻上的孩子燒死，在 耶利米書 7:31 中有非常清楚的提及：「他們在陀斐特建造了邱壇……將他們的兒女用火焚燒。」傳統認為摩洛的雕像由黃銅製成，雙手擺放成受害者會從手中滑落到下方燃燒的火中。或許是因為亞斯他錄沒有這種獻祭，所以她沒有被稱為「可憎之物」。
列王紀上 11:7 7. 邱壇] 所羅門時代邱壇尚未廢除，可從 列王紀上 3:2-3 看出，參閱該處注釋。其理念是，在崇高之處，敬拜者能更接近其神，從而獻上更蒙悅納的祭物。因此，人們在山頂建造祭壇，這些祭壇常伴有供奉神像的房屋或神龕，故我們讀到「邱壇的殿」。參閱 列王紀上 12:31；列王紀上 13:32；列王紀下 17:29；列王紀下 17:32；列王紀下 23:19。這種崇拜形式在以色列人中根深蒂固，我們不斷讀到其存在，直到約西亞王時期，他最終似乎將其廢除（列王紀下 23:19）。為摩押人的可憎之物基抹] 基抹雖通常被稱為摩押人的國家神，但 審判官記 11:24 記載他也是亞捫人的神。他首次被提及是在 民數記 21:29。所羅門引入耶路撒冷的這種崇拜被約西亞廢除（列王紀下 23:13）。聖經中沒有任何記載能引導我們對這個名字的意義或獻給基抹的崇拜性質形成意見。一個古老的猶太傳統記載，基抹以一顆黑色星星的形式受崇拜，因此一些人將他與土星等同。但這不過是猜測。彌爾頓（Milton）暗示基抹與巴力·毗珥的等同：「毗珥是他的另一個名字，當他從尼羅河行軍至什亭時引誘了以色列。」《失樂園》第一卷412行。在耶路撒冷對面的山上] 耶路撒冷對面的山是橄欖山。以西結書 11:23 將其描述為「在城東邊的山」，撒迦利亞書 14:4 則描述為「在耶路撒冷前面東邊的橄欖山」。七十士譯本（梵蒂岡抄本）省略了「耶路撒冷對面的山」的任何提及。彌爾頓暗示了這些偶像崇拜建築的位置：「所羅門最智慧的心，他被欺騙引導，在他的殿堂對面，在那可恥的山上建造了他的殿堂。」《失樂園》第一卷400行。最後幾句話暗示了因這些建築而給這座山起的一個名字：「冒犯之山」（Mons offensionis）。據說（《聖經詞典》第11卷627頁）這個名字起源較晚。但這些詞出現在拉丁通行本（列王紀下 23:13）中：「ad dexteram partem montis offensionis」（在冒犯之山的右側）。又為摩洛] 參閱上文 列王紀上 11:5 中關於米勒公的注釋。七十士譯本翻譯了這個專有名詞，讀作 **καὶ τῷ βασιλεῖ**。彌爾頓也提醒我們這個詞可以被翻譯：「首先是摩洛，可怕的君王，沾滿了人祭的血，和父母的淚水，儘管鼓聲和鈸聲喧囂，孩子們的哭聲卻無人聽聞。」最後幾句話暗示了「陀斐特」這個名字，欣嫩子谷就是摩洛崇拜進行的地方。一些人認為這個名字源自希伯來文 **תֹּף**（toph），意為手鼓。因此有鼓聲掩蓋受苦兒童哭聲的傳統。這種詞源學和傳統都沒有根據。關於整個主題，參閱塞爾登（Selden），《論敘利亞諸神》（de Dis Syris），第172頁。
列王紀上 11:8 8. 他也為他所有外邦的妃嬪這樣行] 即為那些希望有專屬崇拜場所的妃嬪。亞斯他錄、基抹和摩洛足以滿足大多數人的需求，但我們知道周圍國家還有其他神祇，經文暗示所有這些神祇都受到同等對待。在七十士譯本（梵蒂岡抄本）中，這八節的順序與希伯來文本有相當大的差異，敘述的開頭也略有不同，如下：「所羅門王是個愛女色的人，他有七百妃，都是公主，還有三百嬪。」
列王紀上 11:9 9–13. 耶和華因這些罪行發怒（《歷代志》未載） 9. 曾兩次向他顯現] 參閱 列王紀上 3:5 記載耶和華首次在基遍顯現；以及 列王紀上 9:2 記載第二次顯現，當時聖殿和王宮已竣工。
列王紀上 11:10 10. 曾吩咐他不可行這事] 這條誡命的實質記載於 列王紀上 6:12 和 列王紀上 9:6。這兩處都沒有提及導致所羅門犯下此罪的誘惑種類。但他不遵守耶和華所吩咐的] 七十士譯本在此處作：「他的心不專誠歸順耶和華，不像他父親大衛的心」，重複了 列王紀上 11:4 的一部分內容。
列王紀上 11:11 11. 耶和華對所羅門說] 這信息或許是藉著某位先知之口傳達的。所羅門所蒙的異象是在他順服的時候。你既行了這事] 字面意思是「這事在你身上」。這是一種常見的表達方式，指某人所採取的計畫或行動方針。參閱 約伯記 10:13，「這些事你藏在心裡，我知道這事在你那裡。」另參閱 約伯記 9:35 和《和合本》邊注。我必將你的國撕裂] 這裡使用的動詞與亞希雅的象徵性行動（參閱下文 列王紀上 11:30）所用的動詞相同，該行動預表了王國大部分被撕裂。賜給你的臣僕] 關於耶羅波安的職位，參閱下文 列王紀上 11:28。
列王紀上 11:12 12. 然而，因你父親大衛的緣故，我不在你活著的日子行這事] 關於上帝延遲懲罰的類似例子，參閱亞哈的歷史（列王紀上 21:29）。因你父親大衛的緣故] 這是上帝向愛祂之人後裔施憐憫的例子，正如第二條誡命所應許的（出埃及記 20:6），並預表了因基督的順服而將施予的更豐盛的憐憫。
列王紀上 11:13 13. 卻要將一個支派賜給你兒子] 這裡指的是猶大支派，南國因此得名。與猶大同行的便雅憫支派極小，幾乎不值一提，西緬支派也併入猶大。下文 列王紀上 11:32 記載亞希雅的行動時也使用了相同的措辭，儘管前一節明確說「你為自己拿十塊」。便雅憫與猶大緊密聯合的一個原因是，這兩個支派的領土劃分使得聖殿成為兩者共同的產業。大衛所攻取的耶布斯城，以及欣嫩谷以北的所有土地，都屬於便雅憫支派。為我所揀選的耶路撒冷的緣故] 申命記 12:5 指明上帝將從所有支派中揀選一個地方「立祂的名在那裡」，而 列王紀上 14:21 則明確稱耶路撒冷為「耶和華從以色列眾支派中所揀選，為要立祂名的地方」。因此，這個地方是耶和華永恆眷顧的對象。
列王紀上 11:14 14–22. 以東人哈達被興起作所羅門的敵人（《歷代志》未載） 14. 耶和華使一個敵人興起攻擊所羅門] 在大衛時代，以東曾被征服，但在所羅門晚年，當他的心偏離時，以東的代表獲得了機會，試圖恢復他的王國。這並非不自然，因為所羅門的行為可能已經疏遠了他的一些臣民。作者將耶和華視為世界的統治者，因此將這件事說成是祂促成的。祂興起了這個敵人。這裡「敵人」的希伯來文是「撒但」，七十士譯本只是音譯為 **καὶ ἤγειρε κύριος Σατὰν τῷ Σαλωμών**。以東人哈達] 哈達顯然是以東王室的常見名字。我們在早期以東諸王的列表中發現它（創世記 36:36），三節之後的哈達（Hadar）很可能（參閱 歷代志上 1:50）是抄寫員將哈達（Hadad）誤寫。他是王室後裔] 從他的行動來看，顯然是王位的繼承人。這或許解釋了他在埃及受到友善接待的原因。他的父親很可能在大衛攻擊以東時被殺。七十士譯本（梵蒂岡抄本）在本節中插入了對下文 列王紀上 11:23-25 中所提及的利遜的記載。這個名字被寫作 **Ἐσρὼμ**，記載比希伯來文本更簡短，因此 列王紀上 11:23-25 在七十士譯本中被省略。
列王紀上 11:15 15. 大衛在以東的時候] 所指的時期是大衛征服的時期（撒母耳記下 8:14），當時記載所有以東人都成了他的僕人。七十士譯本說「大衛毀滅以東」，這或許是事實，如本節所示，但在早期歷史中並未提及。他征服了那地，並在全境設立了自己的駐軍。元帥約押上去埋葬陣亡者] 關於約押，參閱 列王紀上 1:7。陣亡者是在大衛與以東的戰爭中陣亡的以色列人。元帥被指派埋葬這些人，他在完成這項工作後仍留在當地，直到所有可能構成抵抗威脅的人都被殺死或驅逐。他殺盡以東的男丁之後] 這只能理解為，如前所述，那些可能反叛以色列的人。撒母耳記下 8:14 的記載暗示，那些順服的人被留下，並向以色列納貢。
列王紀上 11:16 16. 六個月] 用於建立足以控制該地的駐軍，這時間不算太長。與以色列眾人] 這句話如同上一節，必須理解為僅指參與這場戰爭的部隊。大衛帶著足夠的護衛隊會向北撤退，經過一片完全屬於他的土地，那裡不需要更強大的兵力，留下約押和大部分軍隊來完成控制以東的安排。
列王紀上 11:17 17. 哈達逃跑] 這裡希伯來文本因抄寫員的錯誤，將名字寫作亞達（Adad）。或者是因為當時和現在一樣，送氣音讓大家感到困擾？他父親的臣僕] 這似乎可以斷定哈達的父親曾是以東王。七十士譯本說他父親所有的臣僕都與他一同逃脫。往埃及去] 在大衛時代，埃及不像所羅門統治時期那樣，與以色列的利益緊密相連。因此，戰敗的以東人可以在那裡尋求庇護。哈達還是個小孩子] 所羅門在 列王紀上 3:7 中也用同樣的詞來形容自己。這意味著年輕，但不一定是嬰兒。
列王紀上 11:18 18. 他們從米甸起身] 難以確定米甸所指的具體地點或地區。摩西時代（出埃及記 2:15；出埃及記 3:1）所稱的米甸地，離西乃山不遠，而從以東逃亡的人，在前往埃及的旅程中，不太可能先跑到那麼遠的地方。如果米甸人在曠野中遊蕩，那麼可能在以東西南方較北的地區，有以他們命名的地區。然而，我們對此沒有任何資訊。七十士譯本在此處讀作 **ἐκ τῆς πόλεως Μαδιάμ**，將這個詞解釋為一個城市的名字。然而，士師記 10:12 中有一個異文可能對我們有所幫助。該處我們讀到：「西頓人、亞瑪力人、馬雲人欺壓你們……我救你們脫離他們的手。」現在，七十士譯本在該段經文中將「馬雲」（Maon）改為「米甸」（Madiam）。這兩個詞在希伯來文中分別是 **מָעוֹן** 和 **מִדְיָן**，彼此非常相似。但在《士師記》中，「馬雲」並未被提及為以色列的敵人，而米甸人卻扮演了顯著的角色。因此，七十士譯本似乎是正確的，在 士師記 10:12 中應讀作「米甸」而非「馬雲」。在本節中，似乎應該進行相反的更改。我們在拿八的故事中（撒母耳記上 25:2）讀到馬雲是猶大南部、靠近巴蘭的城市之一。該處我們讀到大衛可以從巴蘭曠野派人到馬雲，當他們被粗魯地拒絕回來後，大衛親自出發去懲罰拿八。如果我們假設這些逃亡的以東人在猶大南部的山區（馬雲所在地）短暫避難，那麼他們其餘的行動就變得可以解釋了。他們從馬雲來到巴蘭曠野，在那裡找到了一些人，無論是同伴逃亡者還是其他人，他們將這些人作為嚮導和護衛，然後前往埃及。巴蘭] 這個名字似乎指的是從猶大南部和以東西南部開始的曠野，現在稱為埃爾蒂赫（El-Tih），也是以色列人漂流的地方。到埃及王法老那裡] 這位法老可能是所羅門娶其女兒的那位君主的直接前任。在大衛生平的這些事件與所羅門的婚姻之間，可能不超過30年，甚至更短。糧食] 希伯來文是「餅」，即為他自己和隨行人員提供定期的食物。同樣，「地」意味著他們在逗留期間可以定居和生活的地方。
列王紀上 11:19 19. 王后] 希伯來文 **גְּבִירָה**（g’birah）並非通常指「王后」的詞，而是一個特殊的尊稱，偶爾（列王紀上 15:13；歷代志上 15:16）用於「太后」，在東方宮廷中，太后總是一位極具影響力的人物。
列王紀上 11:20 20. 斷奶] 孩子斷奶在東方家庭中是一件大事，也是一個值得大大慶祝的場合。亞伯拉罕在以撒斷奶的那一天設宴（創世記 21:8）。這或許解釋了王后在此事中所扮演的角色。
列王紀上 11:21 21. 哈達在埃及聽見大衛與他列祖同睡] 因此，哈達首次嘗試離開埃及是在所羅門登基後不久。然而，從歷史來看，埃及王是在受到一些壓力後才允許他離開的。他所造成的禍害（參閱 列王紀上 11:25）將是煽動他的同胞擺脫以色列人的軛。我們必須給予相當長的時間來組織任何反叛，而且我們並未被告知有任何真正的爆發，只是哈達的煽動造成了禍害。又聽見元帥約押死了] 約押的名字會散播恐懼，因為他對以東所展現的嚴酷（參閱上文 列王紀上 11:15-16）。因此，哈達也等待聽到他的死訊，然後才敢採取任何恢復自己地位的步驟。
列王紀上 11:22 22. 他回答說：「沒有什麼。」] 希伯來文最後一個詞只有簡單的否定詞「不」（參閱《和合本》邊注）。動詞「我缺乏」需要補上。無論如何，請讓我走] 這個動詞與本節前半部分翻譯為「走」的動詞不同。《修訂版聖經》（R.V.）通過在此處譯為「離開」（depart）來標示差異，因為這個詞與21節中如此翻譯的詞相對應。這裡七十士譯本（梵蒂岡抄本）額外記載：「哈達（**Ἄδερ**）回到自己的國家。這是哈達所行的惡事：他對以色列感到憤怒，並在以東地作王。」然後 列王紀上 11:23-25 被省略，因為其部分內容已在上文 列王紀上 11:14 的注釋中提及的增補部分中呈現。
列王紀上 11:23 23–25. 另一個敵人被興起攻擊所羅門（《歷代志》未載） 23. 上帝又使一個人興起作所羅門的敵人] 《修訂版聖經》（R.V.）譯作「興起」（raised up），如同 列王紀上 11:14。該處說「耶和華」（即 Jehovah）興起敵人；這裡則是「上帝」（Elohim）興起。有些人認為這種變化表明文本有兩個不同的來源，早期使用「Elohim」，後期使用「Jehovah」。這種互換即使在所羅門時代寫成的文本中也可能出現，更何況是在這段敘述被寫下時，因此這是一個過於薄弱的證據，不足以支持如此嚴肅的判斷。利遜，以利亞大的兒子] 後一個名字應寫作以利亞大（Eliada，如《修訂版聖經》）。關於利遜，沒有更多確切的資訊。本節所提及的事件記載於 撒母耳記下 8:3-8。該處哈大底謝被稱為「利合的兒子」。他被大衛徹底擊敗，大衛隨後在大馬士革的敘利亞設立駐軍。因此，利遜和他的黨羽不可能在哈大底謝被推翻後立即在大馬士革建立勢力。至少有一段時間（撒母耳記下 8:6），「亞蘭人就作了大衛的僕人，給他進貢。」利遜很可能在他的主人被擊敗時逃脫，並等待適當的機會，然後如這裡所敘述的，試圖在敘利亞建立自己的王國。從此以後，敘利亞數百年來都是以色列的宿敵。在後來的章節中（列王紀上 15:18），亞撒時代敘利亞後來的國王便哈達被描述為希旬的孫子。希旬（**חֶזְיוֹן**）這個名字在原文的字形上與利遜（**רְזוֹן**）並不十分相似。因此，有些人推測他們是同一個人。但似乎沒有足夠的根據支持這種觀點。從他主人那裡逃跑] 這次逃跑可能發生在大衛攻擊哈大底謝之前，儘管前一個注釋中所說的似乎更為可能。瑣巴王] 這個王國在掃羅、大衛和所羅門的統治時期被提及，但此後便不再聽聞。它包括敘利亞谷以東的地區，並向北和向東延伸至幼發拉底河。參閱 撒母耳記上 14:47；撒母耳記下 8:3；撒母耳記下 23:36；歷代志上 18:3；歷代志上 19:6；歷代志下 8:3。
列王紀上 11:24 24. 他又招聚了些人] 七十士譯本（亞歷山大抄本）說「有人聚集到他那裡」。這僅表示相同的輔音有不同的元音點。但意義上的差異表明利遜被他的同胞視為領袖。作了一夥人的首領] （《修訂版聖經》作「一支軍隊」）。這個詞主要用於指軍事集結和有組織的部隊，這裡也是這個意思。利遜招募並訓練他的追隨者，直到他們能夠驅逐以色列的軍隊並在大馬士革建立自己的勢力。大衛殺了瑣巴人之後] 最後兩個詞對於補足句意是必要的。顯然，除了利遜之外，還有其他人逃走了。哈大底謝可能是一位不受歡迎的國王。利遜從逃亡者中為自己組建了一支軍隊，等待時機，然後回來奪取了主權。他們就往大馬士革去] 即當有機會進入一座城市時，他們就離開了之前必定是游擊戰的流浪生活，定居在城牆內。住在其中] 建立永久的定居點，可能在利遜被立為王之前持續了一段時間。在大馬士革作王] 如果這個動詞是正確的，那麼其意義是這群戰士佔領了這座城市，並集體成為該地及其人民的主人。但文本稍作改動，即可得出「他們在大馬士革為自己立了一個王」的意義，當然，敘述表明這個王就是利遜。西利亞文本（Peshitta）作「利遜在大馬士革作王」，而拉丁通行本（Vulgate）作「他們在大馬士革立他為王」。
列王紀上 11:25 25. 所羅門在世的日子] 利遜可能在大衛去世之前就已在大馬士革建立勢力。有一段時間，他必須積蓄力量，為將來攻擊以色列做好準備，但他從一開始就可能是所羅門的憂慮之源。大馬士革距離足夠近，像支持利遜的那樣一群人，即使他們不發動正規戰爭，也會成為所羅門身邊的一根刺。除了哈達所行的禍害之外] 這句話只能這樣翻譯。在 列王紀上 11:1 中，希伯來文 **וְאֵת** 也有類似的譯法：「與法老的女兒一同」（《修訂版聖經》邊注作「除了」）。但這種譯法是否正確，非常值得懷疑。七十士譯本（梵蒂岡抄本）省略了23、24節和本節的大部分內容，其譯法似乎是將 **וְאֵת** 讀作 **זֹאת**（這）。參閱上文 列王紀上 11:22 注釋中的七十士譯本異文。這些異文使得整段經文不是指利遜，而是指哈達，因此「敘利亞」（**אֲרָם**，即亞蘭）一詞被改為「以東」（**אֱדוֹם**），而且我們確實期望聽到更多關於哈達所造成的禍害。我們所知道的只是他獲准返回以東。但我們沒有聽到任何關於他發動軍事行動或入侵的消息。他憎恨以色列] 儘管他曾背棄哈大底謝，這並不是他應該與以色列入侵者為伍的理由。他們曾將他和他的部隊趕入曠野，他不會放過任何可以加害於他們的事情。這正是那種可能長期困擾所羅門，卻不被視為嚴重威脅的對手，但在所羅門統治末期，在他不明智地屈從於妃嬪的時期，他可能真的成為一個危險的敵人。哈達在南方，利遜在北方，兩者日益強大，所羅門權力的削弱就此有效地開始了。
列王紀上 11:26 26–40. 耶羅波安對所羅門的敵意興起。亞希雅的預言行動和信息（《歷代志》未載） 26. 尼八的兒子耶羅波安] 這是首次提及他，他後來常被稱為「使以色列人陷於罪中的人」。關於他的身世，我們所知不多，僅限於本節所載。他後來的生平在接下來的章節中頻繁出現。一個以法蓮人] 最好依《修訂版聖經》（R.V.）譯作「一個以法蓮人」。以法蓮人（Ephrathite）意指生於以法他（Ephratah），即伯利恆的人。根據本節經文，這不可能適用於耶羅波安。在 撒母耳記上 1:1 的《和合本》中也需要類似的修改，該處以利加拿雖被描述為「以法蓮山地的一個人」，但隨後又被稱為「以法蓮人」。撒利大] 希伯來文拼寫要求為撒利大（Zeredah，如《修訂版聖經》）。這個地方必定靠近或位於以法蓮山地。一些人認為它與 歷代志下 4:17 中取代 列王紀上 7:46 撒拉但的撒利大他（Zeredathah）是同一個地方，即為所羅門聖殿鑄造銅器的地方。七十士譯本（梵蒂岡抄本）將其命名為 **Σαριρὰ**，而在該譯本下一章 列王紀上 11:24 之後的一個長篇增補中，**Σαριρὰ** 多次出現。在 列王紀上 14:17 中，七十士譯本也將其取代了耶羅波安王宮所在地得撒。希臘譯者將此地與某個重要城鎮等同，這將在下文 列王紀上 12:24 的注釋中看到，但他們的認定是否可信則有些可疑。所羅門的臣僕] 即曾受所羅門僱用的人。這些臣僕所從事的工作不一定不重要。但如果我們（依《修訂版聖經》）譯作「所羅門的一個臣僕」，這個詞的意義會更為顯著。他舉手攻擊] 這是一個表示反叛的短語，在此處極具表現力。因為耶羅波安是所羅門自己的人民之一，本應支持他，而非反對他。約瑟夫斯（Josephus）在稱耶羅波安為 **τῶν ὁμοφύλων τίς** 時，標示了這位敵人與之前所提敵人的區別。
列王紀上 11:27 27. 米羅] 應讀作「那米羅」。參閱上文 列王紀上 9:15。又修補他父親大衛城的破口] 動詞是「封閉」，名詞是單數。因此，「封閉破口」被認為是指在錫安和摩利亞之間的谷地建造一道牆，從而將這些山之間的峽谷圍在城牆內。這個谷地後來被稱為泰羅波恩谷（Tyropœon）。這使得這句話與 列王紀上 9:15 相符，該處記載所羅門的目的是「建造耶路撒冷的城牆」。
列王紀上 11:28 28. 所羅門看見] 動詞是限定動詞，因此
## 列王紀上 11:29-43 劍橋學校與學院聖經注釋
**11:29 那時**] 即在米羅的建造工程和城牆的竣工進行期間。**示羅人亞希雅**] 這位先知，其家鄉在示羅（參 1Ki_14:2），在此處與他對耶羅波安的預言相關聯，並在耶羅波安成為王後，再次提及他，當時耶羅波安派他的妻子去詢問先知關於他孩子病情的結果。他的著作在 2Ch_9:29 中被稱為「示羅人亞希雅的預言」。這可能包含了除了我們現存的預言之外的其他預言。他顯然在這一時期和隨後的統治中是一個非常重要且有影響力的人物。**在路上遇見他**] 在此，LXX. 補充道：「他將他從路上拉到一旁」：這個補充可能是為了解釋為何會發生，正如隨後立即所說的，「他們二人在田野裡獨自一人」。**他已穿上**] 即亞希雅已穿上。R.V. 遵循 LXX. 在斜體字中插入專有名詞，以使英文語義更清晰。
**11:30 亞希雅就抓住**] R.V. 抓住。這個詞經常用於俘虜。
**11:31 你拿十塊去**] 亞希雅的這種象徵性行動，可以與西底家所造的「鐵角」（1Ki_22:11）相比較，後者以最顯著的方式表達了他預言亞哈將擊退亞蘭人的方式。**從所羅門手中**] 即從他的直接繼承人手中，正如 1Ki_11:34 所解釋的。
**11:32 他必得一族**] 便雅憫是一個如此小的支派，幾乎不值得計算。猶大將為分裂王國的南部命名。LXX. 說「兩個支派」，這似乎是譯者引入的修正。參見上文 1Ki_11:13。所有其他譯本都說「一族」，LXX. 在 1Ki_11:13 中也是如此。
**11:33 他們離棄**] 身居高位者的榜樣具有感染力。所羅門的偶像崇拜引導了其他人，並使國家陷入了王的罪惡之中。然而，LXX. 和其他譯本的動詞是單數形式。**並遵守我的律例**] 前一句中譯為「遵行」的動詞，在希伯來文中可以與所有後續的名詞連用（參 Deu_6:24; Deu_16:12; Deu_17:19; 1Ch_22:13）。然而，英文需要一個不同的動詞與「律例」連用。因此，斜體字「遵守」被插入，儘管希伯來文的結構是完全完整的。
**11:36 一族**] 在此，如同第 32 節，LXX. 再次作「兩個支派」。**一盞燈**] 字面意思是「一盞燈」。這個概念完全是東方的。帳篷裡掛著燈，以便持續照明，而燈不熄滅則暗示著家的永恆。參 Psa_132:17。大衛的後裔將持續下去，儘管大部分王國從他的後代手中被奪走。LXX. 意譯為 ἔσις，即地位、職位。
**11:37 照你心所願的一切**] 或（如 R.V. 旁註）「掌管一切等」。先知顯然知道耶羅波安的野心。事件正導致王國即將分裂，耶羅波安可能有很多機會透露他的願望和目標。
**11:38 並且必如此**] 耶羅波安被立的條件與為大衛家所定的條件相同。正如他們的情況一樣，悖逆會導致衰落。**我必將以色列賜給你**] 這些話和 1Ki_11:39 的全部內容在 LXX. 中被省略。
**11:39 但不是永遠**] 賜給大衛後裔的榮耀應許不會被收回，並在彌賽亞身上得到了豐盛的應驗。
**11:40 所羅門因此想要殺耶羅波安**] 毫無疑問，耶羅波安的抱負，以及亞希雅的預言行動和話語會傳到王的耳中，使他急於除掉一個得到如此特殊鼓勵來推行其計劃的競爭者。**到埃及王示撒那裡**] 這是舊約中記載的第一位埃及王，其名字而非頭銜被記錄下來。他已被確認為曼涅托（Manetho）所提及的第二十二王朝的第一位王塞松科西斯（Sesonchosis）。他似乎在大約公元前 988 年，即所羅門在位的第 27 年登基，儘管有些計算將他置於稍晚。他再次被提及（1Ki_14:25），在羅波安在位期間攻打耶路撒冷，並從聖殿和王宮中奪走了許多財寶。41-43. 所羅門的死與埋葬（2Ch_9:29-31）
**11:41 其餘的事蹟**] 這句話的通常譯法是「至於其餘的，等等」。R.V. 在此處為了統一性而採用了這種譯法。在此類和類似經文中譯為「事蹟」的詞，也意味著「話語」，對於像所羅門這樣一位名聲很大程度上來自於他所說的話的君王，在 A.V. 和 R.V. 的旁註中都認為值得將此譯法列出。**所羅門行事記**] 皇家宮廷中有一位官方記錄員，他記錄事件，從而為未來的歷史準備資料。在 2Ch_9:29-31 中，與列王紀的平行關係再次出現，我們看到了作者的名字，即「先知拿單的歷史，示羅人亞希雅的預言，以及先見易多關於尼八的兒子耶羅波安的異象」。
**11:42 四十年**] 與掃羅和大衛的統治時期相同。如果所羅門於公元前 1015 年登基，那麼他於公元前 975 年去世。約瑟夫（Josephus）將其統治時期定為「八十年」。但這與任何其他記錄都不符，必須被視為一個錯誤。所羅門王去世時，年齡不超過 60 歲，如果有的話。
**11:43 所羅門與他列祖同睡**] LXX. (Vat.) 繼續說：「他們將他葬在他父親大衛的城裡」，然後接上 1Ki_12:2 中關於耶羅波安在埃及聽到所羅門死訊的話，並補充了那裡沒有的內容，即「他預備好，來到自己的城，到撒利拉地，就是以法蓮山地」。