# 列王紀上 第八章
列王紀上 8:1 1-11節。聖殿奉獻。約櫃與聖器運入。耶和華的榮光充滿聖殿（歷代志下 5:2-14）。1. 那時，所羅門將以色列的長老都招聚到他那裡] 七十士譯本（梵蒂岡抄本）在本章前加上「所羅門建造耶和華殿和自己宮室，共二十年才完畢。那時，」等字。這些話出自第九章開頭，七十士譯本中也再次出現，而「二十年」這個確切的時間則記載於列王紀上 9:10；歷代志下 8:1。然而，聖殿在所羅門建造自己宮室的那些年間一直未奉獻，這在任何地方都沒有記載，而且極不可能。約瑟夫（《猶太古史》第八卷第四章第一節）說，國王以正式文件（ãñÜøáò）召集了會眾。**眾族長**] 最好按照欽定本旁註和修訂本正文，譯作「眾族長的首領」。這裡所指的人，就是出埃及記 6:14 所稱的「他們宗族的首領」。在那段經文中，「宗族」一詞有明確表達，在許多其他地方也是如此（參閱尤其是民數記 1:16；民數記 1:18；民數記 1:20等；民數記 2:2）。但像這裡一樣的縮寫形式，已普遍使用（見民數記 36:1；約書亞記 19:51；約書亞記 21:1等）。在這些情況下，應補足完整短語的譯文，將「宗族」以斜體字印刷。**將耶和華的約櫃運上來**] 無論聖殿山和錫安山相對高度如何，從宗教意義上講，前者會被視為更為崇高，因此「運上來」和「上去」會是自然的表達方式。參閱以賽亞書 38:22。此外，他們必須先從錫安山下來，然後再登上摩利亞山。關於錫安山的宗教重要性和崇高地位，參閱詩篇 48:15及後續經文。**大衛城，就是錫安**] 見上文列王紀上 3:1。
列王紀上 8:2 2. **在以他念月，就是七月，的節期**] 約瑟夫告訴我們，住棚節是在這個時候舉行，而且這個節日和奉獻儀式合併成一個盛大的節期。我們從利未記 23:34 得知，住棚節從七月十五日開始，持續七天。以他念月這個名稱只在這裡出現，被描述為七月。這個名稱與一個用於流水的詞有關，被認為意指「雨月」。約瑟夫稱之為Èéóñὶ ?，這是十月和十一月新月之間的月份。如果當時常有大雨，那對住棚節來說是一個不幸的日期。聖經中提到的「早雨」是秋雨，落在十月底或十一月初，但來得很緩慢。「晚雨」是春雨，大多在三月。如果節期在十月中旬舉行，它會在雨季開始前結束。假設聖殿在建成後盡快奉獻，這個節期必定是在所羅門統治的第十二年舉行。因為列王紀上 6:37 告訴我們，實際的建造是在第十一年的八月完成的。奉獻所指的七月，必定是在次年。
列王紀上 8:3 3. **所有的長老**] 列王紀上 8:1 中提到的其他代表人物，無疑都包含在這個短語中。**祭司將約櫃抬起來**] 這項職責通常由利未人執行（參閱民數記 2:31），但在非常莊嚴的場合，祭司會承擔這項任務（見約書亞記 3:6；約書亞記 6:6）。此時他們必須這樣做，因為約櫃要被抬進至聖所，而利未人（民數記 4:20）是被禁止進入的。此外，將約櫃最終運到其特殊位置，是一項需要上帝最神聖的僕役來執行的職責。值得將這段經文與歷代志下 5:4 的記載進行比較。那裡說「利未人抬起約櫃」，然後敘述繼續說利未人「運上」約櫃，即在轉移過程中抬著它，但在將其引入聖殿之前，短語改變了，我們讀到「祭司將耶和華的約櫃抬進它的地方」。
列王紀上 8:4 4. **會幕**] 最好，如同在其他地方一樣，譯作「會幕」。這個已奉獻的帳幕，在此之前一直立在基遍，現在被拆卸下來，其帳幔和柱子似乎被帶到聖殿保存。聖殿三面環繞的「旁屋」可能足夠容納它們。另有人建議在至聖所上方的一個房間。無論是歷史還是傳統，我們都沒有任何線索來得出結論。在馬加比書下 2:4 中發現了一個指向會幕保存的傳統。**這些都是祭司和利未人運上來的**] 在歷代志上 5:5 的平行經文中，「和」這個連詞被省略了，並且特別提請注意申命記 17:18，在那裡以及同一卷書的後續經文中，提到了「祭司利未人」。值得注意的是，約瑟夫只提到利未人，直到約櫃要被帶入至聖所。然後，他說，其餘的人都退下了，祭司將約櫃抬到它的安息之處。他也描述了遊行隊伍，以及道路如何被奠祭和許多祭牲的血浸濕，而大量的焚香使整個空氣充滿芬芳，以至於遠處的人們都能注意到上帝，正如人們所判斷的，正在改變祂的居所，來到新近建造並奉獻給祂的殿中居住。七十士譯本（梵蒂岡抄本）幾乎省略了列王紀上 8:2-3 的全部，以及列王紀上 8:4 的一部分。
列王紀上 8:5 5. **在他面前，在約櫃前**] 這必定是指盛大的遊行隊伍抵達聖殿院子的時候。在那裡，約櫃被放下，國王和百姓一同獻上莊嚴的祭祀，然後祭司才將約櫃抬入至聖所。
列王紀上 8:6 6. **在基路伯的翅膀底下**] 基路伯展開的翅膀橫跨整個內殿的寬度（列王紀上 6:27），它們的翅膀在殿中央彼此相觸。約櫃就放在這些相觸的翅膀底下。由於約櫃只有一肘半高（出埃及記 25:10），而基路伯的雕像有十肘高（列王紀上 6:23），因此很可能提供了一些基座或支架，使約櫃可以稍微抬離地面，儘管這並未說明。約瑟夫告訴我們，相連的翅膀遮蔽了約櫃，像帳篷或圓頂一樣覆蓋著它。
列王紀上 8:7 7. **遮蓋約櫃和約櫃的槓**] 約櫃似乎是縱向放置的（長度為兩肘半），在基路伯的翅膀下方。因此，槓也會沿著環放置，並被翅膀遮蔽。
列王紀上 8:8 8. **他們將槓抽出來**] 這個動詞可以是及物動詞「使變長」，也可以是不及物動詞「變長」，更好的譯法是「槓很長」。我們沒有被告知槓有多長，但無疑它們相當長，以免抬槓的人碰到神聖的箱子。菲利普森（Philippson，《以色列聖經》）說舊槓有十肘長，但根據一些猶太注釋家的說法，為了這次場合，製作了新的、更長的槓，以便更多的祭司可以參與抬槓。為了與下一句順利連接，我們必須譯作「槓很長」。**以致槓的兩頭在聖所前可以看見**] 希伯來文不是「在聖所前」，而是「從聖所」，其意思是，無論如何，從聖所望向內殿的人可以看到槓的兩頭。值得注意的是，歷代志下 5:9 說「槓從約櫃那裡可以看見」。**但** [修訂本更好，**但**] **在外面卻看不見**] 也就是說，當有人走向門廊，站在聖所入口處時，槓的兩頭就不再可見了。整個描述必定是指至聖所入口敞開的場合，但為何插入這段話，很難說，因為它似乎沒有解釋任何東西，而且本身也有些難以解釋。約櫃根本看不見，但站在聖所與至聖所之間隔斷附近的人，在這種時候可能會看到槓的兩頭，儘管如果他離聖所的長度那麼遠，他就看不見了。歷代志下 5:9 的短語則表示，它們是從約櫃伸出來時被看見的。**直到今日還在那裡**] 允許這些詞語保留下來，表明抄寫者非常仔細。它們也出現在歷代志下（列王紀上 5:9）的平行經文中。它們無疑是在聖殿仍然存在時首次寫下的，但對於列王紀或歷代志的編纂者來說，這句話都不可能是真實的。七十士譯本省略了這些詞語。
列王紀上 8:9 9. **約櫃裡除了兩塊石版以外，並沒有別的**] 我們在希伯來書 9:4 讀到，約櫃裡「有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖」，以及約版，我們可以確信那裡的作者是根據傳統說話的。舊約敘述（出埃及記 16:34）說嗎哪罐放在「法櫃前」，同樣的表達也用於（民數記 17:10）亞倫的杖。這並沒有明確說明它們是放在約櫃裡面還是外面。但最有可能的是，在約櫃從一個地方移動到另一個地方的時候，它們被放在裡面，但一旦約櫃被安置在聖殿內，它們就被移走了。因為石版是唯一打算存放在約櫃裡的東西，它們是上帝賜給以色列的「法版」（出埃及記 25:16）。如果其他東西放在外面，它們仍然會「在法版前」。**耶和華與以色列人立約的時候**] 希伯來文中沒有「約」這個詞，但這個動詞是這個意義上的專業術語，字面意思是「切割」，暗示著通常伴隨立約的獻祭。無疑，此時這個動詞本身已經有了「立約」的意思。因此，欽定本的斜體字有些誤導。同樣的動詞，後面沒有名詞，在撒母耳記上 11:2；撒母耳記上 20:16；撒母耳記上 20:18 和其他地方也有這個意思。這節經文在七十士譯本中略有擴展，但意義沒有改變。約瑟夫在這裡補充了聖殿其他家具的描述，以及它們所佔的位置，並補充說，他無疑在他那個時代看到，銅祭壇立在聖所前，正對著外門，這樣當門打開時，祭壇就可見，祭司的行為和獻祭的完成都可以看到。這在某種程度上是對列王紀上 8:8 的評論。外面的人可以透過聖所的整個長度看到，但只有靠近隔斷的人，當至聖所的門打開時，才能注意到伸出的槓頭。
列王紀上 8:10 10. **雲彩充滿了耶和華的殿**] 雲彩是遮蔽耶和華榮光的幔子。冠詞表示它是一種眾所周知且可能是永久性的東西。參閱出埃及記 40:34-35，那裡說「雲彩遮蓋會幕，耶和華的榮光充滿了帳幕。摩西不能進會幕，因為雲彩停在其上。」這是上帝已在那裡居住的標誌，因此在百姓眼前有一個關於道成肉身事實的常設教訓。約瑟夫談到這雲彩時說：「它在所有人的心中產生了上帝已降臨聖殿，並樂意居住其中的觀念和思想。」它確實是舍吉拿（Shechinah），上帝的居所。
列王紀上 8:11 11. **祭司不能站立供職**] 即在聖所內的香壇前。上帝的同在瀰漫在建築物的每個部分，因此宣告整個建築物都歸祂所有。
列王紀上 8:12 12-21節。所羅門的開場祝福（歷代志下 6:1-11）。12. **耶和華曾說他要住在幽暗之處**] 最好，如歷代志下 6:1 所載，「耶和華曾說，等等。」國王的話語是由他所見而發：聖殿被濃密的雲彩籠罩，以致無人能留在其中或進入。這暗示利未記 16:3，上帝在那裡說「我要在施恩座上的雲中顯現」。參閱詩篇 97:2，「密雲和幽暗環繞著他。」同樣，上帝也說要「在密雲中」降臨摩西那裡，出埃及記 19:9；出埃及記 20:21。
列王紀上 8:13 13. **我實在為你建造了一座殿宇，作你永遠的居所**] 修訂本譯作「一座居住的殿宇」，更為字面化，但並非更優雅的譯法。國王看到上帝已屈尊接受所建造的殿宇，他渴望上帝永遠居住在那裡，這塑造了他所使用的語言。值得注意的是，在這次奉獻中，祭司只扮演次要角色。撒督一次也沒有被提及。所羅門主持、講話、禱告。七十士譯本（梵蒂岡抄本）完全省略了這兩節經文，但在下面的列王紀上 8:53 處對它們進行了修改和擴展。見那裡的註釋。約瑟夫將所羅門對上帝的講話開頭描述為「國王認為適合向神聖存在講述，並且他有權利講述的話語」。
列王紀上 8:14 14. **王轉過臉來**] 他起初是面向聖殿說話，看見那表明上帝同在的雲彩。**為以色列全會眾祝福**] 接下來的話語（15-21節）並非對百姓的祝福，而是對上帝的感恩。我們必須假設祝福的語言與本章稍後（57-61節）的祝福相似，在那裡國王確實為以色列祈求引導和幫助。
列王紀上 8:15 15. **耶和華以色列的神**] 修訂本譯作「耶和華，以色列的神」。這個改變應該經常進行，此後不再另行說明。見列王紀上 1:30。**用口親自應許我父大衛的話**] 這裡指的是撒母耳記下 7:5-7 的話語，上帝藉先知拿單禁止大衛為祂建造殿宇。先知被完全視為耶和華的代言人，因此所羅門在這裡和列王紀上 8:24 都可以使用這樣的話語：「你親口應許的」。
列王紀上 8:16 16. **使我的名常在那裡**] 五經中關於獻給上帝敬拜之地的表達是恆常的：「上帝在那裡記錄祂的名」（出埃及記 20:24）；「上帝選擇它，將祂的名放在那裡」（申命記 12:5）；「上帝選擇它，使祂的名居住在那裡」（申命記 12:11）。在出埃及記 20:24 中，短語是「在所有地方」，因為該法典預期敬拜之地會不時改變，在確定一個永久之地之前，會有許多地方敬拜上帝。申命記代表了百姓在迦南地建立後應當追求的理想。**但我揀選了大衛**] 這在歷代志下 6:6 中得到了擴展，包括了地點和人物：「但我揀選了耶路撒冷，使我的名常在那裡；又揀選了大衛作我民以色列的君王。」七十士譯本也有同樣的子句。列王紀上這節經文的語言似乎幾乎暗示了物質結構與人物之間存在某種對立（或選擇方式上的差異）。
列王紀上 8:17 17. **大衛王心裡願意**] 這個連詞在歷代志下 6:7 中譯作「那時，大衛王心裡願意」更好。兩者應該一致。
列王紀上 8:19 19. **你卻不可建造這殿**] 所羅門沒有必要補充歷代志上 22:8 中給出的理由：「你流了許多人的血，打了許多大仗。」
列王紀上 8:21 21. **約櫃，其中有耶和華的約**] 剛才說過（列王紀上 8:9），約櫃裡只有兩塊石版。那麼，「耶和華的約」必定是指它們，這也得到申命記 4:23；申命記 29:25 等經文的支持，其中所指的約是十誡的一部分。但「約書」（出埃及記 24:7）似乎包含了出埃及記 20-23 章中的所有律法。
列王紀上 8:22 22-53節。所羅門的禱告（歷代志下 6:12-42）。22. **所羅門站在耶和華的壇前**] 這是聖殿院子裡的燔祭壇。在歷代志下 6:13 中，有一個這裡省略的解釋：「所羅門曾造一個銅臺，長五肘，寬五肘，高三肘，安在院子中央。他站在臺上，在以色列全會眾面前跪下。」（見列王紀上 8:54 的註釋。）約瑟夫將這禱告的開頭描述為一段與所羅門話語特徵完全不符的經文：「人不可能藉著他們所做的來感謝上帝所領受的恩惠。因為神性一無所缺，超越一切這樣的報答。但藉著祢，主啊，我們被祢造得比其他活物優越，我們有義務藉此讚美祢的威嚴，並感謝祢為我的家和希伯來人所做的一切。因為我們還有什麼比我們從空氣中獲得並知道會透過同一媒介傳回的聲音，更適合向祢懇求呢，無論祢是發怒還是繼續施恩？」
列王紀上 8:23 23. **守約施慈愛**] 這短語見於申命記 7:9；申命記 7:12。在上帝的意圖中，聖約和慈愛是同一回事。是人的過犯才使聖約呈現出其他特徵。**向你的僕人**] 七十士譯本用單數，因此將列王紀上 8:23-26 的暗示完全限制在大衛和他的家族。希伯來文用複數代表申命記中短語的精神，懇求成為向上帝的呼籲，求祂記念對大衛後裔的應許，這應許最初是向全以色列作出的。見列王紀上 2:4 和撒母耳記下 7:12 等。
列王紀上 8:25 25. **只要你的子孫謹慎**] 在現代英語中，「so that」=「if only」、「provided that」並不常見，但在欽定本編纂時卻很常見。參閱莎士比亞《皆大歡喜》第二幕第四場第20行：「只要你得到她的皺紋，我得到她的錢，我希望她如你所說。」另見《理查二世》第三幕第四場第102行。修訂本採用現代的「if only」，七十士譯本則以ðëὴ ?í ἐ ?Üí 表達其意義。
列王紀上 8:27 27. **神真會住在地上嗎？**] 七十士譯本補充了「與人同住」。**天和天上的天**] 這個表達見於申命記 10:14；詩篇 67:36，詩篇 113:16，用來表達天最廣闊的範圍。**我所建造的這殿**] 七十士譯本補充了「為你的名」。
列王紀上 8:28 28. **然而，求你垂顧**] 希伯來文直譯是「然而，你必垂顧」。選擇這個時態是為了表明國王心中確信所作的禱告必蒙應允。
列王紀上 8:29 29. **就是你所說「我的名必在那裡」的地方**] 這些話語回溯到列王紀上 8:16，似乎暗示了歷代志下 6:6 中所提及的擴展內容，即上帝已選擇耶路撒冷作為祂聖殿的所在地。「我的名」表示上帝以祂所有的屬性啟示祂自己。**向著這地方**] 因為國王不在聖殿內，而是面向聖殿，這將是所有未來的敬拜者（除了被允許進入建築物的祭司）的情況。因此，在異國他鄉，以色列人會面向耶路撒冷的方向禱告。參閱但以理書 6:10；約拿書 2:4；詩篇 5:7。
列王紀上 8:31 31. **人若得罪鄰舍**] 在這裡，所羅門開始了一系列具體的祈求，其中第一個是關於任何過犯的情況，他懇求上帝維護誓言的神聖性。「過犯」在這節經文中的意思必須是「被認為有過犯」。被推定有罪的人將被要求起誓，而對有罪者的懲罰和對無辜者的開脫則留給上帝。參閱出埃及記 22:7-11。**誓言臨到他身上**] 最好將這兩個詞都視為動詞，並補上一個連詞。譯作「他來起誓」。
列王紀上 8:32 32. **求你在天上垂聽**] 在這種假設的情況下，真相只有上帝知道，因此祈求祂扮演律法中賦予審判官的角色（參閱申命記 25:1），並以祂自己的方式表明哪些人公正地起誓，哪些人不公正地起誓。值得注意的是，這裡對申命記語言的密切模仿。
列王紀上 8:33 33. **你的子民以色列若在仇敵面前被擊敗**] 這種事件在利未記（利未記 26:17）和申命記（申命記 28:25）的語言中都有預見，以及百姓悔改後的復興和拯救（見利未記 26:40-42）。**因為他們得罪了你**] 從接下來的內容來看，似乎偶像崇拜，百姓如此傾向的罪，被視為特殊的罪。他們已離棄上帝，因此要再次歸向祂。事奉外邦神祇所不斷威脅的懲罰是，他們將在不屬於他們的土地上事奉外邦人。參閱申命記 28:47 及後續經文。
列王紀上 8:35 35. **天若閉塞**] 國王接著祈求免受乾旱之災。這在五經中也被宣告為上帝管教和懲罰的方法之一。因此，申命記 11:17 警告百姓要提防罪惡，免得耶和華關閉天，使沒有雨水；在申命記（申命記 28:23）和利未記（利未記 26:19）中，使用了驚人的短語「我必使你們的天如鐵，地如銅」。
列王紀上 8:36 36. **赦免你僕人和你子民以色列的罪**] 所羅門可能藉著「僕人」指那些將來統治以色列的君王。七十士譯本顯然是這樣認為的，因為那裡只有「你的僕人」，指當時的君王。**你教訓他們**] 譯文應為「當你教訓他們時」，如同前一節的結尾。赦免將在懲戒的教訓已經給予並學會之後到來。
列王紀上 8:37 37. **國中若有饑荒**] 在這節經文中，國王將上帝威脅百姓若犯罪將施加的各種審判匯集起來。關於饑荒，參閱利未記 26:20；申命記 11:17；關於旱風和霉爛，申命記 28:22；關於蝗蟲，申命記 28:38。這節經文中譯作「毛蟲」的特定昆蟲在五經中沒有提及，但我們從約珥書 2:25 得知，它指的是某種其他種類或發育階段的蝗蟲。在申命記 28:42 中，提到了另一種昆蟲，也被譯作「蝗蟲」，其原文名稱與本章列王紀上 8:38 中所說的不同。敵人圍城則威脅於申命記 28:52。**在他們城內**] 希伯來文譯作「城」的詞通常指「城門」，在申命記 28:52 中也是這樣翻譯的：「他必在你一切的城門圍困你。」但在「城門」中，暗示著只有「城」才擁有城門。七十士譯本和其他譯本譯作「在他們的一個城裡」。拉丁通行本譯作「城門」。
列王紀上 8:38 38. **各人知道自己心裡的災禍**] 即，為他自己的糾正而降臨的特殊苦難，只有他才能恰當地為此祈禱。
列王紀上 8:39 39. **因為你獨知人心**] 這是另一方面。上帝會知道管教是否產生了效果，人心是否因受苦而悔改。
列王紀上 8:40 40. **使他們敬畏你**] 即，藉著上帝的審判受教和警誡，停止犯罪，因此不再需要糾正。參閱詩篇 130:4：「在你有赦免之恩，為要使人敬畏你。」
列王紀上 8:41 41. **至於外邦人**] 對外邦人的關懷是猶太律法的一個顯著特徵。參閱出埃及記 22:21；出埃及記 23:9；出埃及記 23:12 等。因此，他不能被排除在屬靈特權之外。約瑟夫就此特徵擴展所羅門的話說：「我請求祢的幫助，不僅是為希伯來人犯罪時，即使有人從地極或任何地方來，希望在這地方向祢祈求，求祢垂聽並應允他們的請求。因為這樣，所有人都會知道祢希望我們為祢建造這殿，而且我們並非不自然或對外邦人懷有敵意，而是樂意讓祢的幫助和祢祝福的益處與所有人分享。」最後一句話說明了在約瑟夫時代，異教徒中普遍存在的觀點，即猶太人憎恨其餘的人類。關於這種情感，參閱尤維納爾《諷刺詩》第十四卷第103、104行。塔西佗《歷史》列王紀上 5:5。**為你的名**] 即，聽聞祢為以色列所行的奇妙作為。
列王紀上 8:42 42. **你大能的手和伸出的膀臂**] 這是申命記中常用來表達上帝權能的短語，見申命記 3:24；申命記 4:34；申命記 5:15 等。列王紀上 8:41 的大部分和 42 節的全部在七十士譯本（梵蒂岡抄本）中被省略了。**他來向這殿禱告**] 關於外邦人可以參與以色列敬拜的早期規定，見民數記 15:14。規則是「你們怎樣行，他也要怎樣行」。
列王紀上 8:43 43. **這殿……是稱為你名下的**] 希伯來文直譯是「你的名被稱在這殿上」，雖然英語不那麼優美，但更能表達這些話語的真實含義，即上帝已在那裡居住，人們可以在那裡非常接近祂。
列王紀上 8:44 44. **你的子民若出去與仇敵爭戰**] 這裡的情況是，一場戰爭是按上帝的指示進行的，因此是正義的。在這種情況下，百姓可以信靠祂的扶持。**向著這城禱告耶和華**] 不僅猶太人，其他民族在異鄉禱告時也習慣面向某個神聖的地方，就像但以理在巴比倫所做的那樣（但以理書 6:10）。因此，穆斯林面向麥加，早期基督徒從猶太人那裡繼承了禱告時面向東方的習俗。參閱特土良《護教辭》第16章。
列王紀上 8:46 46. **他們若得罪你**] 關於這些經文所說的以色列因罪被交在仇敵手中，應與已多次引用的利未記（26章）和申命記（28章）章節進行比較。儘管文字上的相似性不如這禱告的其他部分，但其思想和語言精神完全相同。
列王紀上 8:49 49. **為他們伸冤**] 這些詞與列王紀上 8:45 相同，但意思略有不同。在那裡，「伸冤」是指按上帝指示進行的正義戰爭；這裡的短語暗示上帝將藉著將祂的子民從壓迫者手中解救出來，為他們伸張正義。因為儘管上帝可能使用外邦人作為祂的工具，但祂並不總是贊同他們所表現出的行為。關於這一點，參閱以賽亞書 10:5-16。希伯來文的字面意思是「為他們伸張正義」或「實現他們的權利」。
列王紀上 8:50 50. **使他們蒙憐恤**] 因此，上帝感動古列王的心，允許以色列人從巴比倫歸回（以斯拉記 1:1）。
列王紀上 8:51 51. **從鐵爐中**] 埃及的奴役被稱為「鐵爐」，申命記 4:20。這個概念是指熔化鐵所需的極高熱度，以色列的苦難可以與此相比。參閱以賽亞書 48:10；耶利米書 11:14。
列王紀上 8:52 52. **在他們一切向你呼求的事上**] 希伯來文直譯是「在他們一切向你呼求中」，修訂本更接近地譯作「每當他們向你呼求時」。
列王紀上 8:53 53. **正如你藉著摩西的手所說的**] 這裡指的是出埃及記 19:5-6，上帝在那裡應許以色列將成為祂「特選的子民」。「藉著……的手」是希伯來文中「藉著」的常見短語（見下文列王紀上 8:56），欽定本也是這樣表達的。因此，以賽亞書 20:2，「耶和華藉著以賽亞說話」，原文是「藉著……的手」。同樣，瑪拉基書 1:1「藉著瑪拉基」是「藉著瑪拉基的手」。在此處，歷代志下（歷代志下 6:40-42）有一大段補充，如下：「我的神啊，我懇求你，願你的眼睛睜開，願你的耳朵垂聽在這地方所發的禱告。現在，耶和華神啊，求你起來，進入你的安息之所，你和你有能力的約櫃。耶和華神啊，願你的祭司披上救恩，願你的聖民因恩惠歡樂。耶和華神啊，不要轉離你受膏者的面，要記念你僕人大衛的慈愛。」這些話語可能屬於原始文獻，是詩篇 132 篇的基礎，或者編年史家可能作了自由的變奏，並從詩篇中借用。在七十士譯本中，列王紀上 8:53 之後也有不同種類的補充。它聲稱是寫在ἐ ?í âéâëßῳ ? ôῆ ?ò ᾠ ?äῆ ?ò，「歌書」中，由本章列王紀上 8:12-13 的暗示組成，就其現有形式而言，並不是很易懂。譯文將是「太陽他在天上顯明，耶和華曾說他要住在黑暗中。為你自己建造我的殿，一座華美的殿宇，作你居住之所。看哪，這豈不是寫在歌書上嗎？」羅伯遜·史密斯教授在他的《猶太教會中的舊約》（Old Testament in the Jewish Church）的註釋（第403、404頁）中討論了這段經文，並藉著一些不太驚人的修正，給出了修復後的版本，如下：耶和華在天上創造了太陽，但他已決定住在黑暗中。為我建造我的殿，一座我的居所，一個永遠居住的地方。
## 列王紀上 8:54
**54. 他從耶和華的壇前起來**：在 列王紀上 8:22 中，我們只讀到所羅門站在壇前。從本節看來，歷代志下 6:13 的補充——記載他先站立，然後在眾人面前跪下——更準確地描述了當時的情景。約瑟夫（Josephus）告訴我們，禱告結束時，國王俯伏在地，長時間敬拜，之後才起身獻祭。
## 列王紀上 8:54-61
**54–61. 所羅門的結束祝禱**（歷代志中未記載）
## 列王紀上 8:56
**56. 賜平安給他百姓的**：因為所羅門的統治時期將是一個特別的和平時期（參 列王紀上 2:33），只有在極度平靜的時期，聖殿和王宮的偉大工程才能得以完成。這無疑是七十士譯本（LXX）的觀點，他們將本節開頭譯為「願今日耶和華受頌讚」。
## 列王紀上 8:58
**58. 使我們的心歸向他**：如果祂離棄或丟棄祂的百姓，這就不會發生。
## 列王紀上 8:59
**59. 晝夜在耶和華我們神面前**：願祂永遠記念他們。**照每日所需**：希伯來原文是「一日之事在其日」，修訂版（R.V.）譯為「照每日所需」，這更接近原文，但與欽定版（A.V.）的意義並無不同。
## 列王紀上 8:60
**60. 使地上萬民都知道**：這一直是虔誠的以色列人的觀點，即神的榮耀應當在萬國中被認識。參 約書亞記 4:24；撒母耳記上 17:46。歷代志下中沒有 列王紀上 8:54-61 的內容，但在獻祭的記載之前，我們讀到（歷代志下 7:1-3）有火從天降下（約瑟夫（Josephus）在敘述的這一點也提到了），燒盡了燔祭和祭物，神的榮耀充滿了殿，以致祭司不能進入，眾人看見這景象就敬拜讚美耶和華。此後，敘述與列王紀上平行。
## 列王紀上 8:61
**61. 誠實**：即「完全降服」（**שָׁלֵם**，shâläm）。在阿拉伯語中，**islam**（伊斯蘭）意為完全順服的宗教；**moslem**（穆斯林）意為完全奉獻的宗教人士。
## 列王紀上 8:63
**62–66. 盛大的獻祭與節期**（歷代志下 7:4-11）
**63. 所羅門獻平安祭**：律法規定（利未記 7:15），平安祭的大部分應在獻祭時吃掉。祭牲的脂肪和某些內臟要在壇上的火中焚燒，但其餘部分則作為食物。這部分解釋了本節所提到的大量動物。不僅在猶太人中，在所有古代民族中，獻祭都是宴席，有時規模非常大。荷馬（Homer）提供了豐富的例子。聖殿的奉獻是一個盛事，所有能來的人都必定會聚集。對於如此龐大的人群在十四天內（參 歷代志下 7:8-9）的供應，這裡提到的數量不應被認為過多。在東方氣候下，夜間不需要屋頂遮蔽，除了實際食物外，人們可以比西方國家更少準備地聚集大量人群。約瑟夫（Josephus）說：「所有希伯來人與他們的妻子兒女一同宴樂，此外，國王還在聖殿前盛大而隆重地慶祝了住棚節，與所有百姓一同宴樂。」**二萬二千隻牛**：與他的習慣相反，約瑟夫（Josephus）在這裡給出的數字比希伯來文本中的要小。他說一萬二千隻牛，但羊的數量仍保持十二萬隻。雖然說國王獻了這麼大的祭，我們不必認為獻祭的很大一部分是由他親自或在他面前完成的。下一節表明，除了銅祭壇外，還在其他地方為獻祭做了準備，即為此目的設立的臨時祭壇。
## 列王紀上 8:64
**64. 素祭**：這些祭物（見 利未記 2:4-7）由細麵、油和乳香組成。在現代英語中，「meat」（肉）的意義已僅限於肉類，因此修訂版（R.V.）為了更接近獻祭的真實性質，將這個詞改為「meal-offering」（穀物祭），儘管這並不能完全傳達其意義。在 歷代志下 7:6 中，我們讀到利未人以大衛為宗教禮儀所造的樂器伴奏這些祭物，祭司們在他們面前吹號。
## 列王紀上 8:65
**65. 所羅門守節**：更佳譯為「這個節期」。這是特別的住棚節（參 列王紀上 8:2），非常適合大批群眾在周圍的開闊地帶紮營。所羅門在所有這些奉獻儀式中所扮演的角色向我們表明，摩西五經的條例尚未完全實行。以色列尚未超越「聖約之書」中所包含的傳統宗教。但國家在這方面的失敗本身不能被用來證明利未律法的不存在。**從哈馬口直到埃及小河**：在這些界限內，整個巴勒斯坦地都被涵蓋。北方的哈馬位於奧龍特斯河谷，長期以來是敘利亞北部的主要城市。南方的埃及小河（**נַחַל מִצְרַיִם**，nahal Mizraim）在七十士譯本（LXX）（以賽亞書 27:12）中被譯為 **ὁ ποταμὸς ἕως Ῥινοκορούρων**，從而為我們確定了它的位置。Rhinocoroura（即 Rhinocolura）是現代的埃爾阿里什（El Arish），因此埃及小河很可能是瓦迪埃爾阿里什（Wady el Arïsh），一條位於埃及邊境的沙漠溪流。**在耶和華我們神面前**：最後兩個詞似乎是編輯上的添加。它們不太可能出現在原始敘述中。**七日又七日**：正如 歷代志下 7:9 所解釋的，祭壇的奉獻持續了七天，而節期（真正的住棚節）又持續了七天。這種雙重慶祝解釋了這裡所用的措辭。
## 列王紀上 8:66
**66. 到第八日**：即住棚節的第八日，在此之前是奉獻節。因此，這是整個儀式的第十五天。在 歷代志下 7:10 中，它被定義為「七月二十三日」。**他們為王祝福**：約瑟夫（Josephus）解釋說：「他們離開時感謝國王對他們的預見，以及他對他們的行為，並祈求神讓所羅門長期作他們的王。」**各歸自己的帳棚去了**：這個表達是從帳棚作為家園的時代遺留下來的。參 撒母耳記下 18:17；撒母耳記下 19:8。