Cambridge Bible 注釋｜約翰一書 第二章

# 約翰一書 第二章

約翰一書 2:1 1. 我的小子們] 這個指小詞（**τεκνία**）絕不表示他正在對年幼的人說話：這是一個親暱的稱呼。威克里夫（Wiclif）將《拉丁通行本》（Vulgate）的 *filioli* 譯為「小子們」（litil sones）；廷代爾（Tyndale）、克蘭默（Cranmer）和日內瓦譯本（Genevan Version）都在「嬰孩」（babes，這太過強烈）和「小子們」（little children）之間搖擺。除了加拉太書 4:19 讀法不確定外，這個詞只出現在這封書信（約壹 2:12；2:28，3:7；3:18，4:4，5:21）和福音書中一次（約 13:33）。這可能是對基督在約翰福音 13 章告別講話的回憶。聖約翰對教會的理解是一個家庭，其中所有人都蒙神收納為兒女，彼此為弟兄，但其中一些長老也對年輕的弟兄們負有父母般的關係。因此，在大家庭中還有小家庭，每個家庭都有自己的父親。而誰比最後一位在世的使徒更有權利自稱為父呢？「使徒們愛護並珍視這個稱呼，以及它所蘊含的一切，和所有能闡明它的事物。他們遠比任何僅僅表示職位的頭銜更喜歡它。它更屬靈；它更個人化；它更好地確立了神聖的秩序；它在維護所有家庭關係的尊嚴和神聖性方面做得更多」（莫里斯，Maurice）。比較「聖約翰與強盜」的故事（第 24 頁）。這些事] 可能指前一段（約壹 1:5-10），而非指接下來的內容。一方面，他們必須警惕屬靈的驕傲，這是罪最惡劣的形式之一；另一方面，他們絕不能認為他是在命令他們默許罪惡的狀態。我寫] 從此以後，使徒使用更個人化、更直接的第一人稱單數。只有在導論（約壹 1:4）中他才使用使徒式的「我們寫」（write we）：對比約壹 2:1；2:7-8；2:12-14；2:21；2:26，5:13。使你們不犯罪] 使徒並非發出命令，而是陳述他如此寫作的原因；為了使你們不犯罪。廷代爾的第一版譯為「使你們不應犯罪」（that ye should not sin）。這是他的目標；引導他們邁向完全的聖潔，完全像神。那些一方面被警告他們容易犯罪，另一方面又被告知什麼能潔淨他們脫離罪的人，正被引導走向這個崇高的理想。若有人犯罪] 或作「若有人犯了罪」（peccaverit）：聖約翰並非告訴意圖犯罪的人，罪是小事；而是告訴悔改的罪人，罪並非無法補救。在這兩個句子中，「罪」（sin）都使用不定過去時（aorist），意味著一個明確的行為，而非一種習慣性的罪惡狀態。我們不僅要避免罪惡的生活，還要避免任何罪。不僅是習慣性的罪人，即使是犯了一次罪的人，也需要並擁有一位中保。罪及其補救措施緊密相連地陳述，正如它們在生活中所發現的一樣。我們有一位中保] 正如我們總是有罪（約壹 1:8），我們也總有一位隨時準備為我們求赦免。聖約翰沒有說「他有一位中保」，而是說「我們有一位」：他寧願打破句子的邏輯流暢性，也不願顯得自己不包括在中保的需求和擁有之中。關於中保或保惠師（**παράκλητος**），請參閱約翰福音 14:16 的注釋。它指的是被召喚到另一個人身邊的人，特別是作為他的幫助者、發言人（*causae patronus*）或代求者。這個詞在新約中只出現在聖約翰的著作中；在書信中出現一次，在福音書中出現四次（約 14:16；14:26，15:26，16:7）。聖約翰不太可能在兩部著作中使用這個詞時賦予其完全不同的意義，特別是如果這封書信是為了配合福音書而寫的。因此，我們必須找到一個能適用於所有五個段落的意義。有兩種譯法競爭被接受：「安慰者」（Comforter）和「中保」（Advocate）。兩者在福音書中都說得通，而且（儘管在這點上遠未達成共識）「中保」是最好的解釋。「中保」是這裡唯一可能合理的譯法：它完全符合上下文。「我們與父同有一位安慰者」是不可接受的。較早的英文譯本（除了塔弗納，Taverner，他譯為「發言人」）在這裡都譯為「中保」；而（除了雷姆斯譯本，Rhemish，它譯為「保惠師」）在福音書中都譯為「安慰者」：當然，這種一致性影響了 1611 年的譯者。但「中保」作為唯一適用於所有五個段落的譯法，應當全面採用。這樣我們就能看到基督應許的全部意義（約 14:16），「我要求父，父就另外賜給你們一位中保」。耶穌基督是一位中保；聖靈是另一位。正如聖保羅所說，「聖靈親自用說不出來的嘆息替我們代求」：值得注意的是，他用完全相同的語言來表達聖靈的代求和基督的代求（羅 8:26-27；8:34）。比較希伯來書 7:25；9:24；提摩太前書 2:5。斐羅（Philo）對「保惠師」一詞的使用，為其意義提供了相當大的啟示。他經常將其用於大祭司佩戴決斷胸牌（出 28:29）在地上為以色列代求，也用於神聖的道或羅格斯（Logos）在天上使祭司在地上的代求生效：「祭司既已獻身於世界的父，就必須使用一位功效最完全的中保，即聖子，以塗抹罪孽並獲得豐盛的祝福」（《摩西生平》，De Vita Mosis, III. xiv. 155）。顯然，整個段落——「耶穌的血潔淨我們」、「潔淨我們脫離一切不義」、「中保」、「挽回祭」——都指向摩西藉著祭牲的血所行的潔淨禮，特別是大祭司在贖罪日用公牛和山羊的血所行的代求。聖約翰肯定，這個偉大的預表已在耶穌基督裡實現。比較希伯來書 9:24。在父那裡] 字面意思是「向著父」。這個概念要麼是轉向父以向祂懇求；要麼，如約翰一書 1:2 和約翰福音 1:1 所述，與祂同在，常在祂面前。「父」而非「神」，是為了強調我們的中保是祂的兒子，並且藉著祂，我們也成為兒子。祂所要懇求的不是一位嚴厲的審判官，而是一位慈愛的父。耶穌基督是義者] 或作「一位義者」：希臘文中沒有冠詞。但在英文中，「the righteous」（義者）比看似更精確的「a righteous one」（一位義者）更接近希臘文。正是因為祂自己是義者，祂才能如此有效地向「公義的父」（約 17:25；約壹 1:9）為那些不義的人懇求。正如比德（Bede）所說，「一位公義的中保不會承擔不義的案件。」是那位無罪的人，那位完全且榮耀的耶穌，在神的寶座前為罪人懇求。請注意，無論是在書信的主體部分，還是在福音書的主體部分，聖約翰都沒有稱基督為「道」。在這兩種情況下，這個稱號都只在導論中使用。當他談到歷史人物耶穌基督時，聖約翰使用祂在歷史上所知的名字。對於這位人的完全公義，聖約翰有親身的認識，他在這封書信中反覆提及。

約翰一書 2:1-6 約翰一書 2:1-6. 藉著效法基督而順服神 1-6。使徒仍在論述信徒在光中行事所決定的狀況和行為；兩章之間沒有間斷。他向我們表明，即使是基督徒也經常犯罪，然後他繼續 (1) 指出罪的補救方法，(2) 勸勉我們不要犯罪。這一段落以第二點開始和結束，但第一點構成了與前一段落的主要聯繫：比較約翰一書 1:7。那些渴望在成聖中成長，卻又意識到自己軟弱的人，必須不斷地求助於中保和祂潔淨的血：這樣他們就能夠越來越完全地順服神。

約翰一書 2:2 2. 祂為我們的罪作了挽回祭] 或作「祂自己就是一個挽回祭」：希臘文中沒有冠詞。請注意通篇使用現在時態；「我們有一位中保，祂是一個挽回祭」：這種狀況是永恆的，並非很久以前一次性發生的事。在祂榮耀的身體裡，聖子永遠如此行事。對比「祂為我們捨命」（約壹 3:16）。請警惕將「挽回祭」（**ἱλασμός**）解釋為抽象詞代替具體詞「挽回者」（**ἱλαστήρ**）這種不令人滿意的說法。如果聖約翰寫的是「挽回者」，我們就會失去一半的真理；即我們的中保是藉著獻上自己來作挽回祭的。祂既是大祭司又是祭牲，既是挽回者又是挽回祭。祂是前者是顯而易見的；中保的職責就包含這一點。祂是後者則不那麼明顯：中保很少會獻上自己作為挽回祭。「挽回祭」這個詞在新約中除了這裡和約翰一書 4:10 之外，沒有在其他地方出現；在這兩處都沒有冠詞，並且後面都跟著「為我們的罪」。它指的是任何以贖罪為目的的行動，無論是禱告、賠償還是獻祭。因此，「贖罪的公羊」（民 5:8）就是「挽回祭的公羊」或「贖罪的公羊」，其中七十士譯本（LXX）使用了與這裡相同的希臘詞。比較以西結書 44:27；民數記 29:11；利未記 25:9。詩篇 130:4「在祢那裡有赦免」的七十士譯本（LXX）值得注意：字面翻譯是「在祢面前有挽回祭」（**ὁ ἱλασμός**）。《拉丁通行本》（Vulgate）也如此，*apud Te propitiatio est*。這就是我們這裡所理解的：耶穌基督，作為義者，永遠作為挽回祭呈現在主面前。對此，我們應當比較希伯來書 2:17 中同源動詞的使用，以及羅馬書 3:25 和希伯來書 9:5 中同源名詞的使用。從這些經文可以清楚看出，在新約中，這個詞與藉著獻祭或祭物所行的特殊贖罪形式密切相關，儘管這個概念本身並非必然包含在該詞的根本意義中。請參閱這三處的注釋。為我們的罪] 字面意思是「關於」（**περί**）我們的罪：我們的罪是挽回祭所關乎的事。這是七十士譯本（LXX）中常見的表達形式。比較民數記 29:11；出埃及記 30:15-16；32:30；利未記 4:20；4:26；4:31；4:35 等等。同樣，在約翰福音 8:46，「你們中間誰能指證我有罪呢？」字面意思是「你們中間誰能指證我關於罪呢？」比較約翰福音 16:8；10:33。請注意是「我們的罪」（our sins），而不是「我們的罪惡」（our sin）：我們每天所犯的罪，而不僅僅是我們本性的罪惡，才是挽回祭的主題。不單是為我們的罪，也是為普天下人的罪] 更確切地說，是「也是為普天下」：「的罪」在希臘文中沒有重複，在英文中也不需要。我們再次看到與福音書，特別是約翰福音 17 章的平行。「我所求的，不但是為這些人，也是為那些因他們的話信我的人……使世人可以信祢差了我來……使世人知道祢差了我來，也愛他們如同愛我一樣」（約 17:20-23）：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」（約 1:29）：「我們知道這真是世界的救主」（約 4:42）。比較約翰一書 4:14。聖約翰的著作充滿了基督或信徒與世界之間根本性的對立，因此存在一種危險，即他可能被認為認可一種基督教的排他性，這種排他性與他和其他從猶太教歸信的人所擺脫的猶太教排他性一樣致命。因此，藉著這句話（特別注意「普天下」）以及福音書（特別參見約 11:51）和書信中的其他明確陳述，他堅持信徒對基督的功勞沒有獨佔權。贖罪祭是為普天下人獻上的，沒有限制。所有願意的人都可以從中受益：*quam late peccatum, tam late propitiatio*（本格爾，Bengel）。全人類所承受的障礙已被移除。至於誰會利用這些恢復的特權，則有待觀察。「世界」（**ὁ κόσμος**）是聖約翰另一個特有的表達方式。在他的著作中，它通常指那些與神疏遠、在教會範圍之外的人。但如果我們不加區分地將這個意義賦予這個詞，我們就會犯嚴重的錯誤。因此，在「世界是藉著祂造的」（約 1:10）中，它指的是「宇宙」；在「這真是那要到世上來的先知」（約 6:14）中，它指的是「地球」；在「神愛世人」（約 3:16）中，它像這裡一樣，指的是「地球的居民，人類」。但無論如何，在福音書和書信中，其主要意義都是負面的；「那些不接受基督的人，不信者」。在啟示錄中，它只出現三次，一次是通常的意義，「世上的國成了我們主和主基督的國」（啟 11:15），兩次是「宇宙」的意義（啟 13:8，17:8）。

約翰一書 2:3 3. 從此我們就知道我們認識祂] 或作「在此我們開始認識我們認識祂」：在希臘文中，我們有動詞「開始認識、察覺、辨認」（**γινώσκειν**）的現在時和完成時；其完成時「我已開始認識」等於「我認識」。比較顯現期後第一個主日禱文：「使他們既能察覺又能認識他們應當做的事。」這暗示著藉由經驗獲得的漸進知識。「在此」（Herein）後面跟著「如果」（if）、「那」（that）、「因為」（because）或「當」（when），是聖約翰著作中常見的結構：約翰一書 2:5；3:16；3:19；4:9-10；4:13；4:17；5:2；約翰福音 13:35；15:8。除了路加福音 10:20 之外，新約其他地方都沒有出現。如果我們遵守祂的命令] 這等同於約翰一書 2:1 中的「不犯罪」，以及約翰一書 1:6 中的「在光中行」。沒有實際順服神的旨意，就沒有真正認識神，也沒有與祂的相交。*Nam quisquis eum non amat, profecto ostendit, quia quam sit amabilis, non novit*（比德，Bede）。聖約翰再次譴責那種將卓越歸結為純粹智力啟蒙的諾斯底主義教義。聖約翰說，如果脫離了聖潔的生活，任何啟蒙都不能算是認識神。在他的基督教倫理體系中，使徒堅持，在道德方面，沒有實踐的知識是毫無價值的，這點不亞於亞里斯多德：「不是思辨而是行為」是基督徒和異教哲學家的目標。單純的知識不行：帶有情感的知識也不行。我們可能知道、欣賞，並在某種程度上愛，但行為卻像我們不知道一樣。但聖約翰不鼓勵沒有道德生活的虔誠（比較約翰一書 1:6）。證明我們認識神的唯一方法，就是藉著愛心順服祂的旨意。比較亞里斯多德所設定的非常高的道德標準：只有那些行善的人才是道德的人，「首先，有意識地；其次，出於深思熟慮的偏好，並且是為了行為本身（而不是從中獲得任何好處）而深思熟慮的偏好；第三，懷著堅定不移的決心」（《尼各馬可倫理學》，Nic. Eth. II. iv. 3）。「遵守（祂的）命令」或「遵守（祂的）話」這個短語在聖約翰的著作中頻繁出現，包括福音書（約 14:15；14:21；15:10；8:51-52；8:55；14:23；15:20；17:6）、書信（約壹 2:4，3:22；3:24；3:5 :[2,] 3；2:5）和啟示錄（啟 12:17，14:12；3:8；3:10）。比較約翰福音 14:24；啟示錄 22:7；22:9。「遵守」（**τηρεῖν**）這個詞的意思是留意順服和履行；它涵蓋了外在和內在的遵守。

約翰一書 2:4 4. 前面的陳述藉由否定其反面來加強。現在，「那說的」、「那愛的」等結構取代了「如果我們說」、「如果我們行」等，但意義不變；這種情況一直持續到約翰一書 2:11，之後兩種結構都停止，並開始一個新的段落。比較約翰一書 1:6，這與此完全平行：「認識祂」等於「與祂相交」，而「不遵守祂的命令」等於「在黑暗中行」。卻不遵守] 藉由他所使用的否定詞（**μή**），聖約翰盡可能溫和地陳述情況，而沒有斷言任何這樣的人存在（參見約翰一書 2:10 的注釋）。

約翰一書 2:5 5. 約翰一書 2:3 的陳述藉由採取約翰一書 2:4 的反面而進一步強調；但這樣我們並非回到約翰一書 2:3，而是對其進行了擴展。祂的話] 比「祂的命令」更廣泛的表達，涵蓋了神旨意啟示的總和：比較約翰一書 2:14。因此基督說：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的」（約 14:21）。誠然] 或作「確實地」，或作「真實地」。聖約翰使用這個詞（**ἀληθῶς**）約 8 次；在新約其他地方約出現 8 次：參見約翰一書 1:6 的注釋。它不可與主耶穌講論中的「誠誠實實地」（**ἀμήν**）混淆。這裡它放在句首以示強調；誠然在他裡面：比較約翰福音 8:31。神的愛在他裡面得以完全了] 或作「神的愛已經得以完全了」。我們需要這兩種譯法才能充分表達希臘文的全部力量，它意味著「已經得以完全並保持如此」。順服，而非感覺，是完全之愛的試金石。這個宣告表明，將約翰一書 2:3 中的「我們認識祂」和約翰一書 2:4 中的「我認識祂」解釋為希伯來語中「愛祂」的用法是完全錯誤的。即使「認識」曾被用於「愛」的意義，這點可能值得懷疑，聖約翰也很難在同一個句子中以兩種完全不同的意義使用「認識」（約翰一書 2:3）。聖約翰在這裡提到愛，表明當他意指「愛」時，他寫的是「愛」而不是「認識」。他宣告真正的知識包含愛，但它們並非同一回事，就像凸面和凹面一樣。「神的愛」在這裡指的是「人對神的愛」：這是這封書信中的常見用法（約壹 2:15，3:17，4:12，5:3）。只有一次，屬格是主觀的，意指「神對人的愛」；在那裡，上下文使這一點非常清楚（約壹 4:9）。「愛」，無論是動詞還是名詞，都是聖約翰最喜歡的詞之一。他的福音書是愛的福音，他的書信是愛的書信。「使完全」在他的著作中也比新約其他地方更常見，除了希伯來書，特別是被動語態（約壹 4:12；4:17-18；約 17:23；19:28）。聖約翰在這裡，像在這封書信中經常一樣，談論的是一種理想的狀態。沒有基督徒對神的愛是完全的：但他的知識越完全，他的順服和愛就越完全。從此我們知道] 或作「在此我們開始認識」：這與約翰一書 2:3 中的短語相同，並且可能像那裡一樣，應與後面的內容而非前面的內容聯繫起來。它更多地屬於約翰一書 2:6，而非約翰一書 2:5，並且與約翰一書 1:6 平行。

約翰一書 2:6 6. 那說的] 那宣稱自己立場的人，在道德上必須按照他所作的宣告行事。宣稱住在神裡面，就意味著有義務效法聖子，聖子是神旨意的具體表達。「住在」是使徒另一個非常喜歡的表達方式，這一事實因《欽定本》（A. V.）隨意改變譯法而大為模糊：參見約翰一書 2:24 的注釋。「住在」意味著習慣性的相交。請注意高潮；認識祂（約壹 2:3），在祂裡面（約壹 2:5），住在祂裡面（約壹 2:6）：*cognitio, communio, constantia*（本格爾，Bengel）。應當] 這是一筆他所欠的債（**ὀφείλει**，*debet*）。聖約翰沒有說「必須」（**δεῖ**，*oportet*），這可能意味著強制。義務是內在和個人的。「必須」（**δεῖ**）在福音書中頻繁出現，但在這些書信中沒有出現。正如祂所行] 不僅僅是「如同」（**ὡς**），而是「正如」（**καθώς**）：效法必須精確。「祂」（**ἐκεῖνος**）與前面的「祂」（**αὐτῷ**）是不同的代名詞，這與上下文使得幾乎可以肯定，「在祂裡面」是指「在神裡面」，而「正如祂所行」是指基督。比較約翰一書 3:3；3:5；3:7；3:16，4:17。關於「正如」，比較約翰一書 2:18；2:27，3:2；3:12；3:23；路加福音 6:36 等等；關於「正如祂」，比較約翰一書 3:3；3:7，4:17。聖彼得宣告基督「給我們留下榜樣，叫我們跟隨祂的腳蹤」（彼前 2:21）。

約翰一書 2:7 7. 弟兄們] 正確的讀法是「親愛的」。這種稱呼特別適合本段（約壹 2:7-11），其中出現了「愛」的主題。在書信的第二部分，愛是主要主題，這種稱呼成為主要形式（約壹 3:2；3:21，4:1；4:7；4:11）。我寫的不是一條新命令] 希臘文的語序值得保留：*不是一條新命令我寫*。指的是什麼命令？效法基督（約壹 2:6）？還是實踐弟兄之愛（約壹 2:9-11）？實際上，我們給出哪個答案都沒什麼關係，因為它們本質上是一回事。它們是在光中行事的不同方面。但這裡指的是某種明確的命令，而不是模糊地指整個福音：如果他指的是後者，聖約翰寧願說「道」或「真理」。參見約翰一書 2:11 的注釋。從起初] 正如在約翰一書 1:1 中已經指出的，「起初」的意義必須始終取決於上下文。這裡提出了幾種解釋，都說得通。(1) 從人類的起初：弟兄之愛是人類原始的本能。基督教倫理學在這裡與人類一樣古老。(2) 從律法的起初：「愛鄰舍如同自己」（利 19:18）是摩西所命令的。基督教倫理學在這方面只是猶太教的重複。(3) 從你們作為基督徒生命的起初：這是你們最初被教導的事情之一。總體而言，這似乎是最好的，特別是我們有不定過去時（aorist），「你們所聽見的」（which ye heard），而不是《欽定本》（A. V.）的完成時，「你們已經聽見的」（ye have heard）（參見約翰一書 2:18 的注釋）：比較約翰一書 2:24，特別是 3:11；約貳 1:5-6。第二個「從起初」並非真確。

約翰一書 2:7-11 7-11. 愛弟兄 7-11。在光中行事不僅包括與神和弟兄相交（約壹 1:5-7）、意識到並承認罪（約壹 1:8-10）、藉著效法基督而順服（約壹 2:1-6），還包括愛弟兄。基督在任何事上都沒有比祂的愛更能表達父的本性和旨意：因此，我們在藉著效法基督而順服父時，也必須愛。「我們所承諾要向你們闡釋的這整封書信，看看它是否除了這唯一的事，即愛，還推薦了別的什麼。我們無需擔心因多說而使它變得可憎。因為如果愛變得可憎，還有什麼值得去愛呢？」（聖奧古斯丁，S. Augustine）。比較約壹 3:10，4:7。

約翰一書 2:8 8. 再者，我寫給你們一條新命令，這事在祂裡面和在你們裡面都是真的] 或作「再者，我寫給你們一條新命令，這事是真的」。或作「再者，我寫給你們一條新命令，那就是真的」。這三種譯法很難抉擇；但第三種比第一種更簡潔。廷代爾（Tyndale）和日內瓦譯本（Genevan Version）都譯為「一件真實的事」（a thing that is true）。如果我們採用《欽定本》（A. V.）和《修訂本》（R. V.）的譯法，其意義似乎是，這條命令的新穎性是真實的，無論是在基督重新頒布它的情況下，還是在你們重新接受它的情況下。如果我們偏好更簡潔的譯法，其意義將是，藉著基督的榜樣生活和基督徒努力效法它，已經被證明為真實的事，現在由聖約翰作為一條新命令賜下。「再者」（Again）引入了一個新的觀點：從一個角度看是舊命令的事，從另一個角度看卻是新命令。它是舊的，但並未過時，古老但並未陳舊：它以更充分的意義被更新了；它獲得了新的認可。因此，那些害怕創新的人和那些不喜歡陳舊事物的人都可能感到滿意。在祂裡面和在你們裡面] 請注意雙重介詞，暗示這在基督身上為真與在基督徒身上為真有不同的意義。祂重新頒布了這條命令，並且是它的活生生的體現和榜樣；他們接受了它並努力遵循它：兩者都闡明了它的真實性和健全性。參見約翰一書 1:3，其中「與」重複出現，以及約翰福音 20:2，其中「到」重複出現。讀作「在我們裡面」的抄本（in us）肯定應當被拒絕。因為黑暗已經過去] 更確切地說，是「正在過去」（約壹 2:17）：現在時態表示一個仍在進行的過程（約壹 2:17）。所有早期的英文譯本在這裡都是錯誤的，從威克里夫（Wiclif）開始，都被《拉丁通行本》（Vulgate）的 *transierunt tenebrae* 所誤導。關於「黑暗」，請參見約翰一書 1:5 的注釋。「因為」（because）引入了他為何將藉著基督的榜樣和他們自己的經驗證明為真實的事，作為一條新命令來寫的原因。理想的狀態，即這條命令的完全實現所屬的狀態，已經開始了：「黑暗正在消退，真光正在顯明其能力；因此我命令你們要像光明之子一樣行事」。比較帖撒羅尼迦前書 5:5。真光現在照耀] 或作「那光，那真（光），已經照耀」或「發光」：冠詞重複出現，就像約翰一書 1:2 中「那生命，那永恆的（生命）」和約翰一書 2:7 中「那命令，那舊的（命令）」一樣；如果我們譯為「正在過去」而非「過去」，我們就應該譯為「正在照耀」而非「照耀」。這裡我們所用的「真」字與前一句中的「真」字並不完全相同。在「一件真實的事」（**ἀληθής**）中，「真」與「謊言」相對：這裡的「真」（**ἀληθινός**）與「虛假」相對，正是古英文的「very」。在《尼西亞信經》（Nicene Creed）中「真神中的真神」（Very God of very God）中，「very」代表了這裡譯為「真」的詞。「真」在這個意義上意味著「真實的」，或「實現了對其所形成的概念的」，因此是「完美的」。基督和福音是「完美的光」，與律法和先知的不完美之光以及諾斯底主義哲學的虛假之光相對。這種形式的「真」字幾乎是聖約翰所特有的：在這封書信中出現 4 次，在福音書中出現 9 次，在啟示錄中出現 10 次：在新約其他地方只出現 5 次。基督在福音書中被稱為「完美的葡萄樹」（約 15:1），「完美的糧」（約 6:32）和「完美的光」（約 1:9）。我們將這裡的「完美的光」解釋為基督，或真理之光，或天國，相對而言並不重要：但約翰福音 1:5；1:9 肯定會使我們傾向於第一種解釋。與非人格化的黑暗形成對比，在這裡並不能反駁這一點，就像在約翰福音 1:5 中一樣。黑暗從來不是人格化的；它不是撒旦的流溢，就像光是從神或基督而來一樣。它是惡者不在場的結果，而不是惡者在場的結果。比較「你們從前是黑暗，但如今在主裡面是光明的：行事為人要像光明之子」（弗 5:8）。

約翰一書 2:9
9. 使徒第五次指出，在信仰宣稱與行為之間可能存在一種極其嚴重的矛盾（約壹 1:6；約壹 1:8；約壹 1:10；約壹 2:4）。我們在約壹 4:20 還會看到第六次。在這些經文中，他大多針對當時已盛行的某些諾斯底主義教導。這引入了一組新的對比。我們已經討論了光明與黑暗、真理與虛謊；現在我們討論愛與恨。**他的弟兄**] 這指的是「他的基督徒同伴」還是「他的同胞」（無論是否基督徒）？在新約中，常見的意思是前者；儘管有些經文中的「弟兄」似乎具有更廣泛的意義，例如太 5:22；路 6:41；雅 4:11，但即使在這些地方，屬靈的弟兄情誼可能仍是其背景。在聖約翰的著作中，當它不指實際的親屬關係時，似乎普遍（如果不是全部）指「基督徒」：並非排除了人類的其他成員，而是他們不在考慮範圍內。正如在羊圈和好牧人的寓言中，沒有提到山羊；在葡萄樹的寓言中，沒有提到其他樹的枝子；同樣，在天父的大家庭中，沒有提到那些不認識祂的人。他們並非被排除在外，但也沒有被明確包含在內。在本信中，這段經文、約壹 3:10；約壹 3:14-17 和約壹 4:20-21 多少有些可疑：但約壹 5:1-2 似乎非常明確地支持較為限定的意義；而在約壹 5:16 中，犯罪的「弟兄」肯定是指基督徒同伴。在約翰二書中，這個詞沒有出現：約翰三書 1:3；約翰三書 1:5；約翰三書 1:10 證實了這裡採取的觀點。在福音書中，這個詞通常用於實際的親屬關係：但在兩個非此用法的地方，它指的是基督徒：在約 20:17，基督稱門徒為「我的弟兄」；在約 21:23，基督徒被稱為「弟兄們」。在啟示錄中，除了啟 22:9 存疑外，所有出現這個詞的經文都要求解釋為「基督徒」（約壹 1:9，約 6:11，約 12:10，約 19:10）。請注意，在本信中，始終使用單數：「他的弟兄」，而非「他的弟兄們」。**直到如今仍在黑暗裡**] 或者，如約壹 1:6 所述，為了充分展現與光明的對比，**在黑暗裡**。「直到如今」，即儘管「光已經照耀」，但他對此卻缺乏真實的經驗，以至於他認為光明與仇恨是相容的。多年前，聖保羅曾宣告（林前 13:2），「我若有先知講道之能，又明白各樣的奧秘，各樣的知識……卻沒有愛，我就算不得什麼。」人裡面的光，若沒有愛的溫暖，就是黑暗。聖奧古斯丁（Augustine）說，一個從異教歸信基督教卻恨他弟兄的人，直到如今仍在黑暗裡。「無需解釋；若非如此，則當歡喜；若如此，則當悲嘆。」「如今」（**ἄρτι**）這個詞在聖約翰福音中特別常見：它表示當前時刻，但並非絕對，而是相對於過去或未來。獨特的組合「直到如今」（**ἕως ἄρτι**）出現在約 2:10；約 5:17；約 16:24；太 11:12；林前 4:13；林前 8:7；林前 15:6，這一事實因《欽定本》（A.V.）多樣的譯法（「直到如今」、「迄今」、「直到今日」、「直到此時」、「直到現在」）而大為模糊。

約翰一書 2:9-11
9–11. 這三節經文的形式與約壹 2:3-5 相似，更與約壹 1:8-10 相似。在這三個三聯句中，每一組都將一個案例置於其對立面的兩個陳述之間；認罪、順服和愛，置於否認罪、不順服和恨的兩個陳述之間。但在任何一個三聯句中，我們都沒有從一個對立面轉到另一個對立面再轉回來：在每個案例中，我們開始的一方都以一種方式被重新陳述，以構成對原始立場的明確推進。沒有軟弱的同義反覆或貧瘠的搖擺不定。強調逐漸增強，並以謂語的增加為標誌。在約壹 2:9 中，我們有一個謂語：「直到如今仍在黑暗裡」；在約壹 2:10 中，有兩個謂語：「住在光明中，在他裡面沒有絆跌的緣由」；在約壹 2:11 中，有三個謂語：「在黑暗裡，也在黑暗裡行走，也不知道往哪裡去」。

約翰一書 2:10
10. **住在光明中**] 不僅進入了光明，而且將光明作為他的居所：參約壹 2:24 的注釋。**在他裡面沒有絆跌的緣由**] 這句話有幾種理解方式。1. 他裡面沒有任何可能誘惑他或使他絆跌的東西。2. 他裡面沒有任何可能使他人絆跌的東西。3. 在他的情況中，沒有任何可能導致絆跌的事情。4. 在光明中，沒有任何可能導致絆跌的事情；——希臘文的「在他裡面」可以是陽性或中性，因此可以指「在其中」。所有解釋都說得通，而第四種解釋與約壹 2:11 中「也不知道往哪裡去」形成良好的對比：但由於約壹 2:11 的緣故，第一種解釋更為可取。然而，為了支持第二種解釋，值得注意的是，**σκάνδαλον**（skandalon，絆腳石）通常（如果不是總是）用於指對他人造成的冒犯。平行的表達「真理不在他心裡」（約壹 2:4）、「祂的道不在我們心裡」（約壹 1:10；比較約壹 1:8），使得「在他裡面」比「在他的情況中」更為可能。而且這裡沒有任何暗示恨弟兄的人會誤導他人：所考慮的是他自己的黑暗狀態。此外，約 11:9-10 有非常密切的平行經文：「人若在白晝走路，就不絆跌，因為看見這世上的光。人若在黑夜走路，就絆跌，因為他沒有光。」比較詩 119:165，「愛你律法的人有大平安，什麼都不能使他們絆跌」；即在他們面前沒有絆腳石。七十士譯本（LXX）與此處經文非常相似，省略了介詞「在」。

約翰一書 2:11
11. **在黑暗裡，也在黑暗裡行走**] 黑暗是他的家，也是他活動的場景。「惡人的道好像幽暗，他們不知道因什麼絆跌」（箴 4:19）。**也不知道往哪裡去**] 字面意思是「他要去哪裡」：這個副詞（**ποῦ**，pou）本來是表示靜止的「在哪裡」，而不是表示運動的「往哪裡」。但在聖約翰的著作中，這個副詞常與表示運動的動詞連用，特別是與這裡使用的動詞（**ὑπάγειν**，hypagein，去）連用：約 3:8；約 8:14；約 12:35-36；約 14:5；約 16:5；約 7:35。在新約其他地方，這種結構只出現在來 11:8。或許靜止和運動都包含在內；「不知道他在哪裡，也不知道他要去哪裡」：即既不知道自己的罪，也不知道自己的罪會把他引向何方。用聖居普良（Cyprian，《論嫉妒與妒忌》，第十一章）的話來解釋可能有點過於明確：「因為他不知道自己正走向地獄；在無知和盲目中，他正匆忙走向懲罰。」比較約 12:35，這句話幾乎與此處一字不差，形成了福音書與書信之間的另一個接觸點。**因為黑暗弄瞎了他的眼睛**] 或者，**因為黑暗使他盲目**。字面意思是「弄瞎了」，而不是「已經弄瞎了」，指某個時間點一次性發生的事：但這正是希臘文習慣用不定過去式，而英文習慣用完成式的情況之一；因此希臘文的不定過去式應譯為英文的完成式。「弄瞎了」不能弱化為「使模糊」：這個動詞明確表示「使失明」（約 12:40；林後 4:4）。在黑暗中飼養的動物，例如煤礦中的小馬，會失明：從未使用的器官會失去其功能。同樣，不斷被忽視的良心最終會停止作用。這個比喻的來源或許是賽 6:10：比較羅 11:10。在進一步討論之前，讓我們簡要總結使徒迄今為止的論證思路：「神是光。基督是那顯現的光。基督的生命是順服的生命，也是愛的生命。因此，為了藉著祂與神相交，信徒必須順服和愛。這種可能性存在的狀態已經開始。因此，我寫給你們一個既是舊的又是新的命令；藉著效法基督的愛，行在光明中。」他以這種方式奠定了基督教倫理的基礎。最後三節經文（9-11）表明，在那個既舊又新的命令中所指的行在光明中的特殊方面是愛：如果真是如此，我們幾乎可以肯定，在稱其為「一個新命令」時，他心中想的是基督的告別之言，約 13:34；「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。」因此，這節經文的後半部分是對「自己也當照祂所行的去行」的特殊解釋。要確定接下來的劃分（約壹 2:12-28）是最好視為書信第一主要部分的次級劃分，還是作為一個並列的部分，並不容易。支持後者觀點的事實有：1. 貫穿剛結束的整個部分（約壹 1:5 至 約壹 2:11）的光明觀念，並在其中被提及六次，現在完全消失了。2. 書信現在明顯轉向勸誡。第一部分奠定原則：這部分給予警告和勸勉。3. 使徒似乎重新開始：約壹 2:12-14 讀起來像一個新的導論。支持將這部分作為第一主要部分的次級劃分，可以提出：1. 儘管光明觀念不再被提及，但直接導致它的其他觀念，如愛、真理、住在神裡面，仍然持續：各部分顯然重疊。2. 勸誡的轉變只是形式上的部分改變，僅出現在約壹 2:15；約壹 2:28。在中間的經文中，格言式的表達方式仍在繼續。3. 約壹 2:12-14 中類似導論的部分，並不比約壹 2:1；約壹 2:7 中類似的稱呼構成一個新的劃分。總體而言，似乎最好將接下來的部分視為書信第一主要部分的從屬部分。迄今為止，我們已經從正面探討了信徒的狀況和行為。現在我們將探討負面方面——行在光明中排除了什麼。

約翰一書 2:12-14
12–14. 三重陳述寫作原因 「迄今為止，聖約翰已簡要闡述了他書信的主要宗旨。他已展示了生命中的重大問題是什麼，以及福音如何以一個完整而漸進、既舊又新的答案和律法來應對。他現在彷彿停下來，更清晰直接地審視他所寫信的對象，並以更明確的形式總結他所寫一切的基礎和目的」（Westcott）。這些經文引發了許多討論 (1) 關於所指的不同群體，(2) 關於時態變化的意義，從「我寫」到「我寫了」或「我已寫」。(1) 我們會注意到有兩個三聯句，每個都由小孩子、父老和少年人組成。希臘文在措辭上略有變化，英文中不明顯，第一個三聯句中「小孩子」的詞（**τεκνία**，teknia）與第二個三聯句中的詞（**παιδία**，paidia）不同。但這不應使我們在每種情況下給出不同的解釋。在本信中，「小孩子」（無論是如約壹 2:14；約壹 2:18 中的 **παιδία**，還是如約壹 2:1；約壹 2:12；約壹 2:28，約壹 3:7；約壹 3:18，約壹 4:4，約壹 5:21 中的 **τεκνία**）可能泛指使徒的讀者，與年齡或在基督徒群體中的地位無關。它既不指年幼者，也不指信仰上的初信者。它是使徒對所有「親愛的孩子們」的愛稱。但「父老」或「少年人」則不然。這些詞在每個三聯句中可能都應理解為所指基督徒中的年長者和年輕人。這完全解釋了每個三聯句的順序；首先是整個群體，然後是年長者，然後是年輕人。如果「小孩子」與年齡有關，我們應該會看到「孩子、青年、父老」或「父老、青年、孩子」。然而，也有觀點認為聖約翰的所有讀者都包含在這三種情況中，所有人的基督徒生命都與青年、成年和老年有相似之處；與童年的純真、壯年的力量和完全成熟的經驗。 (2) 時態的變化不能如此自信地解釋。但首先必須注意一個重要的讀法修正。我們不應像《欽定本》（A.V.）那樣讀四次「我寫」然後兩次「我已寫」：而應像《修訂本》（R.V.）那樣讀三次「我寫」然後三次「我已寫」或「我寫了」。這個修正證實了上面對所指不同群體的解釋。以下是關於從現在時到不定過去式變化的建議解釋。1. 「我寫」指本信，「我寫了」指隨附的福音書。使徒首先說明他為何寫這封信給教會和其中的特定部分；然後說明（部分相同，部分不同）他為何寫那本他頻繁提及的福音書。總體而言，這似乎最令人滿意。它為每個時態提供了完全可理解的意義，並解釋了突然的變化。2. 「我寫」指本信；「我寫了」指以前的一封信。但我們沒有任何關於以前任何書信的證據。3. 「我寫」指整封信；「我寫了」指第一部分直到約壹 2:11。但聖約翰會先說他為了某些原因寫了整封信，然後又說他為了大致相同的原因寫了其中的一部分嗎？如果「我寫了」在「我寫」之前，並且每個三聯句中的原因更不相同，這種解釋會更令人滿意。4. 「我寫」指接下來的內容，「我寫了」指前面的內容。這確實是一種可疑的結構！對前一種解釋提出的反對意見在這裡更為強烈。5. 「我寫」是從作者的角度寫的，「我寫了」是從讀者的角度寫的：後者是書信不定過去式，如同拉丁文的 *scripsi* 或 *scribebam*（比較腓 2:25；腓 2:28；門 1:12，特別是 19 和 21）。但聖約翰會從自己的立場做出三個陳述，然後再從讀者的立場重複它們嗎？如果會，為什麼要改變它們呢？6. 重複是為了強調。這解釋了重複，但沒有解釋時態的變化。因此，「我所寫的，我已經寫了」（約 19:22），以及「你們要喜樂……我還要說，你們要喜樂」（腓 4:4）並不類比；因為那裡重複的是相同的時態。7. 聖約翰可能在約壹 2:13 結束時停止寫作，然後在恢復寫作時，可能從新的時間點部分重複自己，在他之前說「我寫」的地方說「我寫了」。這是可以想像的，但有點牽強。——因此，在不自信地斷言這是正確解釋的情況下，我們回到第一個提出的解釋，因為它本身是可理解的，並且比其他解釋更令人滿意。**小孩子**] 他的所有讀者；如約壹 2:1；約壹 2:28，約壹 3:7；約壹 3:18 等。**因為你們的罪得了赦免**] 有些人會翻譯為「你們的罪得了赦免**這件事**」；因此在每個句子中都用「這件事」代替「因為」。這在語法上完全可能，但在其他方面極不可能：比較約壹 2:21。聖約翰不是告訴他們他正在寫什麼，而是他為什麼寫。罪的赦免是基督徒道德的首要條件（約壹 1:7）；因此他首先提醒他們所有人這一點。**為祂的名**] 當然是耶穌基督的名。他們是藉著信靠祂的名而獲得成為神兒女的權利（約 1:12）。「耶穌基督的名」並非僅僅是耶穌基督的轉喻。在聖經中，名字常被賦予作為所具備品格或將要履行職能的標誌。所有神聖的名字都是如此。耶穌基督的名表明祂的屬性以及祂與人、與神的關係。正是藉著這些，聖約翰親愛的孩子們的罪才得了赦免。

約翰一書 2:12-28
12–28. 應當避免的事物和人 這些內容歸納為兩點：一、世界和世上的事（15-17節）；二、敵基督者（18-26節）。本段落以三重陳述開頭，說明受眾在福音中所經歷的幸福，並以此作為寫信給他們的原因（12-14節），並以勸勉他們常住在基督裡作結，以此作為使徒警告他們所面臨危險的最佳保障（27、28節）。

約翰一書 2:13
13. **父老**] 他的讀者中年長者：比較士 17:10；士 18:19；王下 2:12；王下 6:21；王下 13:14。這種稱呼在新約中是獨一無二的。最接近的例子是弗 6:4 和西 3:21，那裡指的是實際的父親。聖奧古斯丁（Augustine）認為所有讀者都包含在內。基督徒從一個角度看是孩子，從另一個角度看是少年人，再從另一個角度看是老年人。這是有可能的，但它忽略了這三組的排列順序。比較多 2:1-8，聖保羅也以類似的方式給出了適合不同年齡基督徒的勸勉。**你們已經認識**] 更確切地說，**你們認識**：「你們已經認識，因此認識」，如約壹 2:3。這個詞表達了漸進經驗的結果，因此非常適合老年人所擁有的知識。**那從起初原有的**] 基督，而不是父，這從書信的開頭語就很清楚。此外，聖約翰從未以「神」或「父」以外的任何稱謂來稱呼神格的第一位。這些年長基督徒所認識的基督，肯定不是指在肉身中見過祂。聖約翰的讀者中很少有人能做到這一點；即使他們見過，聖約翰也不會賦予這個事實任何道德或屬靈價值。此外，為了表達這一點，我們應該期待「你們已經見過耶穌基督」，而不是「你們已經認識那從起初原有的」。**少年人**] 他的讀者中較年輕者，正值壯年。**你們已經勝了**] 比較約 16:33。在福音書和書信中，聖約翰都將永生視為信徒已經贏得的獎賞（約 3:36；約 5:24；約 6:47；約 6:54；約 17:3）：爭戰不是為了獲得，而是為了持守。在每個情況下，我們都使用了完成式（「已經得了赦免」、「已經認識」、「已經勝了」），這在聖約翰的著作中經常出現，表達了過去行動的持續結果。他對年輕人的呼籲是基於他們的力量所贏得的勝利，正如他對老年人的呼籲是基於他們的經驗所獲得的知識。**那惡者**] 重要的是對這裡使用的詞（**πονηρός**，ponēros）保持一致的翻譯，關於主禱文最後一句的爭議很多。《欽定本》（A.V.）遵循早期譯本，在「惡」和「邪惡」之間搖擺不定，甚至在同一節經文（約壹 3:12）中也是如此。應始終優先使用「邪惡」。幾乎所有人都同意這裡的「惡者」是指魔鬼，儘管《日內瓦譯本》（Genevan Version）譯為「惡人」，如太 12:35。威克里夫（Wiclif）、廷代爾（Tyndale）和克蘭默（Cranmer）都沒有補充「人」或「者」，而是寫作「那惡」或「那邪惡」。英文中的「the wicked」將不可避免地被理解為複數。關於撒旦的這個稱呼，比較約壹 2:18；太 13:19，以及約壹 3:12；約壹 5:19；約 17:15；弗 6:16。在後四段經文中，儘管性別可能是陽性，但也可能像太 6:13 那樣是中性。**我寫信給你們，小孩子**] 根據內外證據確定的正確讀法，確實是「我已寫」或「我寫了」。第二個三聯句從這裡開始，「小孩子」（**παιδία**，paidia，這個稱呼在新約中除了約壹 2:18 和約 21:5 之外，沒有在其他地方出現），像以前一樣，指他的所有讀者。**你們已經認識父**] 或者，如約壹 2:3；約壹 2:13，**你們認識**。在約壹 2:12 中，使徒將藉著罪得赦免而擁有的屬靈平安歸因於他們：在這裡，他將藉著認識父而擁有的屬靈真理歸因於他們。

約翰一書 2:14
14. **因為你們是剛強的**] 在他們已經贏得勝利的屬靈爭戰中是剛強的：比較來 11:34，然而，那裡的「在爭戰中顯出大能」可能指的是猶太人與其他民族之間的實際戰爭。**神的道常存在你們心裡**] 這是約 15:7 的迴響。這是他們力量的秘密和勝利的源泉。他們得勝是因為他們剛強，他們剛強是因為神的道常在他們心裡。他們擁有神的旨意，特別是聖經中所啟示的，尤其是福音書中所啟示的，作為他們內在的持久力量：因此他們的勝利是持久的。只要他們信靠這道而不是信靠自己，並記住他們的勝利尚未最終，他們就可以因著對力量和勝利的意識所帶來的信心而歡喜。從上下文和約 5:38；約 10:35；約 17:6；約 17:14；啟 1:9；啟 6:9 可以清楚看出，這裡的「神的道」並非指道，即神的兒子。聖約翰在他的福音書或書信正文中從未以這種意義使用「道」這個詞，而只在兩者的神學導論中。

約翰一書 2:15
15. **不要愛世界**] 這種無連詞結構（asyndeton）引人注目。聖約翰剛才陳述了他的前提，即他的讀者作為基督徒的幸福。他現在突然陳述了實際的結論，沒有任何引導性的「所以」。正如前面在約壹 2:2 中所說，我們必須區分使徒最喜歡的詞「世界」的各種含義。在約 3:16 中，他告訴我們「神愛世人」，而這裡他告訴我們不要這樣做。「聖約翰從不害怕表面上的矛盾，因為這能使他的讀者免於真正的矛盾……他語言表面上的對立可能是引導我們達到其深層和諧的最佳方式」（Maurice）。父所愛的世界是全人類。我們不應愛的世界是所有與祂疏遠的，所有阻礙人們回報祂的愛的事物。神所愛的世界是祂的受造物和祂的孩子：我們不應愛的世界是祂的對手。防止自私地愛世上罪惡事物的最佳保障是記住神對世界的無私之愛。這裡的「世界」是聖雅各說真正敬虔的人要保守自己「不沾染」的，與之為友就是「與神為敵」的（雅 1:27；雅 4:4）。僅僅說這裡的「世界」是指「世俗事物，就其誘惑人犯罪而言」，或「罪惡的私慾」，或「世俗和不敬虔的人」是不夠的。它指的是所有這些的總和：所有與神為敵的事物；所有與神疏遠和對抗的事物，特別是罪惡的人及其罪惡的私慾。「世界」和「黑暗」幾乎是同義詞；愛其中一個就是愛另一個（約 3:19）：在黑暗中就是屬於世界。**也不愛世界上的事**] 或者，**也不愛世界上的事物**，即「不要愛世界；不，也不要愛那個領域裡的任何事物。」比較「不可與……不，也不可與他們一同吃飯」（林前 5:11）。「世界上的事」，從約壹 2:16 可以清楚看出，並非物質對象，這些對象可以無辜地被渴望和擁有，儘管它們也可能成為犯罪的機會。相反，它們是世界中必然邪惡的元素，其私慾、野心和嫉妒，這些都標誌著它是「這世界之王」（約 12:31）的國度，而不是神的國度。**人若愛世界**] 再次，如約壹 2:1，這句話以假設形式變得非常普遍：每個這樣做的人都屬於這種情況。主曾宣告相同的原則：「一個人不能事奉兩個主……你們不能事奉神，又事奉瑪門」（太 6:24）。聖雅各也如此說：「凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了」（雅 4:4）。比較加 1:10。因此，我們又得到了一對聖約翰所喜愛的對立詞。我們已經討論了光明與黑暗、真理與虛謊、愛與恨；現在我們討論愛父與愛世界。與黑暗同義的世界必然排斥作為光的神。使徒寫「愛父的心」而不是「愛神的心」（有些抄本在此處讀作「愛神的心」），是為了指出基督徒作為神兒女的責任。「愛父的心」（這個短語沒有在其他地方出現）指的是人對祂的愛，而不是祂對人的愛：參約壹 2:5 的注釋。斐羅（Philo）的一段殘篇宣稱「愛世界與愛神不可能並存」。

約翰一書 2:15-17
15–17. 應當避免的事物；——世界及其方式 在莊嚴地提醒他們作為基督徒家庭成員（無論老少）的蒙福狀態，並宣告這種平安、知識和力量的福氣是他寫信給他們的原因之後，他繼續勸勉他們要以配得上這種崇高地位的方式生活，並避免一切與之不符的事物。

約翰一書 2:16

**凡世上所有的**（all that is in the world）] 中性單數：在約翰一書 2:15 中，我們看到的是中性複數。這裡不可能指宇宙的物質內容。若說這些不是源於上帝，將會與使徒自己（約翰福音 1:3；1:10）的教導相矛盾，並肯定他所反對的諾斯底主義教義。諾斯底主義者認為所有物質本質上都是邪惡的，因此主張宇宙不是由上帝創造，而是由惡者，或至少是由一個次級神明創造的。

「凡世上所有的」指的是賦予世界生命的靈，它的傾向和基調。這些與上帝完全對立的事物，並非源於祂，而是源於祂受造物自由且悖逆的意志，這些意志被「這世界的統治者」所誘惑。

**肉體的情慾**（the lust of the flesh）] 這並非指對肉體的慾望，正如「眼目的情慾」並非指對眼睛的慾望。在這兩種情況下，屬格都不是客觀的，而是主觀的，這在新約中「情慾」（**ἐπιθυμία**）之後的屬格通常如此。比較羅馬書 1:24，加拉太書 5:16，以弗所書 2:3。其意義是分別以肉體和眼睛為其根源的情慾。「告訴我，幻想從何而生？它從眼睛中產生。」（莎士比亞，《威尼斯商人》第三幕第二場）。因此，前者意指對不法感官享樂的渴望；對本身有罪或過度享樂的渴望。請注意，聖約翰沒有說「身體的情慾」。「身體」（body）在新約中或許從未用來指人本性中天生敗壞的部分：對於那部分，常用的詞是「肉體」（flesh）。「身體」是中性的部分，可以變得好或壞。它可以被聖化為聖靈的居所和工具，也可以在肉體的暴政下墮落。

**眼目的情慾**（the lust of the eyes）] 渴望看見不法的事物，以從中獲得罪惡的快感；閒散和淫穢的好奇心。聖約翰的讀者必定對馬戲團和競技場中污穢殘酷的表演非常熟悉，這句話會立刻得到他們的認同。特土良（Tertullian）在他的《論表演》（De Spectaculis）一書中雖然沒有引用這段經文，但其精神貫穿全書：「所有馬戲團遊戲的來源都污染了它們……被玷污的也玷污我們」（VII., VIII.）。聖奧古斯丁（S. Augustine）對這段經文也有類似的評論：「這就是那些在表演、戲劇、魔鬼的聖禮、魔法、巫術中運作的東西；無非是好奇心。」另見《懺悔錄》VI. vii., viii., X. xxxv. 55。

**今生的驕傲**（the pride of life）] 或如修訂版（R. V.）所譯，**生命的虛榮**（the vainglory of life）。拉丁文譯者在翻譯上差異很大：*superbia vitae*（生命的驕傲）；*ambitio saeculi*（世俗的野心）；*jactantia hujus vitae*（今生的虛榮）；*jactantia vitae humanae*（人類生命的虛榮）。這個詞（**ἀλαζονεία**）在新約中只在雅各書 4:16 再次出現，且為複數；在那裡，欽定版（A. V.）譯為「自誇」（boastings），修訂版（R. V.）譯為「誇耀」（vauntings）。其同源形容詞（**ἀλαζών**）出現在羅馬書 1:30 和提摩太後書 3:2，欽定版譯為「自誇的」（boasters），修訂版譯為「自負的」（boastful）。這個詞的根本意義是自命不凡的炫耀，如同遊方江湖郎中一般。在古典希臘文中，自命不凡是主要概念；在希臘化希臘文中，炫耀是主要概念。比較亞里斯多德（Aristotle）在《尼各馬可倫理學》（Nic. Eth. IV. vii.）中對這種惡行的描述，與智慧書 5:8，馬加比二書 9:8；15:6。這裡這個詞的意義是，對自己所擁有的事物表現出的炫耀性驕傲；「生命」（life）意指「生活資料、財物、產業」。

「生命」（life）這個詞（**βίος**）與約翰一書 1:1-2 和本信中其他地方使用的詞（**ζωή**）完全不同。這個詞（**βίος**）在約翰一書 3:17 再次出現，在新約其他地方只出現 8 次，主要在聖路加福音中。另一個詞（**ζωή**）在本信中出現 13 次，在新約其他地方出現超過 100 次。這正是我們所預期的。這裡使用的詞（**βίος**）意指 (1) 人生階段，如提摩太前書 2:2；提摩太後書 2:4；(2) 生活資料，如這裡，約翰一書 3:17，馬可福音 12:44；路加福音 8:14；8:43；15:12；15:30；21:4（在彼得前書 4:3 中，這個詞不是真確的）。福音與凡人生命的持續時間和延長生命的方式相對較少關聯。它更關心那不以時間衡量（約翰一書 1:2），且獨立於物質財富和食物的屬靈生命。對於後者，總是使用另一個詞（**ζωή**）。因此，「生命的虛榮」意指對世俗資源的擁有表現出的炫耀性驕傲。

這三種「在世上」的邪惡元素或傾向是並列的：沒有一個包含其他兩個。前兩種是對未擁有之物的錯誤慾望；第三種是對已擁有之物的錯誤行為。前兩種可以是獨居者的惡習；第三種則需要社會。我們獨處時可以有罪惡的慾望，但沒有同伴就無法炫耀。參見附錄 A。

**不是從父來的**（is not of the Father）] 並非源於（**ἐκ**）祂，因此與祂沒有自然的相似性或關聯。聖約翰說「父」而不是「上帝」，是為了強調親緣關係的概念。它的起源是來自世界及其統治者，魔鬼。比較「你們是出於（**ἐκ**）你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行」（約翰福音 8:44）。「出於」（to be of）這個短語是聖約翰的典型特徵。

**A. 世上的三種邪惡傾向**

約翰一書 2:16 中提到的「世上」的三種邪惡形式，被視為罪惡的總結，即使不是涵蓋所有方面，至少也涵蓋了其主要方面。「肉體的情慾、眼目的情慾和今生的驕傲」從很早以前就被認為是各種誘惑和罪惡模式的概要。它們確實涵蓋了如此廣泛的領域，以至於我們很難認為它們只是或多或少偶然提及的邪惡例子。它們似乎是因其典型性和廣泛性而被精心挑選的。

然而，前一段落開頭和結尾所陳述的觀點之間存在很大差異。說這裡對三種典型邪惡形式作了非常全面的陳述是一回事；說這個陳述是所有各種誘惑和罪惡的總結則是另一回事。首先，我們必須記住聖約翰在這段陳述中的目的。他並不是要向我們說明基督徒受誘惑的不同方式，或者（這幾乎是同一回事）他們可能陷入的不同罪惡。相反，他是在陳述「世上」，即非基督徒身上所表現出的主要邪惡形式。他強調這些慾望和傾向，以及它們所存在的世界的邪惡根源，以便他的讀者知道世界及其方式對他們的感情沒有任何要求。凡是屬於上帝的，尤其是上帝的每個兒女，都對每個信徒的愛有要求。凡不屬於上帝的，都沒有這種要求。

如果不在三項中某幾項作不自然的擴展，很難維持所有種類的罪，甚至所有主要種類的罪都包含在這份清單中。我們應將不信、異端、褻瀆或持續不悔改歸入哪一項？許多形式的不義，尤其是最極端的形式——謀殺，若不作一些強行解釋，也無法納入這三類邪惡的範圍。

因此，關於這種分類，可以堅持兩個立場：
1. 它適用於非基督徒世界中普遍存在的邪惡形式，而非基督徒所面臨的誘惑形式。
2. 它非常全面，但並非窮盡。

然而，引用一個強有力的反面論述似乎是恰當的。斜體字是我們加的，以標示可能存在過度陳述的地方。

「我認為這些區分，即肉體的情慾、眼目的情慾和今生的驕傲，在實踐中證明是非常準確和完整的區分，儘管一位普通的哲學家或許會採用其他分類方式來歸納那些將我們與世界聯繫起來並使其對我們產生支配的傾向。**肉體的情慾**可以指由貪食、醉酒和不正當的性關係所造成的罪行和苦難；這無疑是一個令人震驚的目錄，沒有凡人的眼睛敢於直視。**眼目的情慾**可以指對可見事物的一切崇拜，以及這種崇拜在不同國家和時代所產生的分裂、迫害、仇恨、迷信。**今生的驕傲或自誇**——這裡的『生命』，你不能理解為自然生命或屬靈生命，因為希臘詞完全不同，正如使徒在書信第一章所說的，而是指存在的一切外在事物，房屋、土地，凡是使人高於同伴的一切——我們必須將壓迫者的不義，以及哈姆雷特（Hamlet）認為比『狂暴命運的飛石與利箭』更難承受的侮辱，歸入這一項。我懷疑，我們人類所遭受的一切禍害都可以歸入這三個範疇，而且使徒教導我們，我們也可以憑經驗知道，這些所列舉的邪惡種子就在我們自己裡面」（莫里斯，Maurice）。

我們讀到這裡時，難道不覺得聖約翰的話語被某種程度地牽強附會，以使其涵蓋所有方面嗎？一種罪會引發許多其他罪，而這些罪又會引發更多罪，因此，如果我們在每個標題下都包含該特定邪惡形式所產生的一切罪行和苦難、分裂和仇恨，那麼要使分類窮盡就不會太困難。

從早期以來，人們對使徒的分類所作的一些平行和對比是引人注目的，即使有些是異想天開的。另一些則既異想天開又不真實。聖約翰在這段經文中提到的三種邪惡形式，與通常在世界、肉體和魔鬼這三個標題下所代表的邪惡形式，只有部分平行。嚴格來說，那些屬於魔鬼範疇的特定屬靈邪惡形式，與世界和肉體區分開來，根本不包含在使徒的列舉中。「今生的驕傲」會歸入世界的範疇；「肉體的情慾」當然歸入「肉體」的範疇；而「眼目的情慾」則部分屬於前者，部分屬於後者。

在聖約翰的分類與夏娃被惡者誘惑時的三個元素，以及基督戰勝惡者的三次誘惑之間，所作的平行更具真實性。「於是女人見那棵樹的果子好作食物（肉體的情慾），也悅人的眼目（眼目的情慾），且是可喜愛的，能使人有智慧（今生的驕傲），就摘下果子來吃了」（創世記 3:6）。同樣，誘惑 (1) 行神蹟以滿足肉體的慾望，(2) 順服撒旦以贏得眼所能見的一切，(3) 試探上帝以贏得神蹟般保守的榮耀（路加福音 4:1-12）。

此外，將「世上」這三種邪惡形式與福音所獨特創造的三大美德（利登，Liddon，班普頓講座 VIII. iii. B），即純潔、仁愛和謙卑，以及與之相對應的三個「成全的勸告」（counsels of perfection），即貞潔、貧窮和順服，作對比，也很有意義。但在所有這些情況下，無論是平行還是對比，人們可能會覺得對應關係並非完全完美，而且這種比較雖然引人注目，但並不完全令人滿意，因為它不夠精確。

將這種邪惡的三位一體視為與神性中三位神格的對比，無疑是異想天開且具有誤導性的。我們有什麼理由可以真實地說，無論是肉體的情慾還是眼目的情慾，都比對聖子的屬性更與聖父的屬性對立呢？任何領域中牽強附會的類比都會產生謬誤；在宗教真理的領域中，它們很容易變得褻瀆。

約翰一書 2:17

17. **這世界和其上的情慾都要過去**（and the world passeth away）] 或作「正在過去」；如約翰一書 2:8：這個過程正在進行中。這裡的動詞「過去」（pass away）歸功於科弗代爾（Coverdale）：它比丁道爾（Tyndale）的「消逝」（vanisheth away）有很大的改進。比較「這世界的樣子正在過去」（哥林多前書 7:31），那裡使用了相同的動詞，且主動語態作中性意義，與這裡和約翰一書 2:8 的中間語態等效。

**和其上的情慾**（and the lust thereof）] 並非指對世界的慾望，而是指世界所展現的情慾，即約翰一書 2:16 中提到的罪惡傾向。世界及其一切邪惡的方式正在過去。因此，將自己的感情寄託在不僅不能持久，而且正在消解的事物上，是多麼愚蠢！「其上的情慾」=「凡世上所有的」。

**上帝的旨意**（the will of God）] 這與「凡世上所有的」恰好相反。前者總結了宇宙中所有向善的傾向，後者總結了所有向惡的傾向。我們再次看到聖約翰在給出一個先前觀念的反義詞時，如何擴展它並使其產生果效。他說世界及其一切意志和方式都在衰落：但與此相反，他不僅說上帝和祂的旨意和方式永存，而且說「遵行上帝旨意的，就永遠常存」。這暗示著那些追隨世界方式的人將不會永遠常存。他又談到愛世界和愛父；但作為愛世界之人的反義詞，他沒有說「愛父的」，而是說「遵行父旨意的」。這暗示著真正的愛包含順服。

因此，我們有雙重對立。一方面，我們有世界和愛它並追隨其方式的人：他們都將過去。另一方面，我們有上帝和愛祂並遵行祂旨意的人：他們都將永遠常存。與世界所允許他暫時誇耀的今生財物（**βίος**）不同，遵行上帝旨意的人擁有那永恆的生命（**ζωή**），在其中真基督徒與上帝有團契。「永遠」字面意思是「直到那世代」，即「直到將來的世代」，天國；「世代」（**αἰών**）這個詞是「永恆的」（**αἰώνιος**）這個詞的詞根。遵行上帝旨意的人將常存直到上帝的國度降臨，並成為其中的一員。後者事實雖然沒有明說，但顯然是暗示的。如果像摩西一樣，被允許看見國度卻不能進入，那將是一種懲罰而非祝福。世界的追隨者分享世界的死亡：上帝的兒女分享祂的永恆生命。

這裡我們可能應該在閱讀這封書信時稍作停頓。接下來的內容與前面的內容緊密相連，並受其啟發：然而，這是一個新的開始，而且是以非常莊嚴的方式進行的。

1 約翰福音 2:18 18–26. 應當避免的人；——敵基督者 18. 小子們] 或作「小孩子們」。很難看出本段有任何特別適合兒童之處：事實上，情況恰恰相反。此處所用的詞（**παιδία**）與 1Jn_2:14 和 Joh_21:5 所用者相同。聖約翰的讀者是泛指，不論年齡。他的書信和福音書都是為成年人及受過良好教導的基督徒所寫。這是末時了] 更確切地說，這是末時了；或許，但可能性不大，是「一個末時」。省略定冠詞是完全可以理解且不尋常的：這個概念本身已足夠明確，因為末時只能有一個。類似地（Judges 18），我們有「在末時必有好譏誚的人，隨從自己不敬虔的私慾而行」；以及（Act_1:8; Act_13:47）「直到地極」。關於這段經文，已有大量著作，旨在避免一個非常明確卻不受歡迎的結論，即聖約翰所說的「末時」是指基督再來審判世界之前的時期。聖約翰寫下這些話語至今已數百年，而主尚未降臨。因此，評論家們寧願提出各種解釋來取代顯而易見的解釋，也不願承認一種似乎指責使徒犯下嚴重錯誤的詮釋。以下考量將聖約翰的意思置於所有合理懷疑之外。1. 他剛才指出世界正在衰落，其解體已經開始。2. 他剛才宣告順服的基督徒將「存到」基督榮耀國度的「世代」。3. 他接著提出一個證據，證明這是「末時」，即許多敵基督者已經出現；因為基督徒普遍相信敵基督者將在基督再來之前立即出現。4. 「末日」是聖約翰特有的短語（Joh_6:39-40; Joh_6:44; Joh_6:54; Joh_11:24; Joh_12:48），並且總是意味著世界的終結，而非基督教的時代。5. 新約其他部分的類似短語也指向同一方向：「在末後的日子必有艱難的時期來到」（2Ti_3:1）；「你們是藉著信心蒙保守，得著在末時要顯現的救恩」（1Pe_1:5）；「在末後的日子必有好譏誚的人帶著譏誚而來」（2Pe_3:3）。這些及其他經文表明，基督徒作者所說的「末後的日子」、「末時」、「末時」等，並非指基督第一次降臨與第二次降臨之間的整個時期，而僅指其結束部分。6. 我們在使徒後時代也發現具有類似意義的類似語言。例如，伊格那丟（Ignatius，致以弗所書 XI.）寫道：「這些是末時。從今以後，讓我們心存敬畏；讓我們懼怕神的恆忍，免得它轉變為對我們的審判。因為我們要麼懼怕將來的忿怒，要麼愛現在的恩典。」關於「末時」的其他解釋，最值得注意的是這些。(1) 基督教時代，我們有充分理由相信這是最後的時代。這是聖約翰話語真實的意義；但這顯然不是他的本意。基督的出現，而非敵基督的出現，證明了基督教時代的來臨。(2) 一個非常艱難的時期，**tempora periculosa pessima et abjectissima**（危險、極惡、可鄙的時期）。這完全不符合古典希臘文或新約希臘文的用法：參見 2Ti_3:1。古典短語「遭受最後的事」，即「遭受極端」（**τὰ ἔσχατα παθεῖν**），並未提供類比：此處「艱難」的概念來自動詞。(3) 耶路撒冷毀滅的前夕。敵基督的出現如何能證明這已到來？而且耶路撒冷在本書信可能寫作日期之前至少十二年就已滅亡。(4) 聖約翰自己去世的前夕。敵基督者不可能成為其徵兆。即使是那些拒絕顯而易見解釋的人，也承認「使徒們預期耶穌將迅速顯現或顯明為他們民族和所有民族的審判者」（Maurice）：這等於承認了被拒絕解釋的全部困難。使徒們的視野是逐漸才清晰起來，以看清基督在地上建立並交託給他們的屬靈國度的真正性質。即使五旬節也沒有立即給予他們完美的洞察力。在聖靈的引導下，他們不可能教導不真實的事：但他們像先知們一樣，有時說出的話語，其意義遠比他們自己心中所想的更高。在這種更高的意義上，聖約翰在此的話語是真實的。他像其他人一樣，錯誤地認為「神的國度將立即顯現」（Luk_19:11），因為「父憑著自己的權柄所定的時候日期，不是你們可以知道的」（Act_1:7）。他宣告彌賽亞已經降臨，這是「末時」，這是正確的。在世界歷史上，沒有任何事件能與基督的降臨相提並論，直到他再次降臨。因此，基督教時代被正確地稱為「末時」，儘管它已持續了近兩千年。與人類受造以來的數千年，以及人類受造之前無限的地質時期相比，這算什麼？在「千年如一日」的神眼中，這又算什麼？「可以指出，我們唯一可以肯定地說使徒們犯了錯誤，並導致他人犯錯的，是他們對基督立即降臨的期望；而這正是我們的救主所說（Mar_13:32）只有父知道的重點」（Jelf）。正如你們聽見那敵基督者將要來] 更好的翻譯是：「正如你們聽見那敵基督者要來」：第一個動詞是過去不定式，而非完成式；第二個動詞是現在式，而非將來式；而且連接詞與 1Jn_2:6 中的強形式相同。這似乎是一個過去不定式應在英文中保留的例子（參見 1Jn_2:11 的注釋）。如同 1Jn_2:7，這裡可能指的是他們在信仰教導中的一個明確時間點：「要來」應予保留，以突顯基督與敵基督之間的類比。一個是所盼望的，另一個是所懼怕的，兩者都同樣確定；因此兩者都可以被稱為「那要來的」。『你就是那要來的嗎？』（Mat_11:3; Luk_19:20）。參見 Mar_8:38; Mar_11:9; Joh_4:25; Joh_6:14; Joh_11:27 等等。關於敵基督者的來臨，新約似乎與舊約關於基督來臨的記載一樣明確。「將有許多人冒我的名來，說『我是基督』，並且要迷惑許多人……將有假基督和假先知興起，顯大神蹟和奇事，如果可能，連選民也要迷惑了」（Mat_24:5; Mat_24:24）。參見 Mar_13:22-23; Act_20:29; 2Ti_3:1; 2Pe_2:1；特別是 2Th_2:3，這段經文與我們面前的經文一樣，似乎指向一個明確的個人或權勢作為那獨一的敵基督者，其精神激勵著所有敵基督的教師。「敵基督」一詞在聖經中僅出現在聖約翰的第一和第二書信中（1Jn_2:18; 1Jn_2:22, 1Jn_4:3; 2Jn_1:7）。在聖經之外，最早使用此詞的例子是聖坡旅甲（Polycarp，致腓立比書 VII.），該段經文表明這位聖約翰的門徒（主後 140–155 年）知道我們的書信：參見 1Jn_4:3 的注釋。此詞不僅僅指一個假冒的基督或虛假的基督，新約中對此的稱呼是「假基督」（**pseudo-Christ**）（Mat_24:24; Mar_13:22）。它也不僅僅指基督的對手，對此我們可能會用「基督的敵人」，如同「基督十字架的敵人」（Php_3:18）和「神的敵人」（Jas_4:4）。但它包含了假冒和對抗這兩種思想；它意味著一個對立的基督或競爭的基督；就像我們稱一個競爭的教宗為「敵對教宗」（antipope）。因此，敵基督者是一個篡位者，他以虛假的藉口佔據不屬於他的位置，並反對合法的擁有者。對抗的思想是主要的。要確定聖約翰的敵基督者是個人還是非個人並不容易。但這個問題的討論過於冗長，不適合在注釋中進行：請參見附錄 B。現在已經有許多敵基督者了] 更好的翻譯是，如修訂版（R.V.）所示：「現在已經有許多敵基督者興起來了」：基督是從永恆而來（1Jn_1:1），敵基督者及其同夥是在時間中興起的；他們是「產生」的。我們在福音書中有類似的對比：「太初有道」；但「有一個人，是從神那裡差來的，名叫約翰」（Joh_1:1; Joh_1:6）。這些「許多敵基督者」可能同時被視為敵基督者的先驅，以及其精神已在世上運作的證據：前者表明他離得不遠，後者表明在某種意義上他已經在這裡。無論哪種情況，我們都有證據表明基督的再來，即將由敵基督者的出現所預告，已近了。從此我們就知道這是末時了] 或作「從此我們得知這是末時了」：如同 1Jn_2:3; 1Jn_2:5，動詞表示知識的獲得和進步。「從此」（**ὅθεν**）在「從這些資料、從這些前提」的意義上，在新約中幾乎沒有其他地方出現，或許除了希伯來書（1Jn_2:17, Joh_7:25, Joh_8:3），其中相同的希臘詞在欽定版（A.V.）和修訂版（R.V.）中都統一譯為「所以」。如果聖約翰所說的「末時」是指整個基督教時代，而非其結束部分（參見 2Ti_3:1），那麼很難理解他這句話的意思。那些散佈「耶穌不是基督」這個大謊言（1Jn_2:22）的眾多假教師，是敵基督的證據，而非基督教存在的證據。聖約翰的讀者也不需要前者的證據。他們不需要被說服福音時代已經開始，或者它是神啟示歷史中的最後一個時代。孟他努主義（Montanist theory）認為，在聖子時代之後，將有一個獨立於聖子的聖靈時代來臨並取代福音，如同福音取代了猶太教（聖父時代）一樣，這是一種後來的信仰發展。（關於約阿希姆·德·弗洛拉 [Joachim of Flora，約主後 1180–90 年活躍] 所闡述的這種理論，請參見 Döllinger 的《基督教時代的預言與預言精神》，第 114–119 頁。）在使徒時代，趨勢完全相反；——人們相信自基督降臨以來的時期不僅是世界歷史的最後一個時期，而且會非常短暫。人們認為當時的一些世代可能會活著看到末日（1Th_4:15-16; 1Co_15:51-52）。B. 敵基督 在 1Jn_2:18 的注釋中已指出，「敵基督」一詞在新約中是聖約翰書信特有的（1Jn_2:18; 1Jn_2:22; 1Jn_4:3; 2Jn_1:7），其意義似乎結合了假冒基督和基督對手的思想，但後者是主要思想。競爭基督的虛假主張或多或少包含在意義中；但主要的概念是對抗。接下來要談談另外兩個有趣的點。I. 聖約翰的敵基督者是個人還是趨勢，是單獨的人還是原則？II. 聖約翰的敵基督者是否與聖保羅在帖撒羅尼迦後書 2 章中所說的那個大敵對者相同？一個問題的答案在一定程度上將取決於另一個問題的答案。I. 將會注意到，聖約翰引入「敵基督」一詞，如同他引入「道」（**Logos**）一詞（1Jn_1:1; Joh_1:1）一樣，沒有任何解釋。他明確指出，他的讀者對此詞很熟悉；「正如你們聽見那敵基督者要來。」當然，這個名字的首次引入，看起來像是暗示一個人。當我們記得基督是「那要來的」（Mat_11:3; Luk_19:20）時，更是如此。基督和敵基督都曾是預言的主題，因此兩者都可以被稱為「那要來的」。但這絕非決定性的。我們可以將「敵基督」理解為一種非個人的權勢、原則或趨勢，透過個人的言行表現出來，而不會扭曲經文。在前一種情況下，「許多敵基督者」將是那個偉大個人對手的先驅；在後一種情況下，他們所表現出的敵基督精神可以被視為敵基督。但可能性似乎傾向於聖約翰的讀者所聽說的敵基督，即在世界末日之前不久肯定會來臨的，是一個個人。在該詞出現的其他三處經文中則不然。「誰是說謊的呢？不是那不認耶穌為基督的嗎？這就是敵基督，就是不認父與子的」（1Jn_2:22）。有許多人不認耶穌是基督，因此不僅不認子，也不認父，因為子是父的啟示和代表。因此，我們再次看到許多敵基督者，其中每一個都可以被稱為「那敵基督」，因為他表現出敵基督的特徵。無疑，這並不排除一個尚未出現的、將這些特徵表現到最高程度的個人的想法。但這段經文本身很難暗示這樣一個人。第一封書信中的第三段經文也是如此。「凡不認耶穌的靈，就不是出於神的；這就是敵基督的（靈），你們曾聽見它要來，現在已經在世上了」（1Jn_4:3）。這裡不再談論「那敵基督」，而是「敵基督的靈」。這顯然是一個原則；這再次不排除，儘管不一定暗示或意味著，一個將體現這種敵基督否認精神的個人的想法。第二封書信中的經文與第一封書信中的第二段經文相似。「因為有許多迷惑人的已經出來，到世上來，他們不承認耶穌基督是成了肉身來的。這就是那迷惑人的，也是敵基督」（2Jn_1:7）。這裡我們再次看到許多人表現出敵基督的特徵。他們中的每一個，以及激勵他們的精神，都可以被稱為「那敵基督」；一個將以非凡方式表現這種精神的個人的進一步想法，既不必然被排除，也不必然被暗示。因此，四段經文中的第一段將必須解釋其他三段。由於該段經文的解釋無法確定無疑，我們必須承認，關於聖約翰的敵基督者是個人還是非個人的問題，無法確定回答。可能性似乎傾向於肯定的答案。在引入該主題的經文（1Jn_2:18）中，使徒的小子們所聽說要來的敵基督，似乎是一個個人，而「許多敵基督者」及其謊言教義是他的先驅和已經存在的代表。而且很可能，使徒在引入讀者熟悉的個人意義的詞語後，繼續對其進行其他用途；以警告他們，儘管個人敵基督尚未到來，但他的精神和教義已經在世上運作。然而，我們必須承認，如果我們將注意力僅限於聖約翰書信中出現該詞的經文，那麼他期待一個個人敵基督來臨的觀點，其證據遠非決定性的。然而，這種平衡，無論其程度如何，當我們擴大範圍並考慮以下幾點時，會大大增加：(a) 使徒說他的讀者已經聽說的關於敵基督的原始教義的來源；(b) 聖約翰之後在教會中作為教師的人對這個問題的處理；(c) 新約中其他似乎與這個問題相關的經文。第三點的討論放在最後，因為它涉及本附錄中要探討的第二個問題；——聖約翰的敵基督者是否與聖保羅的「罪人」相同。(a) 關於敵基督的原始教義的來源是但以理書，這幾乎沒有疑問，我們的主自己也曾在談到「那行毀壞可憎的」（Mat_24:15; Dan_9:27; Dan_12:11）時提請注意。使每日的祭祀停止，這是這種毀壞的一個重要元素，立即將這些經文與 Dan_8:9-14 的「小角」聯繫起來，關於它的語言似乎幾乎必然暗示一個單獨的統治者。關於「臉色兇惡的王」（Joh_8:23-25）和「那王」將「隨心所欲」（Joh_11:36-39）的預言，強烈證實了這一觀點。正如基督徒在個人（尼祿、尤利安、穆罕默德）身上看到了敵基督的實現，或至少是預表，猶太人也相信他們在個人（安提阿哥四世·伊皮法尼斯）身上看到了這種情況。聖約翰本人很可能認為尼祿是敵基督的一個預表，甚至是主要的預表。當尼祿在主後 68 年悲慘而默默無聞地滅亡時，羅馬人和基督徒都相信他只是暫時消失了。就像德國的腓特烈二世皇帝和葡萄牙的「遺憾者」塞巴斯蒂安一樣，這位凱撒家族的最後一位代表被認為仍然活著，神秘地隱居著：有一天他會回來。在基督徒中，這種信仰採取了尼祿將作為敵基督者再次降臨的形式（Suet. Nero 40, 56; Tac. Hist. ii. 8）。所有這些都將使我們相信，聖約翰的「小子們」所聽說將來臨的敵基督，不是一個單純的原則，而是一個個人。(b) 「敵基督是一個單獨的人，而不是一種權勢，不是一種單純的倫理精神，也不是一個政治體系，不是一個王朝，也不是一系列的統治者，這是早期教會的普遍傳統。」這個強烈的陳述似乎需要少量限定。亞歷山大學派不喜歡這個主題。「革利免（Clement）根本沒有提到敵基督；俄利根（Origen）則以他的方式進入了概括性寓意的領域。敵基督，即『對手』，是『錯誤的教義』；他坐在其中並高舉自己的神的殿，是成文的聖言；當他來時，人們要逃到『真理的山上』（Hom. xxix. in Matt.）。尼撒的貴格利（Gregory of Nyssa，Orat. xi. c. Eunom.）也循著同樣的軌跡。」然而，總體趨勢卻完全相反。殉道者游斯丁（Justin Martyr，Trypho XXXII.）說：「但以理所預言將掌權一段時間、幾段時間和半段時間的那位，已經在門口了，即將說出褻瀆和膽大妄為的話語，反對至高者。」他稱他為「罪人」。愛任紐（Irenaeus，v. xxv. 1, 3）、特土良（Tertullian，De Res. Carn. XXIV., XXV.）、拉克坦提烏斯（Lactantius，Div. Inst. vii. xvii.）、耶路撒冷的西里爾（Cyril of Jerusalem，Catech. XV. 4, n, 14, 17）及其他人也持類似觀點，其中一些人對此主題進行了大量闡述。奧古斯丁（Augustine，De Civ. Dei, xx. xix.）說：「撒旦將被釋放，並藉著那個敵基督，以一切能力以虛假但奇妙的方式行事。」耶柔米（Jerome）斷言敵基督「是一個人，撒旦將以肉身居住在他裡面」；提奧多雷特（Theodoret）則說「罪人，滅亡之子，將竭盡全力以虛假的奇蹟、武力和迫害來誘惑虔誠的人」。從這些以及許多可以引用的經文中，很清楚地表明，前三四個世紀的教會幾乎普遍將敵基督視為一個個人。從使徒後時代的殉道者游斯丁開始的證據，使我們有理由相信，在這股見證的洪流中，我們擁有一個在使徒時代盛行並可能為他們所共享的信仰。但關於最後一點，值得注意的是使徒們在解釋預言方面似乎是多麼的保守。「使徒們所揭示的關於未來的事，大部分是他們私下向個人揭示的——沒有寫成文字，不打算用於建立基督的身體——並且很快就失傳了」（J. H. Newman）。(c) 除了新約中指向假基督和假先知來臨的各種經文（Mat_24:5; Mat_24:24; Mar_13:22-23; Act_20:29; 2Ti_3:1; 2Pe_2:1）之外，還有兩段經文詳細描述了一個將來興起並大獲成功的、敵對神和祂子民的巨大權勢；——啟示錄 13 章和帖撒羅尼迦後書 2 章。第二段經文將在第二個問題的討論中考慮。關於第一段經文，可以肯定地說，啟示錄 13 章的「獸」與但以理書 7 章的「小角」之間的對應關係過於密切，不可能是偶然的。但考慮到這個主題的困難和意見的巨大分歧，如果斷然肯定啟示錄的「獸」是一個個人，那將是輕率的。然而，「獸」與「小角」之間的對應關係並非如此密切，以至於迫使我們對這兩個形象進行相同的解釋。更明智的做法是將啟示錄 13 章排除在外，視為中立，因為我們無法確定這獸 (1) 是一個個人，(2) 與敵基督相同。我們將發現帖撒羅尼迦後書 2 章支持敵基督是一個個人的信念。II. 絕大多數意見傾向於聖約翰的敵基督與聖保羅的那個大敵對者（2Th_2:3）是同一人。1. 即使在名稱上也有一些相似之處；敵基督（**ὁ ἀντίχριστος**）和「那抵擋的」（**ὁ ἀντικείμενος**）。而「敵基督」這個名稱所包含的、但在「那抵擋的」中卻沒有的「競爭基督」的思想，在聖保羅對這個大敵對者的描述中得到了補充：因為他是一個「人」，而且他「自稱是神」。2. 兩位使徒都指出，他們的讀者先前已受過關於這個未來敵對者的教導。3. 兩者都宣告，他的來臨之前，許多名義上的基督徒將會背道。4. 兩者都將他的來臨與基督的第二次降臨聯繫起來。5. 兩者都將他描述為說謊者和欺騙者。6. 聖保羅說這個「罪人高舉自己，高過一切稱為神的」。聖約翰將敵基督的靈置於神的靈的對立面。7. 聖保羅指出，他的「來臨是照著撒旦的作為」。聖約翰暗示他是出於那惡者。8. 兩位使徒都指出，儘管這個真理的偉大對手尚未到來，但他的靈已經在世上運作。在如此多且重要的細節上達成一致，我們肯定可以斷言，兩位使徒在他們關於教會將面臨的困境的描述中，具有相同的意思。因此，在肯定地回答了第二個問題之後，我們帶著實質性的證據補充回到第一個問題。將聖保羅的「罪人」理解為一個非個人的原則，將會非常不自然；而且對這段經文的各種不同解釋，大部分都同意這個偉大的敵對者是一個個人。因此，如果聖約翰與聖保羅的意思相同，那麼聖約翰的敵基督就是一個個人。總結：——儘管聖約翰書信中的四段經文都沒有決定性，但其中第一段（1Jn_2:18）傾向於我們將敵基督視為一個個人。這個觀點得到以下證實：(a) 早期猶太人對此主題的觀念，(b) 從使徒後時代 onwards 的後續基督教觀念，(c) 最重要的是聖保羅對「罪人」的描述，他與聖約翰的敵基督之間的相似之處非常密切且顯著。關於這個困難主題的更多資訊，請參見史密斯聖經詞典（Smith’s Dictionary of the Bible，附錄）和基督教傳記詞典（Dictionary of Christian Biography）中關於敵基督的文章，以及其中引用的權威資料；另請參閱 J. H. Newman 的《討論與論證》（Discussions and Arguments）中關於教父時代敵基督觀念的四篇講座。

1 約翰福音 2:19 19. 這些敵基督教師與基督教會的關係。他們以前是名義上的成員，但從未是真正的成員。他們現在在任何意義上都不是成員。請注意聖約翰特有的關鍵詞「我們」的重複，它指的是基督教會。它在這一節中出現了 5 次。他們從我們中間出去] 這是他們自己的行為，是明確地脫離了我們的團契：在希臘文中，「從我們中間」放在前面以示強調。這些話語不可能意味著「他們從我們猶太人中間出來」，這是不可信的。那有什麼意義呢？此外，聖約翰從不以猶太人的身份寫作，而總是作為基督徒寫給基督徒。「我們」包括所有真正的基督徒，無論是外邦人還是猶太人出身。參見聖保羅對以弗所長老的警告：「你們中間也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們」（Act_20:30）；這裡的希臘文與我們這裡的相似：以及「有些匪類，就是惡人，從你們中間出來，引誘他們城裡的居民說：『我們去事奉別神，是你們素來不認識的』」（Deu_13:13）；這裡七十士譯本（LXX）的希臘文與這段經文更為接近。但他們不是屬我們的] 他們有異己的根源。離開的單一行為（過去不定式）與「屬我們」的持久狀態（未完成式）形成對比。這裡的「屬我們」與 1Jn_2:16 中的「屬父」和「屬世界」完全類比。在英文中很難完全表達希臘文中如此容易表達的對立的全部力量。「他們從我們中間出去，但他們不是從我們中間出來的」；其中「從我們中間出來」（**ἐξ ἡμῶν**）當然用於兩種不同的意義：「從我們當中出去」和「源於我們」。他們無疑會常與我們同在] 更好的翻譯是：「他們會常與我們同在」：希臘文中沒有詞語表示「無疑」，而且這個動詞是聖約翰最喜歡的詞「常與」（參見 1Jn_2:24 的注釋）。幾乎所有早期的英文譯本在「無疑」上都錯了。丁道爾（Tyndale）和克蘭默（Cranmer）譯作「no dout」，日內瓦譯本（Genevan）譯作「douteles」，而雷姆斯譯本（Rhemish）譯作「surely」。這些可能是試圖翻譯拉丁通行本（Vulgate）的 **utique**，**permansissent utique nobiscum**：而 **utique**，其歷史可追溯到特土良（Tertullian，De Praescr, Haer. III.），是錯誤地試圖用一個單獨的詞來表示希臘文助詞 **ἄν**。奇怪的是，威克里夫（Wiclif）雖然根據拉丁通行本翻譯，卻沒有任何詞語來表示 **utique**；「他們會與我們同住」。路德（Luther）插入了「ja」；「so wären sie ja bei uns geblieben」；這看起來他也是受到了 **utique** 的影響。在 Joh_8:42 中也有類似的例子，威克里夫譯作「sothli ye schulden love Me」，克蘭默譯作「truly ye wolde love Me」，雷姆斯譯本譯作「verely ye would love Me」，因為拉丁通行本（而非特土良）將 **ἠγαπᾶτε ἂν ἐμέ** 譯作 **diligeretis utique Me**。這裡的意思是，脫離證明了從一開始就缺乏根本的聯合。正如特土良所說：**Nemo Christianus, nisi qui ad finem persevcraverit**（除非堅持到底，否則無人是基督徒）。請注意，聖約翰沒有說「他們會常在我們中間（**ἐν ἡμῖν**）」，而是說「與我們同在（**μεθ' ἡμῶν**）」。這更清楚地表達了團契的思想：「這些敵基督者與我們沒有真正的同情心」。但他們出去，為要顯明] 如欽定版（A.V.）的斜體字所示，希臘文中沒有詞語表示「他們出去」。「但為了」或「但為了要」（**ἀλλ' ἵνα**）是一個省略的表達，在聖約翰福音中非常常見（Joh_1:8, Joh_9:3, Joh_13:18, Joh_14:31, Joh_15:25）。我們常常可以用「但這發生了」或「這發生是為了」來填補省略。聖約翰最喜歡的結構「為了要」（參見 1Jn_1:9 的注釋）再次指向事件的神聖護理。這些虛假的成員被顯明出來，是符合神的旨意的。使徒在他的福音書中一直描繪為基督降臨的必然結果的過程，在祂離開後仍然繼續；光明與黑暗的分離，教會與世界的分離，真實基督徒與虛假基督徒的分離（參見約翰福音第五章的引言注釋）。聖約翰向他的讀者保證，教會中錯誤和不信的出現不必動搖他們對教會的信心：這一切都符合神聖的計劃。真理的啟示必然導致接受者與拒絕者之間的分離，並且其目的就是如此。神不願任何人拒絕真理；但祂願那些拒絕真理的人被顯明出來。聖保羅以另一種方式陳述了這個真理；即忠信者需要被區分出來。「因為在你們中間也必有異端，為要使那些蒙悅納的人在你們中間顯明出來」（1Co_11:19）。他們都不是屬我們的] 或作「並非所有都是屬我們的」，如修訂版（R.V.）的旁注所示。但這是有疑問的；希臘文是 **οὐκ εἰσὶν πάντες**，而不是 **οὐ πάντες εἰσίν**。希臘文有些含糊，但我們肯定必須是「是」，而不是「曾是」。使徒心中似乎有兩種思想，他的話語可能部分表達了其中一種，部分表達了另一種：1. 這些敵基督者可能被顯明出來，證明他們不是真正屬我們的；2. 可能被顯明出來，證明並非所有自稱是基督徒的人都是真正屬我們的。在這節經文中，聖約翰並沒有教導基督徒不會墮落；他勸勉讀者不要愛世界，而要常在基督裡，這就是證明。他只是以另一種形式表達了基督的宣告：「我賜給他們永生；他們永不滅亡，也沒有人能從我手裡把他們奪去」（Joh_10:28）。背道是可能的，但只對那些從未真正將基督視為己有，從未完全將自己獻給祂的人而言。

約翰一書 2:20
20. 但你們從那聖者受了恩膏] 更好的翻譯是，如修訂版（R.V.）所示：「你們從那聖者受了恩膏」（如約翰一書 2:27）。聖約翰以其特有的方式，將兩個對立的群體並列：敵基督與他的敵基督者，以及基督與祂的受膏者。然而，這種對比的事實並不能證明我們有理由將聖約翰簡單的「和」（καί）改為「但」。丁道爾（Tyndale）堅持使用「和」，儘管威克里夫（Wiclif）和拉丁通行本（Vulgate）使用了「但」（sed）。正如敵基督有其代表，受膏者基督也有祂的受膏者。所有基督徒在次要意義上都是基督在獨特和主要意義上所是的，即主的受膏者。使徒對他的讀者說：「這些受膏者，你們就是。」希臘文中「你們」（ὑμεῖς）不僅被表達出來，而且為了強調，放在連接詞之後的第一位：「你們」與這些叛教者形成對比。「恩膏」或「塗油」（χρίσμα）這個詞嚴格來說是指「完成的塗油行為」；但在七十士譯本（LXX）中，它被用來指香膏或塗油（出埃及記 30:25）；丁道爾（Tyndale）、克蘭默（Cranmer）和日內瓦譯本（Genevan）在此處譯為「油膏」（oyntment）。在新約中，它只出現在此處和約翰一書 2:27。君王、祭司，有時還有先知，都會受膏，作為他們領受神聖恩典的標誌。因此，油在舊約和新約中都是聖靈的預表（詩篇 45:6-7；詩篇 105:15；以賽亞書 61:1；使徒行傳 10:38；希伯來書 1:9；哥林多後書 1:21）。如果認為這段經文受到洗禮時為受洗者塗油習俗的影響，那是混淆了因果關係：儘管這個習俗很古老（聖耶路撒冷的西里爾，約公元 350 年，在他的《教理講授》第 21 課第 3、4 節中提到），但它晚於這封書信。更可能的是，這個習俗是受這段經文啟發的。聖西里爾第 21 課的開篇對這段經文提供了許多啟發：「你們既已受洗歸入基督……並成為基督的分享者，你們理所當然地被稱為基督徒（christs），上帝論到你們說：『不可觸摸我的受膏者（christs）。』現在你們藉著領受聖靈的象徵而成為基督徒；一切都在你們身上以預表的方式成就，因為你們是基督的預表。祂也在約旦河中受洗，並……從水中上來；聖靈實質上降臨在祂身上，如同安息在同類之上。同樣地，你們從聖水池中上來之後，也領受了恩膏，這是基督受膏的象徵；這就是聖靈。」聖奧古斯丁（S. Augustine）也有類似的說法：「在恩膏中我們有一個聖禮的記號（sacramentum）；其功效本身是不可見的。不可見的恩膏就是聖靈」（《講道集》第三篇第 12 節）。約翰在這節經文中是否暗示了某些諾斯底主義（Gnostic systems）中塗油的特徵，這點值得懷疑。從那聖者] 這幾乎可以肯定是指基督，這與聖約翰和其他地方的經文（約翰福音 6:69；啟示錄 3:7；馬可福音 1:24；使徒行傳 3:14；詩篇 20:10）相符，也與基督在第 1、29 節中被稱為「義者」以及在約翰一書 3:3 中被稱為「純潔」相符。此外，在約翰福音 14:26；15:26；16:7；16:14 中，基督應許賜下聖靈。它也可能指父上帝（哈巴谷書 3:3；何西阿書 11:9；哥林多前書 6:19）。它不太可能指聖靈，除非「恩膏」有其他解釋。你們也知道一切事] 有非常高的權威支持讀作「你們都知道」（and ye all know (this)），或者省略連接詞並在「聖者」之後加上冒號：「你們都知道」（ye all know (this)）。如果欽定版（A.V.）和修訂版（R.V.）所採用的讀法是正確的，其意義是：「是你們（而不是那些自稱擁有更高真理的敵基督諾斯底主義者），憑藉真理之靈的恩膏，擁有真正的知識。」基督徒擁有真理的意義遠比任何非基督徒哲學家更高。所有不信者的知識都是失衡和不成比例的。這裡的斷言與基督的應許嚴格一致：「但真理的靈來的時候，祂要引導你們進入一切的真理」（約翰福音 16:13）。本著同樣的精神，聖伊格那丟（S. Ignatius）寫道：「這些事沒有一件向你們隱藏，只要你們在對耶穌基督的信心和愛中是完全的」（《致以弗所人書》第 14 章第 1 節）；聖坡旅甲（S. Polycarp）也有類似的說法：「沒有什麼向你們隱藏」（《致腓立比人書》第 12 章第 1 節）。比較：「尋求耶和華的人明白萬事」（箴言 28:5）。

約翰一書 2:21
21. 我寫信] 字面意義上，如約翰一書 2:13-14；2:26，我沒有寫，或，沒有寫過：希臘文是過去不定時（aorist）。但是（無論約翰一書 2:13-14 的情況如何），這裡幾乎可以肯定是一種書信體過去不定時（epistolary aorist），在英文中可以用現在時或完成時來表達。「我寫信」可能不是指整封信，而只是指關於敵基督者的這一部分；這從約翰一書 2:26 看來很清楚。「不要因為我警告你們提防說謊的教師，就認為我懷疑你們對真理一無所知：你們這些受了真理之靈恩膏的人，不可能對真理一無所知。我寫信給你們，是把你們當作會欣賞我所說的話的人。我寫信不是為了教導，而是為了堅固。」「聖約翰不把基督教視為一種包含真理元素的宗教，甚至不認為它比任何先前的宗教擁有更多真理。聖約翰將基督教呈現給靈魂，視為一種必須對靈魂而言是全部的宗教，否則它實際上會比什麼都沒有更糟」（利登，Liddon）。不是因為你們不知道真理，而是因為你們知道真理，並且] 這裡至少有三種理解方式，取決於對重複三次的連接詞（ὅτι）的意義，它在每個地方都可以表示「因為」（because）或「那」（that）。1. 如欽定版（A.V.）所示：因為……但因為……並且那。欽定版遵循早期譯本，在最後一個子句中使用了「那」（that）：威克利夫（Wiclif）、丁道爾（Tyndale）、克蘭默（Cranmer）等皆如此。2. 如修訂版（R.V.）所示：每個子句都使用「因為」。3. 每個子句都使用「那」：「我寫信不是說你們不知道真理，而是說你們知道真理，並且等等。」這最後一種幾乎肯定是錯誤的。正如約翰一書 2:13-14，動詞「寫」引入的是寫作的原因，而不是書信的主題或內容。如果第一個連接詞是「因為」，那麼將第二個和第三個連接詞也以同樣的方式理解是最簡單和最自然的。使徒警告他們提防敵基督的謊言，不是因為他們無知，而是（1）因為他們擁有真理，以及（2）因為各種謊言都與他們所擁有的真理完全格格不入。「這是一位使徒的謙遜和健全的哲學！我們許多人認為，我們可以通過對人們大喊大叫來把真理灌輸給他們。我們不認為他們內心有任何真理可以讓我們訴諸。聖約翰不認為他能對他在以弗所的親愛孩子們有所幫助，除非他們內心有真理，有能力區分真理與謊言，有一種感覺，即兩者必須是彼此永恆的對立」（莫里斯，Maurice）。沒有謊言是出於真理的] 字面意義上是：每一個謊言都不是出於真理的：否定詞屬於謂語（比較約翰一書 3:15）。這裡的「出於真理的」與約翰一書 2:16 中的「出於父的」和「出於世界的」以及約翰一書 2:19 中的「出於我們」完全類比。每一個謊言在起源上都與真理完全分離：真理源於上帝；謊言源於魔鬼，「因為他是說謊的，也是說謊之人的父」（約翰福音 8:44）。參約翰一書 2:16 的注釋。

約翰一書 2:22
22. 誰是說謊的] 更準確地說，如修訂版（R.V.）所示：「誰是那說謊的」（Who is the liar）：欽定版（A.V.）在此處再次遵循了早期的英文譯本。但我們必須警惕在解釋中誇大冠詞的作用，儘管翻譯它本身是正確的。它只是標誌著從抽象到具體的轉變：「每一個謊言都與真理絕對格格不入。那麼，誰是那個說謊的人呢？如果否認耶穌是基督的人不是說謊者，那麼就沒有說謊者了。」約翰一書 5:4-5 中完全平行的結構表明，這裡的「那說謊的」並不是指「可能的最大說謊者」。此外，這也不會是真的。否認耶穌是基督比否認聖子或上帝的存在是更大的謊言嗎？這個問題的突兀性令人震驚。在這些經文（22-24）中，「子句與子句之間以嚴肅的莊重並列，沒有任何連接詞。」唯獨那否認的] 這些諾斯底教師，自稱擁有更高的真理，實際上卻被最惡劣的謊言之一所佔據。—關於諾斯底主義者如何否認道成肉身這一基本基督教真理，請參閱導論第 19 頁。他就是敵基督] 更好的翻譯是，如修訂版（R.V.）所示：「這就是敵基督」（This is the antichrist），或「敵基督就是這個人」（The antichrist is this man）：「這」（this），如約翰一書 2:25 和 1:5，可能是謂語。在約翰一書 2:18 中，「敵基督」前的冠詞幾乎肯定是偽造的，但在這裡、約翰一書 4:3 和約翰貳書 1:7 中，它肯定是真實的。但這裡的「那敵基督」可能不是指基督的偉大個人對手，而是指像他一樣並在此事上充當他代言人的敵基督教師。否認父與子] 這個子句取代了「否認耶穌是基督」的子句。通過這種替換，這完全是聖約翰的風格，他引導我們看到否認其中一個就是否認另一個。耶穌是基督，基督是上帝的兒子；因此，否認耶穌是基督就是否認聖子。而否認聖子就是否認聖父；這不僅因為聖子與聖父是相互關聯並相互暗示的，而且因為聖子是聖父的啟示，沒有祂，聖父就無法被認識。「除了子和子所願意啟示的，沒有人認識父」（馬太福音 11:27）。「若不藉著我，沒有人能到父那裡去」（約翰福音 14:6）。比較約翰福音 5:23；15:23。有些人會將「敵基督」處加上句號，並將後面的內容與約翰一書 2:23 連接起來，如下：「這就是敵基督。那否認父的（也否認）子：凡否認子的，就沒有父。」

約翰一書 2:23
23. 前面的陳述透過正反兩方面的擴展而得到強調。這種擴展在於宣告，否認聖子不僅僅是這樣做，而且不僅僅是否認聖父，更是（οὐδέ）將自己排除在與聖父的交通之外。因此，我們現在有了否認耶穌是基督的第三個後果。否認這一點就是（1）否認聖子，這就是（2）否認聖父，這就是（3）與聖父隔絕。「擁有聖父」絕不能被弱化為「相信祂是聖父」這一信仰條款；更不能弱化為「認識聖父的旨意」。它的字面意義是「擁有祂作為自己的聖父」。那些否認聖子的人取消了他們被稱為「上帝的兒女」的權利：他們因此自動將自己逐出基督徒大家庭，在這個家庭中，基督是弟兄，上帝是所有信徒的聖父。「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作上帝的兒女」（約翰福音 1:12）。唯獨那承認子的] 更好的翻譯是，如修訂版（R.V.）所示：「那承認子的」（he that confesseth the Son）：這與約翰一書 1:9、4:2-3、4:15；約翰貳書 1:7 中使用的動詞（ὁμολογεῖν）相同。令人驚訝的是，欽定版（A.V.）在沒有任何疑問標記的情況下接受了關於三位天上見證人（約翰一書 5:7）的經文，卻將這節經文的後半部分以斜體字印刷，彷彿希臘文中沒有任何內容可以代表它。除了「但」（but），這個句子無疑是真實的，因為它出現在所有最好的抄本（אABC）和許多其他權威資料中。少數權威資料因這節經文的兩半在希臘文結尾處有相同的三個詞（τὸν πατέρα ἔχει）而偶然省略了它。丁道爾（Tyndale）和日內瓦譯本（Genevan）省略了這個句子：克蘭默（Cranmer）和雷姆斯譯本（Rhemish）保留了它；克蘭默標明它缺乏權威，兩者都省略了「但」，而威克利夫（Wiclif）則插入了「但」，儘管拉丁通行本（Vulgate）中沒有連接詞。這種無連接詞（asyndeton）的表達方式令人印象深刻，並貫穿了第 22、23、24 節。「這些句子像號角聲一樣落在讀者的靈魂上。它們沒有黏合劑，因此更粗獷地相互緊扣，就像一道巨石牆」（豪普特，Haupt）。也可以翻譯為：「那承認的，就有子和父」（比較約翰貳書 1:9）：但這不太可能。

約翰一書 2:24
24. 所以，讓那在你們裡面存留] 「所以」（therefore）無疑應當省略：這是許多省略約翰一書 2:23 後半部分的劣質抄本中的一個錯誤插入。這節經文以一個非常強調的代詞開頭：「至於你們」（As for you，與那些敵基督的說謊者形成對比），讓你們從起初所聽見的，存在你們裡面。希臘文中的代詞是一個懸垂主格（nominativus pendens）：比較約翰福音 6:39；7:38；14:12；15:2；17:2；啟示錄 2:26；3:12；3:21。動詞是過去不定時（aorist），應當保留其形式，如約翰一書 2:7：它指向他們最初受教於信仰的明確時期。「堅守你們最初聽見的福音，並拒絕這些假教師的創新。」你們從起初所聽見的，若常存在你們心裡，你們也必常存] 更好的翻譯是，如修訂版（R.V.）所示：「你們從起初所聽見的，若常存在你們心裡，你們也必常存」（if that which ye heard … abide in you, ye also shall abide）。這裡，1611 年譯者引入的任意區別達到了頂峰：同一個希臘詞（μένειν）在同一節經文中以三種不同的方式翻譯。在其他地方，它還以另外四種方式翻譯，使得一個希臘詞對應七個英文詞：「住」（dwell，約翰福音 1:39；6:56；14:10；14:17），「停留」（tarry，約翰福音 4:40；21:22-23），「忍受」（endure，約翰福音 6:27），「在場」（be present，約翰福音 14:25）。譯者在《致讀者》中告訴我們，這些改變常常是故意為之，有時是出於特定目的。它們通常令人遺憾，而在這裡更是雙重遺憾：（1）聖約翰特有的、意義深遠的表達被模糊了；（2）聖約翰特有的重複所帶來的強調完全喪失了。「讓那些最初教導你們的真理在你們心中安家：如果這些真理在你們裡面安家，你們也將在聖子和聖父裡面安家。」

約翰一書 2:25
25. 這就是他所應許我們的應許] 或者，「他所應許我們的應許就是這個」（and the promise which He promised us is this）：過去不定時（aorist）最好保留，「這個」（this）很可能是謂語，指代後面的內容（比較約翰福音 5:22，約翰一書 1:5，5:14），而不是主語，指代前面的內容。約翰一書 3:23 和 5:11 證實了這一觀點。與前面內容的聯繫很緊密，「永生」只是「住在父與子裡面」的另一種看法。「他」（He）是強調的，或許「他自己」（He Himself）作為翻譯也不會太強烈。當然是指基督，「祂在整段經文中構成了使徒所有陳述的中心」（胡瑟，Huther）。關於這個應許，請參閱約翰福音 3:15；4:14；6:40 等。最好的抄本（B）讀作「應許你們」（promised you），而不是「應許我們」（promised us）。

約翰一書 2:26
26. 我將這些事寫給你們] 「這些事」可能指關於敵基督者的警告，而不是整封書信。「我寫信」（I have written）或「我寫了」（I wrote）是書信體過去不定時（epistolary aorist），如約翰一書 2:21。那引誘你們的] 更好的翻譯是「那引導你們走迷的」（that lead you astray），即那些正努力這樣做的人。這是約翰一書 1:8 中所用動詞的主動語態（參該處注釋）；現在分詞表示敵基督教師的傾向和習慣，而非成功。

約翰一書 2:27, 28. 安全之地；—基督
27. 但你們所領受的恩膏] 如約翰一書 2:2，我們將假基督徒和真基督徒並列對比；但這並不能證明我們有理由將聖約翰簡單的「和」（καί）改為「但」。如約翰一書 2:24，代詞被放在首位，具有強烈的強調作用，並且是一個懸垂主格（nominativus pendens）。此外，領受恩膏是指基督將祂的靈澆灌在他們身上的明確時刻，即他們的洗禮；因此，過去不定時（aorist）應當保留。因此，如修訂版（R.V.）所示：「至於你們，你們所領受的恩膏。」常存在你們心裡] 我們常常為了溫和地傳達命令或責備，將應當是事實的事情陳述為事實。這或許是聖約翰在此處的用意。如果不是，這就是對他所說話的對象表達強烈信心。你們不需要任何人教導你們] 這似乎證實了約翰一書 2:20 中「你們知道一切事」的讀法。一旦受了真理之靈恩膏的信徒，甚至不需要使徒的教導。這似乎完全駁斥了本信中任何地方的「小子們」是指年幼的孩子或對福音知識不足的孩子。聖約翰始終是為成年且受過良好教導的基督徒寫作，他寫信不是為了提供資訊，而是為了確認、加強並可能發展他們一直以來所知道的。當然，聖約翰並不是說聖靈的恩膏取代了所有教導的必要性。整封書信，以及本章的約翰一書 2:6-7；2:24，都駁斥了這種觀點。聖約翰假設他的讀者在領受聖靈的澆灌之前，已經徹底受過「道」和「真理」的教導，聖靈的澆灌使他們明白「道」的全部意義，並堅固他們在「真理」中。如果聖約翰不認同那種自稱超越基督教教導的知識，那麼他更不認同那種會摒棄基督教教導的狂熱主義。他譴責他那個時代的諾斯底主義（Gnosticism），但對一個世紀後的孟他努主義（Montanism）卻沒有給予任何鼓勵。但正如這恩膏……你們就必住在祂裡面] 我們這裡首先要解決讀法問題，然後是結構問題。「但祂的恩膏」（ἀABC，拉丁通行本，敘利亞文本）無疑優於「但這恩膏」（AKL，科普特語），而「你們住在」（ye abide）或「你們要住在」（abide ye）（ἀABC，各譯本）更是優於「你們就必住在」（ye shall abide）（KL）。欽定版（A.V.）放棄了威克利夫（Wiclif）、丁道爾（Tyndale）、克蘭默（Cranmer）和雷姆斯譯本（Rhemish），轉而追隨日內瓦譯本（Genevan）採用將來時。結構問題並不容易確定，但對意義沒有嚴重影響。我們可以翻譯為：（1）但正如祂的恩膏在凡事上教導你們，這恩膏是真的，不是謊言，正如它教導你們的，你們就住在祂裡面；這樣就只有一個句子，帶有一個長前置子句。或者（2）我們可以將其分為兩個句子，每個句子都有一個前置子句和一個後置子句：但正如祂的恩膏在凡事上教導你們，這恩膏是真的，不是謊言；正如它教導你們的，你們就住在祂裡面。大多數英文譯本，包括修訂版（R.V.），都支持第一種翻譯：拉丁通行本（Vulgate）也如此。注釋家們意見分歧很大；但胡瑟（Huther）聲稱大多數人支持第二種翻譯。反對他的是阿爾福德（Alford）、布勞恩（Braune）、德韋特（De Wette）、杜斯特迪克（Düsterdieck）、埃瓦爾德（Ewald）、呂克（Lücke）、尼安德（Neander）、韋斯科特（Westcott）。這個句子似乎是對這一部分的概括。「正如祂的恩膏在凡事上教導你們」回溯約翰一書 2:20；「是真的，不是謊言」回溯約翰一書 2:21-23；「你們就住在祂裡面」回溯約翰一書 2:24-25。我們可能應該為「教導」（taught）補充一個新的主語，即「祂」（He），也就是從「在祂裡面」所理解的基督。這解釋了時態的差異：「教導」（taught）指的是基督一次性賜予真理之靈的恩賜；「教導」（teacheth）指的是這種恩賜所帶來的持續啟迪。無論我們將「你們就住在」（μένετε）視為指示語氣，如同前面剛出現的「常存在」（abideth），還是視為命令語氣，如同下一節的「住在」（abide），這相對來說都不重要。參約翰一書 2:29 的注釋。

約翰一書 2:28
28. 如今] 引入實際的結論：比較約翰福音 17:5，耶穌「完成了父所交給祂的工作」後禱告說：「父啊，現在求你使我同你享榮耀。」使徒行傳 7:34；10:5 也有類似用法。參約翰貳書 1:5 的注釋。豪普特（Haupt）認為「如今」引入了書信的新分段，幾乎所有人都同意新分段從此處附近開始。事實似乎是，這兩節經文（28、29）既是前一個分段的結論，也是下一個分段的開始。小子們] 回溯本段的開頭，約翰一書 2:18：這與約翰一書 2:1；2:12 中使用的詞（τεκνία）相同，指聖約翰所有的讀者。當他顯現的時候] 更好的翻譯是，如修訂版（R.V.）所示：「如果祂顯現的時候」（that, if He shall be manifested）。欽定版（A.V.）（KL）的「當」（ὅταν）必須讓位於「如果」（ἐάν），後者更難，但有壓倒性的支持（אABC）。「如果」似乎暗示對基督再來有所懷疑，而改為「當」可能是為了避免這種情況。但「如果」並不暗示對事實的懷疑，它只是暗示對時間的漠不關心：「如果祂在我們這個時代回來」（參約翰福音 6:62；12:32；14:3 的注釋）。「顯現」（Be manifested）遠優於「出現」（appear）（正如奧古斯丁的 manifestatus fuerit 優於拉丁通行本的 apparuerit），因為（1）希臘動詞是被動語態；（2）這是聖約翰最喜歡的詞（φανεροῦν），應當統一翻譯以標誌這一事實（約翰一書 1:2；2:19；3:2；3:5；3:8；4:9；啟示錄 3:18；15:4；約翰福音 1:31；3:21 等）。當應用於基督時，它用於祂在道成肉身中的顯現（約翰一書 1:2；3:5；3:8），在祂的言語和工作中的顯現（約翰福音 2:11；17:6），在復活後的顯現（約翰福音 21:1；21:14），以及在祂再來審判時的顯現（此處和約翰一書 3:2）。只有聖約翰以最後這種意義使用這個詞，而其他新約作者則使用「被啟示」（ἀποκαλύπτεσθαι），這個動詞除了在引用舊約（以賽亞書 63:1）時（約翰福音 12:38），聖約翰從未使用過，那裡他受到七十士譯本（LXX）的影響。我們就可以坦然無懼] 修訂版（R.V.）譯為「我們就可以有膽量」（we may have boldness）。乍看之下，這似乎是那些被有些倉促地譴責為「令人惱火、煩人、刺激」的小改動之一。欽定版（A.V.）在「膽量」（boldness，約翰一書 4:17；使徒行傳 4:13；4:29；4:31 等）和「坦然無懼」（confidence）之間搖擺，偶爾用「坦然」（boldly，希伯來書 4:16）代替「有膽量」。修訂版（R.V.）在所有這些地方都始終譯為「膽量」。希臘詞（παῤῥησία）字面意思是「說話的自由、樂於表達任何事、坦率、無畏」。在本信和希伯來書中，它特別指忠信的靈魂面對上帝時的無畏信任：約翰一書 3:21；4:17；5:14。比較帖撒羅尼迦前書 2:19。在他來的時候，在他面前不至於羞愧] 這句話很難改進，但它非常不足：希臘文是「從祂那裡感到羞愧」（be ashamed from Him），或「因祂而羞愧退縮」（be shamed away from Him）；這生動地表明了羞愧所導致的轉過臉和退縮的姿態。有人建議翻譯為「羞愧地轉身」或「羞愧地從祂面前退縮」。同樣，在馬太福音 10:28 中，「不要怕他們」字面意思是「不要因他們而退縮」。將其解釋為「從祂那裡領受羞愧」可能不正確。比較以賽亞書 1:29；耶利米書 2:36；12:13 的七十士譯本（LXX）。在他來的時候] 希臘詞（παρουσία = 臨在）在聖約翰的著作中沒有其他地方出現。在新約中，它幾乎是一個術語，用來表達基督再來審判（馬太福音 24:3；24:27；24:37；24:39；哥林多前書 15:23；帖撒羅尼迦前書 2:19；3:13；4:15；5:23；雅各書 5:7-8；彼得後書 1:16 等）。聖約翰使用它，就像他使用「道」和「那惡者」一樣，沒有解釋，確信他的讀者理解它。這是許多小跡象之一，表明他寫信給受過良好教導的信徒，而不是給孩子或剛歸信的人。聖約翰的分段很少在文本中劃出明顯的界線（參約翰一書 3:10；3:24 的注釋）。各部分相互銜接，相互交織，有時看起來像混亂。無論我們將分界線放在何處，我們都會在兩邊發現相似的思想。這裡就是這種情況。如果我們將界線放在約翰一書 2:27-28 之間，我們會在兩邊都看到住在基督裡（約翰一書 2:24；2:27-28）的思想。如果我們將界線放在約翰一書 2:28-29 之間，我們會在兩個分段中都看到上帝的公義和聖潔（約翰一書 1:9；2:1；2:12；2:20；2:29）的思想。如果我們將分段與章節重合，我們會在分段的兩邊都看到對基督和上帝的膽量（約翰一書 2:28；3:2；3:21；4:17；5:14）、基督再來審判（約翰一書 2:28；3:2；4:17）、行義（約翰一書 2:29；3:7-10）以及上帝兒女的名分（約翰一書 2:29；3:1-2 等）等主要思想。因此，似乎很清楚，這兩節經文（28、29）都屬於書信的兩個部分，而約翰一書 2:29 無論如何都與後面的內容比與前面的內容聯繫更緊密。各部分之間的緊密聯繫不應使我們認為這裡根本沒有分段。過渡是溫和而漸進的，但當過渡結束時，我們發現自己進入了新的領域。光明與黑暗的對立被愛與恨的對立所取代。世界與上帝的對立變成了世界與上帝兒女的對立。與上帝相交的思想轉變為成為上帝兒女的思想。行在光明中被稱為行義。而且，如果先前的思想重新出現，它們會呈現新的形式，新的思想也被引入：第二次降臨、忠信基督徒的膽量、信徒與上帝之間的父子關係。儘管新分段的開始位置可能不確定，但分段本身的事實是確定的。

約翰一書 2:29 至 3:12. 上帝的兒女與魔鬼的兒女
29. 你們若知道他是公義的] 這可能不是指基督，儘管前一節完全指祂。「從基督而生」，儘管「與我們的基督教思想沒有任何衝突」，但不是聖經的表達；而「從上帝而生」不僅是聖經中常見的思想，而且在本信中特別常見，並出現在緊接著的下一節。而且，「他」（He）和「他」（Him）顯然必須以相同的方式解釋：將「他是公義的」解釋為基督，而將「從他而生」解釋為上帝，會破壞論證（正如本格爾（Bengel）所說的，justus justum gignit，義者生義者）。此外，這種解釋雖然擺脫了一個突兀的轉變，卻代之以另一個更突兀的轉變。約翰一書 2:28 中的「他、他、他的」是指基督，而約翰一書 2:29 中的「他、他」是指上帝，這在某種程度上證實了書信的新分段從約翰一書 2:29 開始的觀點。關於「上帝是公義的」，請參閱約翰一書