Cambridge Bible 注釋｜哥林多前書 第十五章

# 哥林多前書 第15章

哥林多前書 15:1 哥林多前書 15:1-58. 復活的教義 1. 弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音，再向你們闡明] 這福音確實是好消息。除了基督為我們的罪獻上自己（林前 15:3）這一事實之外，聖保羅以及其他使徒（林前 15:11）都教導說，基督已經復活，為要將那新的、神聖的生命傳給我們，藉此確保我們自己的復活——這生命將使人的身體，即使安葬於墳墓，也成為一顆種子，從中在上帝美好的時機，將會興起一個新的、更榮耀的身體。本章是聖經中最深奧、最神秘的章節之一。這是第三章中關於聖保羅無法用「乾糧」餵養哥林多人的說法的一個例外；因為它與羅馬書中關於稱義原則的深刻闡述，以及以弗所書第一章中關於上帝預知和人類蒙召教義的重大而極其困難的闡述並駕齊驅。本章可分為六個部分。參見導論。你們也領受了] 更確切地說，是你們所領受的，即當福音被傳講時。並且靠著它站立得穩] 站立得穩，即抵擋罪惡的攻擊。參見羅 5:2；林後 1:24；弗 6:11；弗 6:13-14。我們對基督的信心，祂是聖潔新生命的賜予者，唯有它能保護我們免受邪惡。

哥林多前書 15:2 2. 並且你們也藉此得救] 即處於得救的狀態，動詞是現在時態。這個概念包括從罪惡及其懲罰中得救。參見太 1:21。如果你們持守我所傳給你們的道] 字面意思是，如果你們緊緊抓住我向你們宣揚好消息的言論。

哥林多前書 15:3 3. 我當日所領受又傳給你們的，第一就是] 這段經文與《使徒信經》的密切相似性表明，這份信仰教義的摘要確實如其所宣稱的，是使徒教導的簡短綱要。二世紀的作者愛任紐（Irenaeus），一位仔細觀察使徒傳統的人，在他的《反異端論》（Against Heresies）第三卷第四章中，也給出了非常相似的摘要。史丹利院長（Dean Stanley）指出，這份對復活真理的大膽肯定，可能是我們現存最早的（參見上文林前 11:23），是在事件發生後不到二十五年寫成的。聖保羅在此沒有說明他從誰那裡領受了這教義，但他必定在與門徒的交往中（徒 9:19），甚至在他加入基督徒群體時，就已獲得了基督教信仰基本原則的一些初步教導。而他從他人那裡領受的，他藉著查考聖經、禱告和與上帝的靜默交通來檢驗，直到它藉著啟示和那唯有上帝才能賜予的內在確信，成為他自己的。參見加 1:12；加 1:16。為我們的罪死了] 參見林前 1:18，林前 5:7，林前 8:11。也參見太 20:28；可 10:45；羅 5:8-10；林後 5:14-15；提前 2:6；彼前 1:19 等。照著聖經所說的] 什麼聖經？顯然是舊約聖經。新約聖經（參見林前 4:6 及註釋）當時幾乎都還不存在。如果問是指舊約的哪些經文，我們可以參考詩篇 22篇；以賽亞書 53章，以及創世記 22章；申 9:24-26；撒迦利亞書 12:10。至於下一節中相同的詞語，請參見詩 16:10；賽 53:10；何 6:2；拿 2:10。後者這段經文曾被基督自己應用於復活（太 12:40；太 16:4），因此不難想像聖保羅在此心中所想的也包括這段。

哥林多前書 15:4 4. 並且埋葬了，又照聖經所說，第三天復活了] 字面意思是，被埋葬了，並且已經復活了，不定過去時（aorist）指單一的行動，完成時（perfect）指基督復活後持續的生命。

哥林多前書 15:5 5. 顯給磯法看] 參見路 24:34。只有聖保羅和聖約翰使用使徒姓氏的亞蘭文形式，前者僅在此信中和加拉太書中一次。這一點，加上聖約翰僅在約 1:42 的敘述中使用亞蘭文形式，是那些有力證明其福音書真實性的細微之處。

哥林多前書 15:7 7. 顯給雅各看] 從這裡看來（參見史丹利和阿爾福德），聖雅各似乎是一位使徒。但這不必然意味著他是十二使徒之一。關於我們主的弟兄，請參見普倫普特教授（Professor Plumptre）在本系列《雅各書註釋》中的詳細註釋。

哥林多前書 15:8 8. 後來也顯給我看；我如同未到產期而生的人一般] 威克里夫（Wiclif）譯為「確實出生」。這裡（繼丁道爾之後）翻譯為「未到產期而生」的詞，指的是不合乎自然常規的出生（參見詩 58:8），因此，(1) 帶有某種暴力和奇異的性質。聖保羅的歸信就是如此，這是聖經中無與倫比的事件。此外，(2) 這樣的孩子通常體型小而虛弱，下一節表明聖保羅心中也有此意。聖保羅曾不止一次見過主。參見林前 9:1 的註釋。

哥林多前書 15:9 9. 因為我從前是逼迫上帝教會的] 徒 7:58；徒 8:3；徒 9:1。參見加 1:13；提前 1:13。

哥林多前書 15:10 10. 然而我今日成了何等人，是蒙上帝的恩典才成的] 聖保羅願意承認他個人不如其他使徒，但這種意願並未使他對自己的工作做出類似的承認。因為那是上帝的作為，而非他自己的，或者說，只是在上帝的恩典或眷顧使他能夠完成的範圍內才是他的。參見林前 1:30，林前 3:6；林前 3:9，並參見太 10:20；林後 3:5；弗 3:7；腓 2:12-13。我比眾使徒格外勞苦] 聖保羅毫不猶豫地將他為福音所付出的勞苦與十二使徒的勞苦相提並論，甚至超越他們。外邦使徒的工作必然比猶太使徒的工作更為艱鉅。

哥林多前書 15:11 11. 無論是我，是他們，我們都是這樣傳，你們也都是這樣信了] 「傳講」（preach）這個詞（源自拉丁文 praedicare，意為宣告）現在已獲得公開談論宗教的慣常意義。聖保羅所用的詞指的是傳令官的工作，即由受委託的人正式宣告重要事項。無論信息最初是由誰傳達的，其本質上的同一性是一個事實，正如使徒和傳福音者的著作清楚表明的。「藉著他如此懇切的言辭，使徒證明了歷史性基督教的巨大價值和重要性。」羅伯遜（Robertson）。

哥林多前書 15:12 12. 既傳基督是從死裡復活了，怎麼在你們中間，有人說沒有死人復活的事呢？] 在基督教會之外，有三種不同的思想流派否認死人復活的教義。第一種是唯物主義學派，在異教徒中以伊壁鳩魯派為代表，在猶太人中以撒都該人為代表。他們認為人死後將完全停止存在，任何其他想法都只是人類虛榮心和對存在永不滿足的渴望的結果。第二種，其中斯多葛派是最突出的群體，教導泛神論的教義，即靈魂最終會被重新吸收到它所源出的神性中，因此個體人格最終會消滅，這與第一種觀點大同小異。第三種學派，以柏拉圖的門徒為主要代表，雖然堅持靈魂的永恆人格和不朽，但將物質視為一切邪惡的根源，是靈魂與絕對善之間唯一的障礙，事實上，物質本質上且永遠與神性相異，因此他們無法想像不朽，除非靈魂完全擺脫這種惡毒和腐蝕性的影響。因此，身體復活的教義是早期基督教傳播的主要絆腳石。它激起了猶太人中有影響力的一部分人的敵意（徒 4:1-2；徒 5:17；徒 23:6-9），並被異教哲學家認為是不可接受和荒謬的（徒 17:32）。這個教義在許多世紀以來一直是基督教進步的主要障礙。它產生了眾多的諾斯底教派，他們願意接受藉著基督獲得永生的教義，只要它不被相信身體復活的必要性所束縛。摩尼教徒及其追隨者在許多世紀以來與基督教會主要在這一點上進行了鬥爭，並在多年中誇耀擁有一位傑出的歸信者，即聖奧古斯丁，他在回歸教會後將他們描述為持有「基督來不是為了拯救身體，而是為了拯救靈魂」的觀點（《論異端》46）。關於異教哲學家在這一點上的教義，學生可以查閱阿徹·巴特勒（Archer Butler）的《哲學講座》；關於早期基督教異端，可以查閱尼安德（Neander）和吉塞勒（Gieseler）的《教會歷史》，以及曼塞爾（Mansel）的《諾斯底異端》，而關於兩者，則可查閱烏伯維格（Ueberweg）的《哲學史》。

哥林多前書 15:13 13. 若沒有死人復活的事] 這裡提出的問題是，聖保羅是在與誰爭辯？是與那些主張靈魂不朽但否認身體復活的人，還是與那些主張人死後完全停止存在的人？林前 15:19；林前 15:32 似乎指向後者，但這（參見林前 15:17 的註釋）不能確定。此外，還有些人（參見提後 2:17-18）曲解了聖保羅的教導（羅 6:4；弗 2:6；西 2:2；西 2:13；西 3:1），將使徒們所教導的復活解釋為從罪惡到公義的屬靈覺醒，是道德和屬靈能力的活躍和主導。事實似乎是，聖保羅巧妙地安排他的論證，以便同時應對所有對手。在他看來，是否存在來生這個問題，完全取決於基督復活的事實。如果祂復活了，那麼全人類的復活就不是可能，而是確定。如果祂沒有復活，那麼不僅沒有復活，也沒有不朽，根本沒有來生（參見提後 1:10；來 2:14，以及本章的林前 15:45-49）。基督也就沒有復活了] 如果死人復活是不可能的，這個原則就包含了基督自己的復活，如果這個前提成立，那麼基督的復活立刻就變成了一個錯誤或一個騙局。而且，根據使徒的原則，除了藉著祂，就沒有來生的希望，我們就被迫得出一個結論——一個歸謬法（reductio ad absurdum）——即「祂的禱告『父啊，我將我的靈魂交在你手裡』的答案是毀滅！那位將祂的生命獻給父的服事，作為永恆的奉獻者，卻得到了與褻瀆的惡人相同的命運！」羅伯遜（Robertson）。他繼續說，我們也必須推斷，既然基督的真門徒在各時代都過著比其他人更純潔、更謙卑、更自我犧牲的生活，他們之所以達到這種更高的卓越，是「相信了虛假的事」，因此人們藉著相信虛假的事，反而比相信真實的事變得更「純潔和高尚」。

哥林多前書 15:14 14. 徒然] 即無用，白費，如我們所說。字面意思是空虛的。拉丁通行本（Vulg.）作 inanis。「如果你相信一個死人，你的信心就是徒然的。他可能是真的人，即使他仍然在死亡中。但你必須相信他也是上帝的兒子。而他『因從死裡復活，以大能顯明是上帝的兒子』。羅 1:4。」約翰·多恩博士（Dr Donne），復活節講道。

哥林多前書 15:15 15. 我們就被察覺是為上帝作假見證的了] 我們對基督復活的權威性宣告不僅無用，甚至是虛假的，儘管這宣告從一開始就存在。參見徒 1:22；徒 2:24；徒 3:15；徒 3:21；徒 4:2；徒 4:10；徒 4:33；徒 5:30；徒 10:40；徒 13:30；徒 13:33-34 等。史丹利院長（Dean Stanley）提醒我們，這封書信是在它所指的事件發生後不到二十五年內寫成的，卻帶著如此毫不猶豫的信心。然而，該事件不僅被肯定，而且實際上成為使徒整個論證的基礎。「我們內心通常有一種本能，使我們能夠辨別一個人是否在說真話……可以說，真理有一種特定的『響聲』，藉此可以被識別。現在，這一章充滿了真理的響聲。」羅伯遜（Robertson）。它當然不像是一個試圖說服他人相信自己不相信之事的人所寫的。為上帝] 即關於祂，但這裡原文中的屬格（genitive）也暗示他們聲稱自己是上帝的特別僕人和見證人。

哥林多前書 15:17 17. 你們的信心便是徒然，你們仍在罪裡] 基督來，不僅是為罪作和好（reconciliation），更是要使我們脫離罪。參見羅 6:11-23；羅 8:2。祂藉著宣告一個生命來成就此事。祂首先自己戰勝了罪。然後，祂將自己純潔無瑕的生命獻給上帝，作為我們敗壞有罪生命的替代。接著，祂既維護了上帝律法的公義，又成全了律法，便從死裡復活。祂如此將罪和死亡擄掠，藉著將自己的生命賜給所有願意與祂立約的人，將我們從兩者的權勢下救贖（redemption）出來。因此，基督的復活是人性（參見林前 15:21）戰勝罪和死亡的勝利；是「犯罪的，他必死亡」這判決的逆轉。如果祂沒有從死裡復活，人性就沒有得勝，判決就沒有逆轉，人就沒有從罪的軛下被釋放，因此那些「睡了的人」就永遠無法再次醒來。「如果祂沒有藉著復活從衝突中得勝出來，這些事就不會發生。」加爾文（Calvin）。

哥林多前書 15:18 18. 那麼，那些在基督裡睡了的人也滅亡了] 參見林前 7:39 的註釋。「這個詞不適用於靈魂，因為靈魂不睡覺（路 16:22-23；路 23:43），而是描述那些在耶穌裡睡著之人的身體狀態。」沃茲沃斯（Wordsworth）。滅亡了] 「你被要求相信，那些在戰場上為他人勇敢獻出生命的人，死得與那些虛偽懦弱的人一樣。你被要求相信，當午夜時分發出巨大的呼喊，船隻沉沒時，那些帶著褻瀆的誓言或絕望的尖叫離開世界的人，與那些平靜地將自己離去的靈魂交託給父手的人，遭遇了相同的命運；」簡而言之，「那些情感如此純潔美好，似乎向你訴說永恆的人，與那些自私不潔的人一樣徹底滅亡了。如果你對此感到畏縮，認為這有損上帝，那麼就只剩下聖保羅引導我們得出的結論：『但如今基督已經從死裡復活了。』」羅伯遜（Robertson）。

哥林多前書 15:19 19. 我們就比眾人更可憐了] 字面意思是，比所有人都更值得憐憫。因為他們為了一個最終是虛假的信仰而忍受了苦難、勞苦和逼迫。參見林前 4:9-13 的註釋。

哥哥林多前書 15:20 20. 但如今基督已經從死裡復活了] 聖保羅認為無需再進一步爭論這一點。他訴諸的不是理性——在這一類問題上（參見林前 2:14），理性很可能會欺騙我們——而是訴諸每個人內心的道德本能。當然，人有能力壓制這些本能，但它們清楚地告訴他，對純潔和真理的愛，對不朽的渴望，對上帝的愛和公義的信仰，並非虛妄的夢想，如果「智慧人死亡，愚昧人也死亡」（傳 2:16），那麼這些就都是虛妄的。因此，使徒現在（林前 15:20-28）開始闡述上帝屬靈國度的法則，將其視為不容置疑的事實。他可能會（如林前 15:29-32）引用他自己和他人的行為作為他所說之事的證實。但從此以後，他帶著權柄說話。他不再浪費時間討論。成了睡了之人初熟的果子] 初熟的果子（利 23:10）是律法下最早成熟的穀物，莊嚴地獻給上帝，是基督的恰當預表（typology），祂首先將我們成熟的人性呈獻在上帝的寶座前，是將來要收穫的豐盛莊稼的憑據。

哥林多前書 15:21 21. 死既是因一人而來] 參見羅 5:12；羅 5:17；羅 6:21；羅 6:23；雅 1:15；以及創世記第三章的敘述。死人復活也是因一人而來] 亞他那修（Athanasius）指出，這裡不是用 **παρά**（para，藉著），而是用 **διά**（dia，透過），這表明即使在耶穌基督裡，人也不是賜予人類祝福的源頭，而是手段；祂取了人的本性，是為了充滿它，並藉著它，按著我們的度量，充滿我們以祂神性的所有完全。「正如藉著分享第一個亞當的血肉，即他的本質，我們走向死亡，同樣，除非我們分享第二個亞當，即基督的血肉，我們就無法獲得生命。我們從第一個亞當那裡藉著分享其本質而獲得死亡；所以我們也必須藉著同樣的方式從第二個亞當那裡獲得生命。這就是道路；成為葡萄樹的枝子，分享祂的本性，從而分享祂的生命和生機。」安德魯斯主教（Bp Andrewes），《復活節講道》第二篇。

哥林多前書 15:22 22. 在亞當裡眾人都死了] 因著與亞當共同的本性，全人類都受死亡的轄制。照樣，在基督裡眾人也都要復活] 藉著與基督共同的本性，眾人都要分享祂已經達到的復活。參見約 5:21；約 6:27；約 6:39-58；約 11:25。

哥林多前書 15:23 23. 但各人是按著自己的次序] 這解釋了為何林前 15:22 的最後一個動詞是將來時。基督的復活必然在次序上先於其餘人類的復活，因為正如在整個世界中一樣，在每個個體中，自然的（林前 15:46）必然先於屬靈的。基督的中保（Mediator）工作，實際上在祂升到父那裡時才剛開始。它在逐漸摧毀罪惡帝國的過程中持續進行，即「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識上帝的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使它都順服基督」（林後 10:5）。同時，目前的自然秩序仍然存在。我們生活在其中，受罪和死亡律法的轄制，直到基督首先摧毀前者（林前 15:24-25），最終因此摧毀後者（林前 15:26），然後，也只有到那時，我們才能完全分享基督已完成的工作。基督是初熟的果子] 參見徒 26:23；西 1:18；啟 1:5；也參見約 14:19。「祂怎能被敗壞所勝過呢？祂將再次活過來的能力賜給了許多人。因此祂被稱為『從死裡首先復活的』、『睡了之人初熟的果子』。」亞歷山大的區利羅（Cyril of Alexandria）。在祂來的時候] 這裡翻譯為「來」的詞，最接近我們的英文詞「arrival」（抵達）。它暗示了「來」和「已經來」。參見林前 16:17；林後 7:6。這是基督第二次降臨常用的詞，如太 24:3；太 24:27；太 24:37；太 24:39，以及帖前 3:13；帖前 4:15。我們直到基督再來才得生命，因為直到那時，目前的或自然的秩序才會終結，屬靈的秩序才會最終和完全地開始，以致「上帝在萬有中作萬有」。參見後續註釋，以及最後一節的註釋。

哥林多前書 15:24 24. 然後末期才到] 末期，即現有秩序的完成，那時罪和死亡將不復存在，「世上的國成了我主和主基督的國」（啟 11:15）。那時，他要把國交與父上帝] 這段經文讓我們聯想到一位王子，王位的繼承人，出征作戰，將他征服的戰利品和獎盃帶到他父親的腳下。這種想法在幾年後，當早期基督徒看到提多將舊約聖城——「真像的預表」——的戰利品帶給他的父親維斯帕先時，必定會以新的鮮活感再次浮現於他們心中，並促使他們熱切期待著預表和影兒終結，國度歸於主，祂在萬民中作治理者的時刻。在末日，基督作為人將接受上帝所有仇敵的降服，然後將他們，祂所有的勝利，所有祂從仇敵手中解救出來的被擄者，都放在祂父的腳下。「並非」，埃斯蒂烏斯（Estius）說，「基督將停止作王」，因為「祂的國度沒有窮盡」（路 1:33；參見但 7:14；來 1:8；來 2:8），而是祂將藉著將所有征服物放在祂父的腳下，宣告祂是所有權柄和能力的源頭。曾有一些異端，安基拉的馬塞勒斯（Marcellus of Ancyra）的追隨者，教導基督的國度將會終結，他們持守撒伯流主義（Sabellianism）的錯誤，認為基督是從父發出的，最終會被重新吸收到父的位格中。據推測，「祂的國度沒有窮盡」這句話是在公元 381 年君士坦丁堡會議上被插入尼西亞信經，以針對這個錯誤。**上帝，就是父**（God, even the Father）這句話，或許最好翻譯為「父上帝」（God the Father）。丁道爾（Tyndale）就是這樣翻譯的。把一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了] 毀滅了，字面意思是使其終結。參見林前 13:10。一切執政的，即除了祂自己的所有權柄行使；威克里夫（Wiclif）譯為「princehead」（君權）；一切掌權的，即行使統治的權利；一切有能的（拉丁通行本作 virtus；威克里夫作 vertu，參見林前 1:18 的註釋），即行使權柄的所有固有能力。因為地上的關係，如父子、官長、統治者、君王，都只是神聖元首權的部分預表和彰顯。即使基督的人性也只是上帝本體的啟示和彰顯。但「等到那完全的來到，這有限的就歸於無有了」。這些人類關係將會終止，因為它們將不再需要。參見西 2:10。

哥林多前書 15:25 25. 因為基督必要作王] 即基督作為人與中保（Mediator）。因為目前我們只能藉著基督人性的媒介來認識上帝。參見約 12:45；約 14:9。最終，我們將能「看見祂的真體」（約壹 3:2）。目前祂必須在祂的教會中，在祂的聖禮（Sacrament）和規條中，在祂的聖職人員和世俗官員中（羅 13:4；羅 13:6）作王，所有這些（參見上一註釋）都是祂坐在上帝右邊時權能的反映。等上帝把一切仇敵都放在他的腳下] 這裡可能是指 (1) 父上帝，祂將萬物都放在祂兒子腳下，或者 (2) 基督，祂將萬物都放在自己的腳下。詩 110:1 的類比（參見太 22:44）會讓我們傾向於前者；而語法結構以及論證的進程則傾向於後者。這些仇敵是所有「抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的」（帖後 2:4）的人，其中特別是地位、財富、智力、理性的驕傲，凡是拋棄或否認上帝普世統治的一切。參見弗 1:21-22；腓 2:10；腓 3:21（希臘文）；來 1:4。「這段經文」，耶路撒冷的區利羅（Cyril of Jerusalem）說，「並不比『從亞當到摩西』（羅 5:14）這句話暗示『摩西之後罪惡停止』更意味著基督的統治會終止。」

哥林多前書 15:26 26. 盡末了所毀滅的仇敵就是死] 參見啟 20:14。死亡將是最後一個，因為（羅 6:23）它是「罪的工價」，必須持續存在直到罪惡終結。那時，我們所知的死亡，即靈魂與身體的分離，人類複雜本性分解為其組成元素，將從此不復存在。

哥林多前書 15:27 27. 因為上帝已經叫萬物都服在他的腳下] 這裡的意思顯然是（參見詩 8:6，以及本節的其餘部分）父上帝已將萬物都放在子（基督）的腳下。「萬物都服在祂腳下」，亞歷山大的區利羅（Cyril of Alexandria）說，「因為祂創造了萬物。」約 1:3；約 1:10；弗 3:9；西 1:16；來 1:1。只是說萬物都服了他，顯然那叫萬物服他的，不在其內了] 這段經文應與希伯來書 2:7-9 的類似經文進行比較。兩者互補。其中一處我們看到子，父的榮耀和愛的彰顯，將父所交託給祂的這世上的一切，完全順服於祂的天父，並與祂的天父完全合一。另一處我們看到永恆的父，為了祂自己的智慧目的，允許基督的降卑和受苦，這樣做是為了最終將萬物都服在「祂所愛的兒子，祂所喜悅的」腳下。

哥林多前書 15:28 28. 萬物既服了他] 如果萬物都服在基督之下，那是為了不讓權柄分裂。「我與父原為一」，祂說（約 10:30）。參見約 17:11；約 17:22，以及本信的林前 3:23，林前 11:3。那時，子也要服那叫萬物服他的] 這段經文極為困難。亞他那修（Athanasius）給出了兩種解釋：(1) 在他的《論道成肉身》（De Incarnatione）中，認為基督順服上帝不是在祂自己裡面，而是在祂的肢體中；(2) 在他反對馬其頓派的第一篇對話中（革利索斯通（Chrysostom）也持此觀點），認為基督的順服不是出於祂神性的本質，而是出於祂人性的安排。「因為這種順服」，他進一步指出，「並不比祂順服約瑟和馬利亞（路 2:51）更意味著本質上的低劣。」胡克（Hooker）指出 (3) 關於基督在地上的中保（Mediator）國度，「其行使將會停止，因為地上不再有爭戰的教會需要治理」，並將這段經文視為指基督在世界末日放棄那個中保國度。耶路撒冷的區利羅（Cyril of Jerusalem）(4) 將這種順服視為自願的降服，而非必然。但或許 (5) 真正的解釋可以從腓立比書第二章的經文得到啟示，正如一些人所翻譯的，「祂不貪婪地抓住與上帝同等」。雖然祂是上帝，但祂始終是子。祂中保工作的目的，不像未重生之人那樣是為自己獲得這個國度，而是為祂的父。參見太 26:39；約 5:30；約 6:38；約 7:18；約 8:50；約 8:54；弗 1:10。因此，宇宙的混亂和無序將從此停止，一個龐大的秩序、和平與愛的系統將從萬物的父和源頭，一直統治到祂所賜予永生的最卑微受造物。這就是祂從死裡復活的目的。參見上一註釋。叫上帝在萬物之上，為萬物之主] 恢復上帝對人道德和屬靈部分的統治，是基督在世使命的目的，太 3:2；太 4:17；太 5:3；太 5:10；太 6:10；太 6:33，以及第十三章；約 3:5；約 3:17；羅 8:2；羅 8:4。這將藉著在人子基督耶穌身上啟示神性的完全來實現，約 1:14；約 14:8-10；西 1:19；西 2:9。上帝如此向我們啟示，是為了使我們能與祂相交。參見約 16:23-28；羅 5:2；弗 2:18；弗 3:12；來 10:20。「因此祂被稱為門，被稱為道路，因為藉著祂我們得以親近上帝。」亞他那修（Athanasius）。因此，最終每個信徒都將與人子基督耶穌，以及整個蒙福的三位一體，建立直接而個人的關係。參見林前 13:12 的註釋。關於「在萬物之上，為萬物之主」（all in all），參見林前 12:6。提阿多利（Theodoret）指出，同樣的表達也用於歌羅西書 3:11 的基督。參見約 17:22-23；約 14:23；約 16:7；約 16:13-14；約壹 2:24；約壹 4:13。

哥林多前書 15:29
29. 不然，那些為死人受洗的，將來做甚麼呢？] 聖保羅現在突然改變話題，訴諸基督徒的行為，作為他們信仰的見證。這又是一個極其困難的段落，要提及所有提出的解釋，即使十分之一也不可能。我們只會觸及其中三種：(1) 自然而明顯的解釋是，使徒在此指的是他那個時代盛行的一種做法，即人們允許自己為已故的親友受洗。這種解釋得到證實，因為特土良（Tertullian）在第三世紀提到當時存在這種做法。但羅伯遜（Robertson）的反對意見很有力：「保羅不可能支持如此卑劣的迷信，即使只是暗示。他不可能不帶憤怒地談論它。」這種習俗從未在教會中盛行，儘管特土良提及，但它很可能是這段經文的結果，而非其原因。(2) 聖金口約翰（St Chrysostom）的建議是，既然洗禮是向罪死而向義活，那麼每個受洗的人都是為死人受洗，即為自己在過犯和罪中靈性已死的人受洗；不僅為自己，也為他人，因為他公開宣告他對基督復活的信心，這復活對他人和對他自己一樣有效。(3) 某些解經家提出並得到上下文支持的解釋，將其理解為基督門徒被召經歷的試煉和苦難的洗禮，如果這種洗禮是為垂死者和死者（林前 15:6；林前 15:18）而經歷並持續下去，那將是完全無用和荒謬的。動詞「受洗」（baptized）使用現在時態，句子的第二部分與第一部分緊密相連，以及在馬太福音 3:11；馬太福音 20:12 中「受洗」一詞的這種用法，是支持這種解釋的依據。

哥林多前書 15:30
30. 我們又為何時刻冒險呢？] 不僅那些每天為死人受洗的人見證了基督徒普遍相信復活，而且聖保羅和其他福音傳道人所過的每日冒險生活，也足以證明他們不認為所有的希望都歸結於今生。冒險（jeopardy）] 危險（Pereil），威克里夫（Wiclif）。危險（Jeoperty），廷代爾（Tyndal）。這個詞源自法語 jeu parti，意為平局。喬叟（Chaucer）將其拼寫為 jupartie，本·瓊森（Ben Jonson）提到它是英語中唯一包含雙元音 eo 的三個詞之一。另外兩個是 yeoman 和 people。Leopard 在他那個時代可能是一個三音節詞。其他詞源，如明修（Minsheu）在 1617 年出版的《語言指南》（Ductor in Linguas）中給出的 jeu perdu，以及 j’ai perdu，似乎與該詞的含義不太符合，該詞清楚地表明一種極度危險的境地，生死的機會均等。參見莎士比亞（Shakespeare）的「at the hazard of a die」（擲骰子的風險）。

哥林多前書 15:31
31. 弟兄們，我指著你們在基督耶穌裡所誇的口，向你們證明] 這裡譯為「誇口」（rejoicing）的詞，在羅馬書 3:27 中譯為「自誇」（boasting），在羅馬書 15:17 中譯為「我所誇的」（whereof I may glory），但不太準確。它可能意味著 (1) 聖保羅誇耀他在哥林多信徒身上所見的信心果實，或者更好的是 (2) 他們在基督裡的誇口也是他的誇口，因為他們共同住在耶穌基督裡，而他曾被允許服事他們。參見哥林多前書 1:14；哥林多前書 3:3。他如此斷言，是因為他們的歸信歸功於他每日的死亡（哥林多前書 4:9-13）。我天天冒死] 參見羅馬書 6:3-4；羅馬書 6:11；羅馬書 7:24；羅馬書 8:13；羅馬書 8:36；哥林多後書 1:9；哥林多後書 4:10-12；加拉太書 2:20；加拉太書 5:24；加拉太書 6:14；歌羅西書 2:20；歌羅西書 3:3；歌羅西書 3:5。基督的死是向罪死，門徒必須效法這種死，將身體所有罪惡的情慾慢慢置於死地。但若沒有復活的盼望，他們絕不可能承擔這樣的任務。

哥林多前書 15:32
32. 我若照著人的意思] 照著人（After man），威克里夫（Wiclif）。要麼是 (1) 如旁註所說，「照著人的方式說話」，要麼是 (2) 為了純粹屬人、屬世的目標，如同一般人那樣。關於這個表達，請參見哥林多前書 3:3，以及羅馬書 3:5，加拉太書 1:11；加拉太書 3:15。我在以弗所與野獸搏鬥] 使徒所說的，必定是隱喻性的，而非字面意義上的與野獸搏鬥。他的羅馬公民身份（使徒行傳 16:37；使徒行傳 22:25）保護他免於在競技場中被扔給獅子。人們普遍認為他最終作為羅馬公民死於刀劍之下。他的意思是，他與那些擁有野獸般激情的人爭鬥（如使徒行傳 19:29-34，儘管不確定這特定事件是否已經發生）。後來伊格那丟（Ignatius）也是如此，他提到羅馬士兵將他押往羅馬時的舉止，說：「我被綁在十隻豹子身上，也就是一群士兵，他們只會因善意而變得更糟。」參見《致羅馬人書》5。提摩太後書 4:17。另參詩篇 22:20-21；詩篇 35:17。這於我有甚麼益處呢？] 也就是說，我們現在會說，這有什麼用呢？我們就吃吃喝喝吧！因為明天要死了。] 「如果我們不朽的希望消失了，人性的價值也就終止了」，生命變得不值得活。「那麼，去告訴享樂主義者，行善的快樂比自我放縱的存在更崇高。他會回答你……『勝利是不確定的，眼前的享受是確定的。』……你認為你能用一些關於高尚與卑劣的優美情感來阻止他嗎？為什麼，你自己已經把他描繪成卑劣的了。你告訴他，他像狗一樣死去。他為什麼要像天使一樣活著呢？……動物的本能將勝過哲學家所有超然的推理。」羅伯遜（Robertson）。或許「如果死人不復活」這句話，應該與這句話而非前一句話聯繫起來理解。

哥林多前書 15:33
33. 惡友敗壞善行] 這段經文取自米南德（Menander）的《泰伊絲》（Thais），如同使徒行傳 17:28 和提多書 1:12，顯示聖保羅熟悉古典文學。

哥林多前書 15:34
34. 你們當醒悟為善] 這裡譯為「醒悟」（Awake）的詞，意指從過度放縱所導致的昏睡中清醒過來（參見哥林多前書 6:11，哥林多前書 12:2）。譯為「為善」（to righteousness）的詞，字面意思是「正義地」（righteously），可能意味著 (1) 這是公正和適當的，或者 (2) 走向公正和適當，或者 (3) 如我們的譯本，變得正義。拉丁通行本（Vulgate）譯為 justi，威克里夫（Wiclif）譯為 juste men。廷代爾（Tyndale）譯為 truely，路德（Luther）譯為 recht（即正確地，適當地），加爾文（Calvin）譯為 juste。迪奧達蒂（Diodati）譯為 giustamente。德薩西（De Sacy）遵循拉丁通行本。因為有人不認識神] 原文值得注意；有人對神無知。威克里夫（Wiclif）亦如此譯。參見哥林多前書 14:38。既然他們中間有人否認復活，那麼也有人準備將這種否認扭曲為各種肉體放縱的形式。參見腓立比書 3:18-19；彼得後書 2:10；彼得後書 2:18-22；猶大書 4, 7, 8, 10。我說這話是要叫你們羞愧] 原文甚至更強烈，是「使你們羞愧」。威克里夫（Wiclif）遵循拉丁通行本譯為「敬畏」（To reuerence）。廷代爾（Tyndale）譯為「責備你們」（To youre rebuke）。加爾文（Calvin）譯為 Ad pudorem incutiendum。聖保羅通常非常渴望顧及他歸信者的感受（哥林多後書 1:23；哥林多後書 2:3）。但當問題涉及基督教純潔的沉船時，他沒有這樣的顧慮。參見哥林多後書 7:9；哥林多後書 12:20；哥林多後書 13:2；哥林多後書 13:10。

哥林多前書 15:35
35. 或有人問：死人怎樣復活呢？] 我們現在從復活的事實轉向其方式，使徒討論這個問題直到哥林多前書 15:54，在那裡他開始處理其結果。帶著甚麼樣的身體來呢？] 身體復活的教義是許多福音聽眾的絆腳石。埃斯蒂烏斯（Estius）指出，法利賽人教導說，人將以與他們被埋葬時在各方面都具有相同功能的身體復活。這對許多人來說是一個難題，尤其是對撒都該人。參見馬太福音 22:23-33。為了消除這些困難，聖保羅現在解釋了復活身體的性質（**ποῖος**）以及它如何形成的過程。

哥林多前書 15:36
36. 無知的人哪] 字面意思是，無知的人。愚昧人（Insipiens），拉丁通行本（Vulg.）。無智慧的人（Unwise man），威克里夫（Wiclif）。更強烈的詞「愚昧人」（**μωρός**）（除了哥林多前書 3:18，哥林多前書 4:10 之外）在聖經中似乎暗示著道德和智力上的錯誤。你所種的] 原文中「你」（thou）是強調的：「你這必死和滅亡的人。」金口約翰（Chrysostom）。「其力量或強調可以這樣理解。如果神將身體賜給你為自己使用和受益而種下的種子，那麼這位神更會將身體賜給他自己種下的種子。」J. 傑克遜博士（Dr J. Jackson）。若不死就不能生] 「因此，他們認為我們不會復活的確切標誌，他卻使之成為我們復活的證明。」金口約翰（Chrysostom）。參見約翰福音 12:24。這是屬靈世界和自然界的一個法則，即腐朽是生命的源頭。從墮落而來的是敗壞，從「罪身形狀」而來的是一種新的、更高的生命。人性在基督裡向罪死了：它又在祂裡面向義復活了。

哥林多前書 15:37
37. 你所種的] 「這個比喻有兩部分：首先，身體從腐朽中復活並不奇怪，因為種子也是如此；其次，我們的身體被賦予新的特質並不違反自然，因為神從赤裸的穀粒中產生了許多帶有奇妙工藝的麥穗。」加爾文（Calvin）。廷代爾（Tyndale）譯為：你種的是什麼？你所種的不是將來的身體] 「相同，卻又不相同。相同，因為本質相同；但不相同，因為後者更為卓越。」金口約翰（Chrysostom）。身體的同一性不取決於其物質粒子，因為物理學家告訴我們，這些粒子不斷流動，七年內身體中的每個物質粒子都會改變。個人同一性取決於連續性原則。復活的身體從腐朽的身體中產生，就像植物從其胚芽中產生一樣。所經過的時間對那位「千年如一日」的神來說算不得什麼。但正如種子與從中生長的植物在外觀上大相徑庭，儘管科學告訴我們它包含著整個植物的縮影，正如耶穌復活後的身體被賦予了許多奇異的新特質（約翰福音 20:19；約翰福音 20:26），以至於門徒常常認不出祂（路加福音 24:16；路加福音 24:31；路加福音 24:37；約翰福音 20:14；約翰福音 21:4），儘管它仍然是同一個身體（路加福音 24:39-40；約翰福音 20:20；約翰福音 20:27）；因此我們得知，我們埋葬在墳墓裡的身體「不是將來的身體」，而是復活的身體——屬靈的身體——雖然它會展現出與它所從中產生的身體之間可見且明確的聯繫，但它將擁有許多我們在此世所沒有的奇妙能力。參見下一節和哥林多前書 15:42-44 的註釋，並參見羅馬書 8:11（旁註），啟示錄 21:4。不過是赤裸的穀粒] 即赤裸的穀粒。赤裸的穀粒（A nakid corn），威克里夫（Wiclif）。我們的譯本在此遵循廷代爾（Tyndale），只是將 corne 替換為 grain。

哥林多前書 15:38
38. 但神隨自己的意思給它一個身體] 字面意思是，照祂所願的。參見哥林多前書 12:11（然而希臘文中的詞不同）。「生命即使在最低級的形式中，也具有同化原子的能力。」羅伯遜（Robertson）。這些原子按照神賦予每個種子的法則排列和發展。又給各樣的種子各樣的身體] 「它復活時所擁有的身體可以稱為它自己的身體，但它卻是一個新的身體。它以莖、葉和果實的形式重新生長，但我們知道它並不是新的穀物：它是種子中舊的生命重新出現，以更高的形式發展。」羅伯遜（Robertson）。

哥林多前書 15:39
39. 凡肉體不是一樣的肉體] 現在將相同的原則應用於有生命的，而非無生命的自然界。身體生命（**σάρξ**）有不同的種類和形式。使徒在本節和接下來的兩節中闡述了教義（參見哥林多前書 15:42 的註釋），即來世的生命將在各方面取決於今生的生命；復活的身體將與所種的身體相符；今生賦予它的品格將伴隨它直到永恆。這不僅僅是善與惡之間廣泛的普遍區別（參見加拉太書 6:7-8），而且是個人品格的細微差別。最近的編輯，遵循最好的抄本和譯本，將魚類放在其正確的位置，即文本的最後，如同動物學分類一樣。

哥林多前書 15:40
40. 又有天上的形體，也有地上的形體] 現在將此原則進一步擴展到天體，從而從自然界與恩典界之間存在的密切類比中得出另一個論證。邁爾（Meyer）、德韋特（De Wette）和阿爾福德（Alford）認為天上的形體是天使的身體。但我們從未讀到天使有身體，儘管我們讀到他們會採取可見的形式。金口約翰（Chrysostom）將此短語解釋為復活的身體。這無疑是哥林多前書 15:48 中 **ἐπουράνιος** 的意思：但在這裡，它似乎更嚴格地與 **ἐπίγειος**（地上存在的）相對立，因為使徒在下一節中將太陽、月亮和星星稱為「天上的形體」。但天上形體的榮光是一樣，地上形體的榮光又是一樣] 天上的形體優於地上的形體。同樣地，復活的身體也將以類似的程度超越現今的人體。

哥林多前書 15:41
41. 太陽有太陽的榮光，月亮有月亮的榮光] 論證更進一步。天體並非都一樣。它們在美麗和卓越上有所不同。因此，直到永恆，對於復活並擁有天上身體的人來說，這句話都將是真實的：「這星和那星的榮光也有分別。」金口約翰（Chrysostom）在哥林多前書 15:38 上如此說。「奧古斯丁（Augustine）優雅地說：『光輝不同：天空相同。』」沃茲沃斯（Wordsworth）。對馬太福音 20:10 的錯誤解釋導致一些人得出結論，認為來世所有的獎賞都將完全相同。正如使徒在此所示，自然界的類比在各方面都反駁了這一點。而剛才引用的經文並非指獎賞的平等，而是指給予獎賞的原則。工人得到獎賞，不是因為服務時間長短，而是因為服務時所抱持的精神。

哥林多前書 15:42
42. 死人復活也是這樣] 現在明確指出，並非所有人在天堂都擁有相同程度的榮耀。「這樣」，即如前所述。但聖保羅接下來處理的重點不是事實本身，而是事實實現的方式。所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的] 參見羅馬書 8:21；歌羅西書 2:22；彼得後書 1:4 關於「朽壞」（corruption，希臘文）。關於「不朽壞」（incorruption），參見羅馬書 2:7，以弗所書 6:24（旁註），提摩太後書 1:10，以及提多書 2:7。英文譯本在前兩處經文譯為「不朽」（immortality），在後兩處譯為「誠實」（sincerity）。文本中的譯法更為準確。

哥林多前書 15:43
43. 所種的是羞辱的，復活的是榮耀的] 羞辱當然是指腐朽及其令人厭惡的伴隨物。榮耀將會是甚麼，我們可以在某種程度上從我們主的變像，以及啟示錄 1:13-16 中關於祂復活身體的威嚴和輝煌的描述中得知。耶路撒冷的西里爾（Cyril of Jerusalem）在引用但以理書 12:3 和馬太福音 13:43 之後繼續說：「神預見人的不信，便讓最小的蟲子發出光芒，藉此可以推斷來世將會如何。」所種的是軟弱的，復活的是強壯的] 關於「能力」（power），請參見哥林多前書 1:18 的註釋。至於「軟弱」（weakness）是甚麼，我們幾乎不需要探究。力量和活力的衰退，最終導致死亡的絕對無力，是將要埋葬的身體的命運。但當它復活時，它不僅永遠不會再次受到相同的軟弱，而且將被賦予新的能力，這些能力將比舊身體的能力更優越，就像植物的能力優於種子的能力一樣。

哥林多前書 15:44
44. 所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體] 關於「血氣的」（natural）一詞，請參見哥林多前書 2:14。「血氣的身體」是指適應並受限於人類動物生命需求的身體。人藉著與耶穌基督聯合而擁有屬靈的生命，但他現今的身體並不適應這種生命的需求。它被稱為「死的身體」，羅馬書 7:24（英文譯本為「這死的身體」）。「這必朽壞的身體（智慧書 9:15）壓制靈魂」，我們在其重壓下呻吟，並熱切盼望其救贖（羅馬書 8:23；哥林多後書 5:2；哥林多後書 5:4）。但靈性的身體不僅是一個屬靈原則主導整個有機體的身體（提奧多雷特，Theodoret），而且它將適應該原則的需求，因此將擁有前所未有的能力。聖金口約翰（St Chrysostom）亦如此說。另參見上一條註釋和哥林多後書 5:1，「我們在天上有一座非人手所造的房屋。」「屬地和屬天的身體並非完全相同，但也不是絕對不同；前者的元素被用於後者的形成，基督在信徒中的工作逐漸將一個轉變為另一個。」奧爾斯豪森（Olshausen）。然而，這句話忽略了一個事實，即無論今生屬血氣的人轉變為屬靈的人是多麼漸進，它都是通過一個非漸進的過程，即復活來完成的。既有血氣的身體，也有靈性的身體] 大多數現代編輯都接受了有更好支持的讀法：「若有血氣的身體，也有靈性的身體。」這也是拉丁通行本（Vulgate）和威克里夫（Wiclif）的讀法。文本中的讀法，即廷代爾（Tyndale）所接受的讀法，更容易理解，但或許正是因為這個原因，它才被替換。如果我們接受它，這段經文就是一個簡單的斷言，即存在靈性的身體，也存在血氣的身體。如果我們偏愛另一種讀法，它則肯定屬靈的生命必然需要一個適當的載體，就像屬血氣的生命一樣；如果後者有一個與其需求相符的身體——我們看到確實如此——那麼屬靈的生命也將有一個。

哥林多前書 15:45
45. 經上也是這樣記著說] 在創世記 2:7。這只適用於本節的第一部分。但聖保羅難道不知道這些話已經說出，並且有一天會被記錄下來，使其也適用於第二部分嗎？參見約翰福音 5:21；約翰福音 6:33；約翰福音 6:39-40；約翰福音 6:54；約翰福音 6:57；約翰福音 11:25。首先的人亞當成了有靈的活人] 更確切地說，成了有生命的魂。這裡譯為「魂」（soul）的詞，其形容詞在上一節和下一節中譯為「血氣的」（natural），在新約中被不加區別地譯為「生命」（life）和「魂」（soul）。作為前者的例子，參見馬太福音 10:39；馬太福音 16:25；作為後者的例子，參見馬太福音 10:28；馬太福音 16:26。我們不能過分強調這一點，以至於說在基督來之前人沒有 **πνεῦμα** 或屬靈的本性（儘管在創世記 2:7 中明顯缺少與 **πνεῦμα** 相應的希伯來詞），但我們有理由說，直到基督重新創造和救贖人類之前，更高的本性只存在於萌芽狀態，以對更高事物的渴望形式存在，並且它被較低的或動物本性所壓倒和支配。「因此，亞當是一個『有生命的魂』，也就是一個血氣的人——一個有智慧、感知和道德感的人，有能力建立社會並使自然服從於自己。」羅伯遜（Robertson）。末後的亞當] 之所以如此稱呼，是因為基督是人類新的起點。因此，在基督裡被稱為「新造的人」，哥林多後書 5:17（參見加拉太書 6:15）。祂被稱為「新人」，是「照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔」，以弗所書 4:24；歌羅西書 3:10，我們應當「穿上」祂，羅馬書 13:14；加拉太書 3:27。「因為祂從上而來，從天而來，本性是神，是伊曼紐爾，並接受了我們的樣式，成為第二個亞當，祂怎能不豐盛地使那些渴望藉著信心與祂親密聯合的人分享祂自己的生命呢？因為藉著奧秘的祝福，我們已經與祂合為一體，因為我們藉著聖靈分享了祂。」亞歷山大的西里爾（Cyril of Alexandria）。成了叫人活的靈] 參見「經上也是這樣記著說」下引用的經文，以及上一條註釋；另參羅馬書 6:11（希臘文）；哥林多後書 3:6；哥林多後書 3:17；以弗所書 2:5；歌羅西書 2:13；歌羅西書 3:4。「他沒有稱第二個亞當為『有生命的靈』，而是『叫人活的靈』；因為他將永生賜給所有人。」提奧多雷特（Theodoret）。「叫人活的」（quickening）一詞意指賜予生命的，正如我們在信經中說「活人死人」（the quick and the dead）。「quick」及其派生詞現在所限定的活動概念，源於其最初的生命概念。我們以類似的方式使用「活潑的」（lively）一詞。這個詞實際上與拉丁文 vivus 和法文 vie 有親緣關係。

哥林多前書 15:46
46. 但屬靈的不是在先] 參見哥林多前書 15:23 的註釋。「神宇宙的法則就是進步。」羅伯遜（Robertson）。他關於這段經文的整個講座值得研究。他展示了墮落如何是這個法則的一個例證，是純粹自然生命狀態的必然結果；一個「向前邁進」的步驟，即使暫時是「向下」的。他追溯了它在自然和國家歷史中的體現，最後將其應用於個人，並展示了我們的自然情感和愛好如何是我們屬靈情感的來源；道德生活，即履行我們作為人藉著自然宗教所認識到的存在法則，活出我們所擁有的亮光（參見羅馬書 2:14），如何引導到屬靈生活，以及誘惑和悲傷，它們本身是未發展和不完整狀態的產物，如何是形成完美屬靈人的必要元素。參見希伯來書 2:10。托馬斯·阿奎那（Thomas Aquinas）指出，這個法則在自然界中，即使是同一個存在，不完美的也先於完美的。

哥林多前書 15:47
47. 頭一個人是出於地，乃屬土] 參見創世記 2:7。「屬土的」（**χοϊκός**，源自 **χοῦς**，塵土）一詞暗示了該經文中的「地上的塵土」，在七十士譯本（Septuagint）中為 **χοῦς**。第二個人是主從天上來] 拉丁通行本（Vulgate）讀作：是從天上來，屬天的。廷代爾（Tyndale）遵循拉丁通行本，威克里夫（Wiclif）也遵循，但他譯為：第二個人從天上來，是屬天的。阿爾福德（Alford）讀作：第二個人是從天上來，這是大多數抄本和譯本的讀法。上述的進步法則，藉著第二個人的創造得到闡明。第一個人是「地上的塵土」，神將生命之氣吹入他的魂中。但第二個人並非完全重新創造，而是以第一個人作為新生命的起點。藉著聖靈的作為，耶穌基督在蒙福童貞女的子宮中取了我們的肉身，這是一個新的創造，但並非直接來自天上。參見哥林多前書 15:21 的註釋。這段經文與約翰福音 3:31 極為相似；而在我們提到的讀法中，這種相似性甚至比欽定本更強。約翰福音 3:3 的旁註也可以比較。

哥林多前書 15:48
48. 那屬土的怎樣] 即亞當。人藉著信心與基督聯合時，兼有兩種本性。因此，他仍然容易受到前者的軟弱和缺陷。「這種本性的感染仍然存在，即使在那些重生的人身上也是如此。」《信條》第九條。他必須忍受這一切直到最後。他必須服從自然秩序的法則，然後才能完全達到屬靈秩序的法則。他必須領受罪的工價，即死亡。但是，擁有對基督的信心，他就擁有不朽的生命原則。那屬天的也怎樣] 即基督。「等到那完全的來到，這有限的就歸於無有了。」「必死的被生命吞滅了」：舊亞當將在基督裡被廢除。參見腓立比書 3:20-21。

哥林多前書 15:49
49. 我們既有屬土的形狀] 形狀或樣式。在今生我們像亞當：在來世我們將像基督，參見羅馬書 8:29；哥林多後書 3:18；腓立比書 3:21；歌羅西書 3:10；約翰一書 3:2。將來也必有屬天的形狀] 廷代爾（Tyndale）如此譯。許多抄本在此處讀作「讓我們也帶有」。但聖保羅在此並非勸勉，而是教導（「非勸勉，乃純粹教義。」加爾文，Calvin）。而且，這種勸勉似乎有點不合時宜，因為「重生不能通過努力甚至信心本身獲得，它是一種積極恩典的行為。」奧爾斯豪森（Olshausen）。然而，特土良（Tertullian）明確指出，聖保羅說「讓我們帶有」，是在勸勉，而非教義。金口約翰（Chrysostom）亦如此，威克里夫（Wiclif）遵循他——以及拉丁通行本（Vulgate）——譯為「我們也帶有」；而提奧多雷特（Theodoret）則相反，他說聖保羅在此並非勸勉，而是預言。

哥林多前書 15:50
50. 弟兄們，我告訴你們] 我們在此進入論證的新階段。使徒現在告訴我們這偉大的結果將如何實現。我們不能以現有的狀態繼承永恆：改變是必要的。這種改變最終將是突然的，但更多地在於身體外部條件的改變，而非其基本屬性的任何破壞。參見哥林多前書 15:53 的註釋。血肉之體不能承受神的國] 我們身體的物質粒子並非永遠存留。它們會朽壞和分解。存留的是屬靈的生命原則，它像種子一樣，吸引適合其居住的物質粒子。（參見哥林多前書 15:37-38 的註釋。）上文哥林多前書 15:12 提到的早期異端分子，急切地抓住這節經文，以駁斥物質復活的觀念。但早期教父們確鑿地表明，不應如此理解。他們引用路加福音 24:39 來證明耶穌基督復活後有「骨肉」。而且我們還可以觀察到，在聖保羅的語言中，「血肉之體」代表我們普通的人性，與一切屬靈的性質區分開來。參見羅馬書 8:1-10；加拉太書 1:16；以弗所書 6:12。必朽壞的不能承受不朽壞的] 這是對剛才所述的額外證明。我們普通的血肉之體，其本性註定要朽壞。我們不能憑著這樣的血肉之體分享不朽壞的生命。

哥林多前書 15:51
51. 我如今把一件奧秘的事告訴你們] 參見哥林多前書 2:7，哥林多前書 4:1 的註釋。人類單憑理性當然無法在這一點上達到真理。我們不是都要睡覺] 這段經文還有另外兩個非常重要的讀法。第一個是拉丁通行本（Vulgate）和特土良（Tertullian）的讀法：omnibus quidem resurgemus, sed non omnes immutabimur（我們都要復活，但不是所有人都會改變。威克里夫，Wiclif）。另一個讀法是：我們都要睡覺，但不是所有人都會改變，這在一些重要的抄本和譯本中發現。似乎沒有理由懷疑我們譯本的讀法是正確的。其他讀法可能源於聖保羅和他的同時代人確實睡覺的事實。但他顯然認為（參見帖撒羅尼迦前書 4:17）——即使對於一位受默示的使徒來說，當我們回憶馬可福音 13:33 時，這種印象也毫不奇怪——基督的再來將發生在他有生之年，或者至少是他所說的某些人的有生之年。埃斯蒂烏斯（Estius）提出了六個反對拉丁通行本（Vulgate）公認讀法的原因，其中兩個本身似乎是決定性的。首先，讀法「我們不是都要改變」

哥林多前書 15:53
53. 因為這必朽壞的總要穿上不朽壞的，這必死的總要穿上不死的。] 參閱 林後 5:4。使徒剛才說「血肉之軀不能承受神的國」。他現在解釋這些話應當如何理解。必死的身體並非完全毀滅後再重新創造。「改變」，特土良（Tertullian）說，「必須與一切毀滅的觀念區分開來。因為改變是一回事，毀滅是另一回事。」它獲得了以前不具備的品質增添。它被「穿上」不朽壞。那必朽壞的現在擺脫了這種易朽性（「被稱義並潔淨一切不潔。」愛任紐 [Irenaeus]）。那必死的被吞滅，消失在無盡生命的浩瀚之中。參閱 哥林多前書 15:38 的注釋。

哥林多前書 15:54
54. 死亡被勝利吞滅了。] 英文譯本翻譯了這裡引用的 以賽亞書 25:8，譯作「他必吞滅死亡，直到永遠」。但該詞的字面意義是「直到永遠」，而拉丁通行本（Vulgate）在此譯作「in sempiternum」（直到永遠），儘管七十士譯本（LXX）經常（但非此處）將其譯作「勝利」，這遵循了敘利亞文和迦勒底文的類比，其中一個相關詞彙意指勝利。該動詞在希伯來文中也是完成式，表示神的既定旨意，在此處則譯作不定過去式，因此指基督的死與復活，其中，藉著「神的定旨和預知」，死亡「被吞滅以致得勝」。

哥林多前書 15:55
55. 死亡啊，你的毒鉤在哪裡？] 這段引文既不遵循七十士譯本（LXX），也不遵循 荷西亞書 13:14 的希伯來文。前者是「死亡啊，你的刑罰在哪裡？陰間啊，你的毒鉤在哪裡？」，這很可能遵循了與現今希伯來文本不同的讀法，現今文本是：「死亡啊，我必作你的瘟疫；墳墓啊（或「陰間」，因為希伯來文有這兩種含義），我必作你的毀滅。」參閱下一注釋。墳墓啊，你的勝利在哪裡？] 在希臘文中是「陰間」（Hades）。拉丁通行本（Vulgate）（泰爾代爾 [Tyndale] 遵循此譯本）以及大多數最佳抄本在此處讀作「死亡」而非「陰間」。愛任紐（Irenaeus）和特土良（Tertullian）在第二世紀寫作時也如此。但古老的敘利亞文本（Peshitta）讀作「陰間」。沃茲沃斯主教（Bishop Wordsworth）認為，文本被修改是出於擔心這段經文會「支持」希臘人所稱的陰間之神的概念。但在後期的希臘文和七十士譯本（LXX）中，它用來指稱已逝靈魂之地的用法已然確立。

哥林多前書 15:56
56. 罪的權勢就是律法。] 死亡的毒鉤是罪，這很容易理解。但乍看之下，要解釋為何在此引入聖保羅最喜歡的教義（參閱 羅馬書 7）——「罪的權勢就是律法」——並不容易。然而，思想的連貫性是可以發現的。在那個關鍵時刻，賦予罪權勢的，是它違背了全智全聖之主的公義律法這一事實。（羅 7:12；羅 7:14；提前 1:8。）

哥林多前書 15:57
57. 感謝神，他藉著我們的主耶穌基督，使我們得勝。] 這種違背公義律法的感覺不再需要困擾我們。我們的過犯已藉著耶穌基督的生命和死亡得到完全的代贖。我們必朽壞的部分必須為罪付出應得的代價（羅 6:23），但我們屬靈的部分仍然不屈服，因為它與那位成全律法、將我們的定罪歸算於自己、為我們承認律法的公義、並藉著與他相交使我們得以勝過邪惡（他自己也已得勝）的主聯合。

哥林多前書 15:58
58. 所以，我親愛的弟兄們。] 聖保羅的目標始終是實踐性的。即使這段宏偉的經文，從純粹的修辭角度來看，也以一個略顯平淡的結論收尾，然而，從基督徒造就的角度來看，這個結論卻充滿了美。「不要在行善上疲倦」，使徒會說。「要憑著信心和勇氣勞苦，直到生命終結。因為你們的生命與基督一同藏在神裡面；因此，你們在這裡的努力和掙扎並非徒勞。在永恆的寶座前，沒有一樣會被遺忘。」