Cambridge Bible 注釋｜哥林多前書 第十二章

# 哥林多前書 第十二章

哥林多前書 12:1 1. **關於屬靈的恩賜**] 更確切地說，應譯為 (1) 屬靈的人，或更佳地 (2) 屬靈的事務、能力。原文中沒有「恩賜」一詞。**我不願意你們不明白**] 參閱哥林多前書 10:1 的注釋。

哥林多前書 12:1-11 哥林多前書 12:1-11. 屬靈的恩賜；其起源與特徵。「我們常需提醒自己，這封書信是寫給一個處於分裂狀態的教會。造成競爭的一個原因是他們各自教師的優點；另一個則是教會成員所領受的各種恩賜。」——（Robertson）。本章及接下來的兩章都與福音傳揚後屬靈能力的巨大傾注有關。聖保羅以他慣常的方式處理此事。他特意在本章和下一章中闡述廣泛的原則，然後才在第十四章中進入細節。他在此特別關切這樣做，是因為教會中常有（參閱哥林多前書 14:32）一種危險的信念，認為高度屬靈的興奮狀態可以使人免於諮詢理性的必要。使徒教導，屬靈的恩賜在運用時，同樣需要受到禮儀、秩序以及對他人應有之尊重的考量所約束，不亞於一般性的恩賜。因此，他藉此機會表明（哥林多前書 12:1-11），所有恩賜都源於同一根源，並且神蹟能力與其他不被認為是神蹟的恩賜一樣，都是聖靈的恩賜；然後（哥林多前書 12:12-30），他指出，擁有恩賜的人無權輕視沒有恩賜的人，沒有恩賜的人也無權嫉妒擁有恩賜的人，因為「各人都有神所賜自己的恩賜」。他進一步（第十三章）指出「更卓越的道路」——愛，最後在第十四章中，他著手制定維持基督徒聚會秩序所需的規條。

哥林多前書 12:2 2. **你們是外邦人**] 大多數現代編輯在此讀作「當你們是外邦人的時候」。**ὅτε**（hote，當……的時候）與 **ὅτι**（hoti，因為/那）的相似性，以及前者引入一個未完成的句構，可能導致其被省略。但如果省略，我們將被迫得出結論，哥林多教會是一個完全由外邦人組成的群體，這將與使徒行傳 18:8；使徒行傳 18:13，以及可能與哥林多前書 8 章和哥林多前書 10:1-11（參閱注釋）相矛盾。**這些不能說話的偶像**] 字面意義是「那些不能說話的偶像」。**不能說話的**（參閱下一節注釋）一詞，強調了無聲的偶像與其假冒祭司或女祭司（如在德爾斐、多多納等地）欺騙性言論之間的對比。關於此表達，可參閱哈巴谷書 2:18；哈巴谷書 2:10。另參閱詩篇 115:5；智慧書 13:17-19；巴錄書 6:8。

哥林多前書 12:3 3. **所以**] 思路上的連結如下：當你們是異教徒時，你們被你們神明假冒的言論牽引，相信他們所說的一切。但現在你們不能再受環境擺布。有一些基本原則可以讓你們檢驗那些想教導你們的人的言論。參閱約翰一書 4:1-3 中極為相似的段落。這種警惕在初期的教會中非常必要。儘管聖保羅和聖約翰發出警告，許多人仍被西門術士、米南德和奧菲特派（或拿撒勒派，蛇的崇拜者）等人的褻瀆狂言所迷惑，正如我們從愛任紐和希坡律陀的著作中所知。參閱約翰一書 2:19。**藉著神的靈**] 字面意義是「在靈裡」；即受祂感動。**被咒詛的**] 旁注（和希臘文）是 **ἀνάθεμα**（anathema，被咒詛的）。參閱哥林多前書 16:22 的注釋。**耶穌是主**] 也許是「耶穌是主」，或「主耶穌」。**除非藉著聖靈**] 字面意義是「在聖靈裡」（或聖靈中），參閱上文。沒有一句真實的話語不是藉著神的靈的作為而說出的。就承認耶穌是主而言，凡作此承認的人都是受聖靈影響的。值得注意的是，聖保羅在此段落中想到的是那些否認基督神性的人；聖約翰在剛才引用的相似段落中，想到的是後來興起、否認基督人性的教派。4 **恩賜**] **χαρίσματα**（charismata），哥林多前書 7:7，是神所賜予的特殊能力，除了加拉太書 5:22 中普通的「聖靈的果子」之外，後者是每個願意勤奮的基督徒都能得到的。參閱羅馬書 12:6-8，彼得前書 4:10-11，這些地方使用的詞與此處相同。**卻是同一位聖靈**] 強烈強調源頭的合一性，以終止哥林多信徒之間的相互嫉妒。值得注意的是，聖三一的每一位都被引入以強調論點，並且以相反的順序（正如 Estius 所言），以便一步步引導我們到達萬物的唯一源頭。首先是聖靈，祂將「恩賜」賜予信徒。其次是主，人們在祂的教會中向祂獻上服事。最後是父神，萬物都源於祂，所有為祂和以祂的名所行的工作都屬於祂。參閱哥林多前書 3:7；哥林多前書 3:9；哥林多前書 3:23，哥林多前書 8:6。

哥林多前書 12:5 5. **職事**] 希臘文在哥林多前書 12:4-6 中是同一個詞。在七十士譯本（歷代志上 26:1；歷代志上 8:14；以斯拉記 6:18）中，它用於指祭司和利未人的班次或職務。**職事**] 更確切地說，如旁注所示，是「服事」，即門徒為基督和祂的肢體所提供的服事。威克里夫（Wiclif）的譯文是：「並且有不同的服事，但都是同一位主。」

哥林多前書 12:6 6. **功用**] **ἐνεργήματα**（energēmata）。威克里夫譯為「工作」。加爾文（Calvin）譯為 *facultas*（能力），但解釋為 *effectus*（果效）。使徒在此談論的是主動的能力（**ἐνέργεια**，energeia），而非潛在的能力，如哥林多前書 1:18（參閱注釋）。他現在所指的影響力正在實際運作，並產生結果，順從於從祂所領受的衝動。參閱羅馬書 7:5 和馬太福音 14:2。**在萬有中運行萬事**] 即「在每個領受這些恩賜的人身上運行每一個恩賜」。參閱哥林多前書 15:28；以弗所書 1:23；歌羅西書 3:11。

哥林多前書 12:7 7. **使人得益處**] 神的目標始終是人類的福祉。如果人要與神合為一靈（哥林多前書 6:17），他的目標也必須相同。參閱哥林多前書 6:12，哥林多前書 8:1；哥林多前書 8:9-13，哥林多前書 10:23 的注釋。

哥林多前書 12:8 8. **智慧的言語**] 更確切地說，是「智慧的論述」，即以智慧為特徵並傳播智慧的論述。參閱哥林多前書 2:7 的注釋。我大膽地將智慧視為直覺的直接結果，知識則為過程的結果。參閱哥林多前書 8:1。這是聖保羅同時代的斐羅（Philo）和緊隨其後的諾斯底派（Gnostics）所持的觀點。根據斐羅，智慧是神性最高屬性，而人類智慧是神性智慧的反映。根據諾斯底派，智慧是從神性發出的一個「永恆」（Aeon）或流溢；**Gnosis**（知識）是人類達到理解神聖事物所經歷的過程。然而，亞歷山大的革利免（Clement of Alexandria）顛倒了定義。根據他，知識直接來自神，智慧是教導的結果。**Stromata** vii: 10。聖金口約翰（St Chrysostom）持上述觀點。**知識的言語**] 參閱上一注釋。另參閱哥林多前書 13:2，其中知識與對奧秘的領悟有所區分。關於其他解釋，請查閱阿爾福德（Alford）的注釋。

哥林多前書 12:9 9. **信心**] 這不是基督徒生命基本條件的初步原則，而是對神聖事物更高層次的領悟，使人能移山（馬太福音 17:20；哥林多前書 13:2）。**醫病的恩賜**] 如馬可福音 16:18；使徒行傳 3:7-8；使徒行傳 5:15-16；使徒行傳 9:34；使徒行傳 19:11-12；雅各書 5:14-15。

哥林多前書 12:10 10. **行異能**] 字面意義是「藉著能力的積極運用所產生的果效」，如使徒行傳 5:1-11；使徒行傳 9:40；使徒行傳 13:11；使徒行傳 16:18。**作先知講道**] 參閱哥林多前書 14:1 的注釋。**辨別諸靈**] 威克里夫（Wiclif）譯為「認識」。廷代爾（Tyndale）譯為「判斷」。此詞源自哥林多前書 11:29 中譯為「辨別」的動詞，參閱該處注釋。在此，它指對靈的言論作出正確判斷的能力。參閱約翰一書 4:1。此詞僅在此處、羅馬書 14:1 和希伯來書 5:14 中出現。在前一處，它被譯為形容詞「疑惑的」；字面意義是「辨別爭論的」；在後一處則譯為動詞。**說方言**] 這些可能是 (1) 以說話者不認識的語言傾瀉而出的禱告和讚美，或 (2) (如迪恩·阿爾福德 [Dean Alford] 在該處所言) 以任何人都無法理解的語言。說方言的恩賜可能同時包含這兩種情況（參閱哥林多前書 14 章的注釋）。但鑑於使徒行傳 2:9-11，並考慮到華茲華斯主教（Bishop Wordsworth）在其對該段落的注釋中提出的事實——我們從未聽說任何一位使徒坐下來學習外語，而所有其他宣教士通常首先被告知的就是學習外語——因此不可能排除此處指外語的觀點。「凡將要向多國傳福音的人，都領受了多種語言的恩典。」——耶柔米（Jerome）。**翻方言**] 參閱哥林多前書 14:5；哥林多前書 14:13；哥林多前書 14:26-27。

哥林多前書 12:11 11. **這一切都是這位獨一的聖靈所運行**] 這一點絕對排除了所有誇耀，所有將一種恩賜本質上優於另一種恩賜的可能性。值得注意的是，哥林多前書 12:6 中對神所說的，在此處則歸於祂的靈。譯為「運行」的詞在兩處是相同的。「聖靈運行，而不是被運行。祂隨己意運行，而不是受命運行。」——聖金口約翰（St Chrysostom）。**隨己意分給各人**] 參閱希伯來書 2:4。

哥林多前書 12:12 12–31. 身體的合一與基督教會的合一之比較 12. **就如身子是一個，卻有許多肢體**] 這個比喻非常常見。使徒曾多次使用。參閱羅馬書 12:4-5；以弗所書 4:16；以弗所書 5:30；歌羅西書 2:19。它甚至對外邦人來說也很熟悉，源於李維（Livy）第十一章 32 節中梅涅尼烏斯·阿格里帕（Menenius Agrippa）著名的寓言。參閱莎士比亞（Shakespeare）的《科利奧蘭納斯》（Coriolanus），第一幕第一場。關於其他例子，請參閱阿爾福德（Alford）在該處的注釋。此處的重點略有不同。上述寓言中身體的合一集中於政治體的概念。在基督教的體系中，合一則在基督裡找到，祂所有的肢體都分享祂的生命。**基督也是如此**] 使徒，如同基督自己在約翰福音 15 章（以及 17 章）葡萄樹的比喻中一樣，將祂的肢體與祂自己等同。他們所活的生命（加拉太書 2:20）不再是他們的，而是祂的。他們已經穿上了新人（哥林多後書 5:17；以弗所書 4:24；歌羅西書 3:10），即第二個亞當（哥林多前書 15:45；哥林多前書 15:47），祂是照著神的形像重新創造的。結果就是他們與祂的認同。因此，他們是祂的身體（以弗所書 1:23），被那充滿萬有的祂所充滿。

哥林多前書 12:13 13. **因為我們都藉著一位聖靈**] 字面意義是「在一位聖靈裡」，即憑藉祂的運行。**受洗**] 字面意義是「我們都受了洗」。一切都是聖靈的工作——首先是思想的被吸引和人靈魂沉睡本能的喚醒，然後是逐漸產生和堅固信念的過程，直到最終尋求者正式將自己登記為基督教會的成員，「這教會是祂的身體」（以弗所書 1:23），並有權享受屬於該身體成員的所有特權。參閱約翰福音 3:3-5，以及哥林多前書 1:5 的注釋。**歸入一個身體**] 「洗禮是否教導基督徒之間有區別？它豈不是教導所有受洗的人都受洗歸入一個身體嗎？」——（Robertson）。**或猶太人，或希利尼人**] 字面意義是，如旁注所示，「希臘人」。參閱加拉太書 3:28；以弗所書 2:12-17；歌羅西書 3:11。基督的福音旨在廢除所有民族仇恨，並將所有人在聖靈的感動下聯合為一個弟兄情誼。**或為奴的，或自主的**] 參閱哥林多前書 7:21-22 的注釋。**都飲於一位聖靈**] 「飲於」一詞在許多抄本中被省略。有些人會像哥林多前書 3:6-7 那樣翻譯為「澆灌」。這是聖金口約翰（St Chrysostom）的解釋。此詞的通常意義是「給予飲用」，如哥林多前書 3:2 和馬太福音 10:42。但此處的過去不定時態，以及異常大量的異文，似乎導向的結論是，這指的是洗禮（聖金口約翰將其歸於堅振禮），而不是像這些詞語初看起來所暗示的那樣，指聖餐。如果情況是這樣，它們指的是與基督建立團契的人所經歷的改變狀態。從此以後，聖靈成為他持久的擁有，由基督教聖約所保證（參閱約翰福音 3:3-5，如上文，以及哥林多前書 4:14，哥林多前書 7:38-39，哥林多前書 14:16-17，哥林多前書 15:26，哥林多前書 16:7，並參閱馬太福音 3:11），只要他自己願意受該聖約條款的約束。這種與神關係的改變，涉及習慣、性情、脾氣、本性的改變，實際上，在聖經中被稱為「重生」。

哥林多前書 12:14 14. **身子原不是一個肢體，乃是許多肢體**] 這裡仍保持著主要思想——功能、職分、恩賜的多樣性，但身體的合一性。沒有比這更完整或更恰當的例證了。身體是一個整體，由一個靈魂所激發，屬於一個生命，卻有無數不同的部分，每個部分都透過其作用來實現同一個目的，即人的生命和功用。

哥林多前書 12:17 17. **若全身是眼，哪裡有聽覺呢？**] 「在此觀察基督教合一與平等的教義，與世俗將一切拉平到同一標準的觀念之間的差異。神對身體的意圖並非讓粗糙的手擁有眼睛的精細，或讓腳擁有大腦的力量。」——（Robertson）。「渴望這種平等，」加爾文（Calvin）說，「將會產生混亂，導致立即的毀滅。」每個人的職責是在神所安置他的位置上盡忠職守，並適當地考慮他在世上其他位置的基督徒弟兄的權利和需求。「如果每個人，」羅伯遜（Robertson）繼續說，「都擁有自我犧牲的精神，十字架的精神，那麼他是在做主發條的工作，還是做次要部分的工作，對他自己來說都無關緊要。」

哥林多前書 12:18 18. **但如今神隨自己的意思**] 字面意義是「但如今（即就現狀而言）神安置了」，即在創造時。**隨自己的意思**] 字面意義是「照祂所願的」。參閱上一注釋。聖保羅希望我們得出結論，我們獨特的性情和才能是神所賜予的，以便我們能完成神為我們設計的特殊工作。因此，我們不應因自己不具備他人所擁有的資格而抱怨，而應努力充分利用我們所擁有的恩賜。

哥林多前書 12:19 19. **若都是一個肢體，身子在哪裡呢？**] 基督教會，正如聖保羅不斷教導的，是一個身體；也就是說，一個有機體包含著數量眾多且種類繁多的部分，每個部分都有其特殊的功能。但如果所有部分都有相同的目的和工作，身體就會停止存在。

哥林多前書 12:22 22. **不但如此，身上肢體，我們看為比較軟弱的，更是不可少的**] 身體上比較軟弱的部分，即那些最精緻、最不能自理的部分，絕不是最不重要的。例如，眼睛或大腦對身體的健康比其他更強壯、更粗糙的器官更為必要。

哥林多前書 12:23 23. **身上肢體，我們看為不體面的，我們越發給它加上（字面意義是，我們用它圍繞）體面**] 即透過我們承認它們對我們是必要的。「最卑微的行業是我們最不可或缺的。一個國家可以沒有天文學家或哲學家，但日工對人類的存在至關重要。」——（Robertson）。**我們不雅觀的肢體，越發有美觀**] 那些我們習慣於因其「不雅觀」（或許更確切地說，是不合宜，因為此處使用的詞帶有羞恥之意）而用衣物遮蓋的部分，卻執行著身體幾乎所有最重要和最必要的功能。

哥林多前書 12:24 24. **調和**] 威克里夫（Wiclif）如此譯。廷代爾（Tyndale）譯為「安排」。拉丁通行本（Vulgate）譯為 *Temperavit*。字面意義是「混合在一起」。

哥林多前書 12:25 25. **分爭**] 即目標和利益的不一致。參閱哥林多前書 1:10，哥林多前書 11:18 的注釋。神特別為此作了預備，祂給予那些在社會中擔任較不榮耀和不顯眼職位的人一種補償，就是他們是社會中最不可或缺的部分。「體面的部分」——富有的、高雅的、有教養的、有智慧的——因其恩賜的本質而獲得榮譽和尊重。神已表明祂的旨意，即對那些不被本能地認為應受榮譽和尊重的人，應給予應有的榮譽和尊重，祂如此安排社會，使我們不能沒有他們。但我們的階級區分和嫉妒，我們的資本與勞工之間的衝突，顯示出基督徒對這個顯而易見的真理領悟得何其少。**總要肢體彼此相顧**] 所有戰爭、叛亂、階級衝突，都源於忘記了全人類的利益是相同的這個事實。這種遺忘不能歸咎於某一個國家或某一個社會階層。「基督生命的靈和律法，應當是教會每個成員的靈和律法，而基督生命的律法就是同情。在過去的一千八百年裡，人們的心靈何其少地能彼此相通！我們也不能說這只是資本家和雇主的錯。這也是僕人和受雇者的錯。」——（Robertson）。

哥林多前書 12:26 26. **若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦**] 這在人體中是最普通的經驗。身體任何一部分的疼痛，即使是離生命中樞最遠的部分，也會影響全身。回顧歷史會告訴我們，政治體也是如此。任何對社會或基督教會任何一部分造成身體、道德或屬靈傷害的事物，長遠來看，必然會對其餘部分造成傷害，導致道德和屬靈的墮落。**若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂**] 聖金口約翰（St Chrysostom）在此雄辯地指出：「頭戴冠冕嗎？整個人都得榮耀。嘴唇說話嗎？眼睛也笑著歡喜。」這節經文的後半部分與前半部分一樣真實。任何有助於提升社會中任何一個階層的品格和淨化其目標的事物，都必然在或多或少的程度上影響其他所有階層。如果說前一個思想透過提醒我們一個不經意或自私的行為可能造成的無限禍害而使我們警惕，那麼後一個思想則是一個巨大的鼓勵，提醒我們任何出於無私動機並以無私精神進行的善工，都不可能沒有果效。

哥林多前書 12:27 27. **你們就是基督的身子，並且各自作肢體**] 我們在此回到哥林多前書 12:12-13 的命題，透過前面所說的，使其更加明確和易懂。使徒現在說 (1) 總體而言，基督徒是基督的身體，個別而言，他們是祂的肢體；(2) 在這些肢體中，每個都有其各自的職分（哥林多前書 12:28）；以及 (3) 這些職分沒有一個是整個基督身體所共有的，而是每個職分只屬於那些被指派的人（哥林多前書 12:29-30）。

哥林多前書 12:28 28. **神在教會所設立的**] 字面意義是「安置了」，即當祂建立教會時。參閱哥林多前書 12:18，此處是其應用。**第一是使徒**] 使徒，作為教會的創立者和管理者，首先被安置在他們負責任的職位上。馬太福音 10:1；馬可福音 3:13-14；馬可福音 6:7；路加福音 9:1。其他門徒被召擔任較不重要的職位，記載於路加福音 10:1。另參閱以弗所書 4:11。**第二是先知**] 第二，即在教會中居於第二位。然而，它也可以翻譯為「其次」。先知是那些藉著特殊的啟示恩賜（參閱哥林多前書 14:1 及其注釋）在信仰奧秘上啟迪教會的人。**第三是教師**] 那些以較為普通的恩賜，透過運用理性和判斷力，闡釋神話語的人。聖金口約翰（St Chrysostom）指出，他們教導的權威不如先知，因為他們所說的更多是出於自己，而非直接來自神。**行異能的**] 字面意義是「能力」或「才能」（拉丁通行本譯為 *virtutes*）。參閱哥林多前書 1:18 的注釋。在此，它無疑包括神蹟。參閱哥林多前書 4:19-20，哥林多前書 5:4 及其注釋。**幫助人的**] 威克里夫（Wiclif）譯為「幫助」。廷代爾（Tyndale）譯為「幫助者」。最好的注釋家都同意將此解釋為基督徒能夠彼此提供的各種幫助，例如救濟窮人、照料病人、教導無知者等等。參閱使徒行傳 20:35，其中此詞的動詞形式被譯為「扶助」（即「軟弱的」）。然而，史丹利（Stanley）認為它補充了哥林多前書 12:9-10 相似列表中省略的詞語，並將其歸於透過翻譯給予說方言者的幫助。參閱哥林多前書 12:30。**治理事的**] 威克里夫（Wiclif）譯為「掌舵」。廷代爾（Tyndale）譯為「管理者」。拉丁通行本（Vulgate）譯為 *gubernationes*。這自然是指使人適合在教會中擔任更高職位的權力。但史丹利（Stanley） (1) 出於上述原因，以及 (2) 從其位置，和 (3) 從它在七十士譯本（箴言 1:5；箴言 11:14；箴言 20:18；箴言 24:6）中被用作希伯來詞語「明智的遠見」的翻譯，將其歸於辨別諸靈。但希伯來詞源自一個意為「繩索」的詞，而此詞的正確意義，如同此處所用的詞，是指舵手的技藝，即正確引導教會或國家之船的技藝。**說方言的**] 參閱哥林多前書 12:10 的注釋。「你看他把這恩賜放在哪裡，他處處都把它排在最後一位？」——聖金口約翰（St Chrysostom）。

哥林多前書 12:29 29. **豈都是使徒嗎？**] 每個基督徒的普遍祭司職分（彼得前書 2:5；彼得前書 2:9）並不比猶太民族的普遍祭司職分（出埃及記 19:6）更排除基督教會中特殊權威職位的存在。使徒將此作為一個眾所周知的事實來訴諸，即並非所有人都作使徒或先知，只有那些蒙召擔任這些職位的人才是。因此，幾乎沒有任何基督教宗派不曾設立一群人來事奉聖事並闡釋神的話語。「如果都是教師，」Estius 說，「那麼學習者在哪裡呢？」然而，這裡的問題更多是關於恩賜，而不是那些恩賜所引導的職位。

哥林多前書 12:31 31. **你們要切切地求**] 廷代爾（Tyndale）如此譯。威克里夫（Wiclif）譯為「追求」。加爾文（Calvin）譯為 *Sectamini*。或許是「熱切渴望」。字面意義是「嫉妒」或「妒忌」。拉丁通行本（Vulgate）譯為 *Aemulamini*。參閱使徒行傳 7:9；使徒行傳 17:5，以及哥林多前書 13:4。在加拉太書 4:17-18 中，它被譯為「熱心追求」。它或許暗示了對許多哥林多信徒嫉妒那些擁有最佳恩賜的人的一種間接責備。這就好像聖保羅說：「如果你們要嫉妒，就為恩賜而嫉妒，而不是為那些領受恩賜的人而嫉妒。」**那更大的恩賜**] 有些抄本讀作「那更重要的恩賜」（參閱哥林多前書 12:4 的注釋）。最佳的恩賜（參閱哥林多前書 14 章）是那些最能促進教會造就的恩賜。但它們也正是那些（參閱下一章和加拉太書 5:22），非但不是個人獨有的，而是所有基督徒都能同樣得到的恩賜。

哥林多前書 12:31-13:13 哥林多前書 12:31–哥林多前書 13:13. 愛的卓越之處 **我還要指示你們一條最妙的道**] 字面意義是「我還要指示你們一條卓越非凡的道路」，即接下來所描述的愛的道路。這就是能使人將對最佳恩賜的熱切渴望與對自己所擁有的滿足感相調和的秘訣；這就是能使教會各個成員的不同能力為共同利益而和諧運作的秘訣。加爾文（Calvin）抱怨此處「不恰當的章節劃分」，並非沒有道理。本注釋開頭的詞句應屬於下文，而非上文。