Cambridge Bible 注釋｜哥林多前書 第四章

# 哥林多前書 第四章

哥林多前書 4:1 1. **人應當這樣看我們**（Let a man so account of us）：這句話的總結是：「我們不應當因著自己任何的資格而被看重，而應當單純地被視為『至高神的僕人』。」**和神奧秘事的管家**（and stewards of the mysteries of God）：字面意思是「管家」或「家僕」。參照德語的 Hauswalter（管家），源自 walten（管理），以及英語的 house-keeper。管家的職責，我們可從太 24:45 得知。他被指派分發福音的奧秘。這個詞源自一個表示「關閉、隱藏」的詞，在古希臘文明中用來指那些只允許受啟者參與的儀式，並對外界嚴格保密。著名的厄琉西斯奧秘（Eleusinian mysteries）就是其中一種，每五年在阿提卡的厄琉西斯舉行；羅馬的豐饒女神（Bona Dea）儀式，以及埃及和波斯起源的伊西斯（Isis）和密特拉（Mithras）儀式亦屬此類。（參見史密斯《古代文物詞典》中「Mysteria」條目。）這個詞在聖經中有兩種用法：(1) 指那些超出一般理解的事物；(2) 指那些先前隱藏在神旨意中，但已向相信福音的人啟示的事物。前者的例子可見於本信的林前 13:2 和 14:2，以及帖後 2:7 和啟 1:20。後者的意思則見於羅 16:25；弗 3:9；西 1:26 等。本段經文似乎同時包含這兩種意思。基督的僕人應當以祂福音真理的知識來餵養他們的百姓，這種知識（林前 2:10-16）只向屬靈的人啟示。在聖經中找不到這個詞具有現代希臘語中「聖禮」（Sacraments）的意義。在七十士譯本（LXX）中，它經常出現在次經中（如多比書 12:7；12:11），但在正典書卷中，它只出現在七十士譯本的但以理書 2:18-19；2:27-30；2:47，以及賽 24:16（這裡它翻譯了一個迦勒底詞，意為「隱藏的事」，在我們的和合本中譯為「秘密」），然而在賽 24:16，譯者（如同拉丁通行本（Vulgate）的譯者）似乎被迦勒底詞與希伯來詞的相似性所誤導。路德（Luther）、埃瓦爾德（Ewald）和英文譯本將該詞譯為「瘦弱」。在一些版本的希臘文箴言 20:19 中也發現了這個詞。關於與上述經文相似的情感，可參閱提多書 1:7 和彼得前書 4:10。

哥林多前書 4:1-7 林前 4:1-7。對基督僕人的真實評價及其工作的真正標準。在指出基督徒教師應當被看待的方式之後，使徒在本章中繼續指出那些傳講自己的人與那些傳講基督的人之間的實際區別，並敦促所有人過像基督一樣的生活，這樣當祂再來時，就不需要責備他們。

哥林多前書 4:2 2. **此外，對管家所要求的是**（Moreover it is required in stewards）：大多數抄本（MSS.）和譯本在此節開頭讀作。這樣，意思就是：「此外，在這個世界上，習慣上會仔細尋找一個值得信賴的人。」

哥林多前書 4:3 3. **我被你們論斷，或被人的判斷論斷，這都是極小的事**（But with me it is a very small thing that I should be judged of you, or of man’s judgment）：忠心無疑比任何其他職責都更迫切地要求。但進行這項調查的不是人的職權，而是神的職權。譯為「論斷」（judged）的詞與林前 2:14-15 中使用的詞相同，應譯為「受審查」、「被檢驗」。正如使徒「不能把話對哥林多人說，好像對屬靈的人」（林前 3:1），因為他們是「屬肉體的人」，「行事為人像世人一樣」（林前 3:3-4），所以他完全拒絕承認他們或任何其他純粹屬人的法庭有權調查他的動機。譯為「判斷」（judgment）的詞在原文中是「日子」（day）。作為「日子」在某種意義上等同於「判斷」的例子，我們可以引用拉丁語 diem dicere（指定審判日），以及我們的詞 daysman（仲裁者），如約伯記 9:33。喬叟（Chaucer）的《教士的僕人故事》（Chanonnes Yemannes Tale），第 15、16 行：「他問道：『借我一馬克，但三天，到期我會還你。』」以及荷蘭語 dagh vaerden（確定日期），daghen（傳喚），如在法律程序中。

哥林多前書 4:4 4. **我雖然沒有覺得自己有什麼錯，但這並不能稱義我**（For I know nothing by myself; yet am I not hereby justified）：**我雖然沒有覺得自己有什麼錯**（I know nothing by myself，丁道爾譯本為 I know nought by myself）意指我不知道自己有什麼過錯，如同拉丁語賀拉斯（Horace）《書信集》61 篇中的「nil conscire sibi」（問心無愧），或拉丁通行本（Vulgate）此處的 nil mihi conscius sum（我對自己一無所知）。「我對他一無所知」（I know nothing by him）等同於「我對他的品格一無所知」的表達在英格蘭北部很常見。在戴維斯（Davies）的《聖經英語》（Bible English）中可以找到這種表達在古英語作家中的例子。保羅使哥林多人明白，他並未意識到自己有任何故意的失職行為，如使徒行傳 23:1 所示。參閱哥林多後書 1:12。我們很難想像一個如此意識到自己許多軟弱的人（參閱林前 9:17，15:9；弗 3:8；提前 1:13，1:15）會認為自己完全沒有過錯。下一節暗示了相反的情況，我們在很久以後寫的一封書信中讀到（腓 3:13），他並不認為自己「已經完全」，而是努力追求他唯一的完美理想，即他的主耶穌基督的品格。**但這並不能稱義我**（yet am I not hereby justified）：金口約翰（Chrysostom）說：「我們可能犯下許多我們沒有意識到的罪。」因此，唯有神有權對我們的行為作出判決。

哥林多前書 4:5 5. **所以，時候未到，什麼都不要論斷**（Therefore judge nothing before the time）：這條誡命在此應用於教師與受教者之間的關係，這在馬太福音 7:1 和羅馬書 2:1 中普遍確立。我們的職責是聆聽神僕人的教導，藉著神的話語謙卑、坦誠、真誠地檢驗它，要「持守那美好的」（帖前 5:21）並付諸實行，但要避免一切對動機的審查和歸算，因為探察人心是唯獨神的特權。「學習不要論斷，因為我們不知道人心的秘密。我們憑著恩賜或與我們自身特點的契合來判斷人，但神憑著忠心來判斷。」——羅伯遜（Robertson）。

哥林多前書 4:6 6. **弟兄們，我為你們的緣故，把這些事轉用到自己和亞波羅身上**（And these things, brethren, I have in a figure transferred）：希臘文中譯為「轉用到」（in a figure transferred）的詞意指「改變形狀」。拉丁通行本（Vulgate）譯為 transfiguravi，威克里夫（Wiclif）譯為 transfigured，丁道爾（Tyndale）譯為 described in mine own person，日內瓦譯本（Geneva version）譯為 I have figuratively described in mine own person。保羅改變了人名，用自己和亞波羅代替了哥林多最受尊敬的教師，以便避免針對個人。但前幾章所闡述的原則應普遍適用。**免得你們自高自大，過於聖經所記的**（not to think of men above that which is written）：許多古抄本（ancient copies）中沒有「自高自大」（to think）這個詞。在這種情況下，我們必須翻譯為：「使你們在我們身上學到這條誡命：不可過於聖經所記的。」華茲華斯（Wordsworth）引用《失樂園》（Paradise Lost）第十一卷第 528 行作為此結構的例證：「遵守節制所教導的，不過度的規則。」**所記的**（is written）：即舊約聖經。我們無法確定此時新約的任何部分是否已寫成，除了兩封帖撒羅尼迦書信，以及可能寫給加拉太人的書信。新約中唯一將「聖經」（Scripture）一詞應用於新約書卷的地方是彼得後書 3:16。參閱林前 9:10；10:11；15:3-4；15:45；15:54。保羅要麼是指耶利米書 9:23-24，要麼是指那些論及神是所有知識來源的經文，例如申命記 17:19-20；約書亞記 1:8；詩篇 1:2；119:99-100；箴言 8:9 等。

哥林多前書 4:7 7. **使你與人不同的是誰呢？**（For who maketh thee to differ from another）：參閱約翰福音 3:27；雅各書 1:17。他們所領受的一切恩賜都來自神，這個事實自然排除了所有的誇耀或自滿。拉丁通行本（Vulgate）將「使你與人不同」（maketh thee to differ）譯為 discerno，其含義如上所述。這也闡明了我們英文詞 discern 在林前 11:29 中的意思，請參閱該處的註釋。**誇口**（glory）：或許更應譯為「自誇」（boast）。參閱林前 5:6 的註釋。

哥林多前書 4:8 8–16. 哥林多教師與保羅的對比 8. **你們已經飽足了，你們已經富足了**（Now ye are full, now ye are rich）：這裡我們看到使徒文風中一個顯著的感情突然轉變。他突然從「誇口」一詞中斷開，轉而進行一段生動而諷刺的呼籲。「我說『誇口』是理所當然的，因為誇口是你們最嚴重的罪，但這是誇耀自己，而不是誇耀神。你們現在所有的屬靈和屬世的需要都已滿足，你們已經富足，你們像君王一樣掌權。但在你們的自滿中，你們卻沒有想到那些使你們成為現在這樣的人的勞苦。但願你們真的如你們所想像的那樣！那麼我們或許可以期望我們的試煉、困苦、羞辱能有所減輕。但目前所有的悲傷、痛苦、羞恥都是我們的，而你們無論是事實上還是想像中，都在享受基督徒所擁有的一切美好事物，免於受苦，良心平安（羅 8:1），智慧，尊榮，內心的滿足。」譯為「飽足」（full）的詞有「飽享美物」之意（拉丁通行本（Vulgate）為 saturati）。有些編輯將此節讀作一系列問題。但肯定句的形式加強了這段經文的諷刺意味。**沒有我們**（without us）：雖然保羅讓哥林多人分享了他自己所享受的同樣的福分，但他卻沒有分享他們的福分。**我巴不得你們果真作王，叫我們也與你們一同作王**（and I would to God ye did reign, that we also might reign with you）：使徒並不認為他所遭受的逼迫和困苦本身是可取的，而只是達到目的的手段。邪惡的帝國若不經過衝突是無法被摧毀的，而基督僕人所遭受的苦難正是這場衝突正在進行的證據。但那些為真理而爭戰的人中最好的，可以合法地希望衝突結束，聖徒的統治開始。事實上，這種願望似乎就表達在「願你的國降臨」這句話中。

哥林多前書 4:9 9. **我想神把我們使徒擺在末後，好像定死罪的囚犯**（For I think that God hath set forth us the apostles last, as it were approved to death）：這是 1611 年原版譯本的讀法。我們現代的聖經則與丁道爾（Tyndale）和克蘭默（Cranmer）一樣，讀作「指定」（appointed）。參閱林前 15:31；詩 44:22；羅 8:36；林後 4:11。我們這裡可能像帖前 4:17 一樣，表達了使徒時代基督徒普遍期待基督迅速降臨的期望。我們知道（可 13:32），使徒的默示並不延伸到這個主題。無論如何，使徒們被描繪成角鬥士隊伍中的最後一批，被判處死刑（特土良（Tertullian）將這個詞譯為 bestiarios，「被指定與野獸搏鬥」，參閱林前 15:32），而整個宇宙，天使和人類，都是這場衝突的觀眾。參閱來 10:33；12:1。這個意象取自哥林多附近舉行的地峽運動會。參閱林前 9:24-27 的註釋。

哥林多前書 4:10 10. **我們為基督的緣故成了愚拙的**（We are fools for Christ’s sake）：更確切地說，是「因為基督」，即因為祂的教義，這教義被視為愚拙（林前 1:23；2:14）。**你們在基督裡倒是聰明的**（ye are wise in Christ）：威克里夫（Wiclif）譯為 Prudent，拉丁通行本（Vulgate）譯為 prudentes。幾乎不需要解釋這種語言是諷刺的。他們無疑是「聰明」的，因為他們省去了保羅「多有」的勞苦和憂慮（林後 11:23）。

哥林多前書 4:11 11. **直到如今，我們還是又飢又渴**（Even unto this present hour we both hunger, and thirst）：使徒要向他的歸信者指出基督徒僕人的真正榮耀。為基督的緣故勞苦和受苦是神僕人的標誌，而不是自負和自誇。

哥林多前書 4:12 12. **並且勞碌，親手做工**（and labour, working with our own hands）：請參閱佩利（Paley）的《保羅書信考證》（Horae Paulinae），哥林多前書第六章，關於這段經文與使徒行傳 20:34 中對以弗所長老的講話之間顯著巧合的詳細討論。儘管這些話是在不同場合說的，由不同作者記載，但我們發現其陳述完全一致。保羅在這封從以弗所寫的書信中，以及在那次在以弗所說的講話中，都提到他在那裡親手做工，而且在這兩種情況下，這句話都是無意中說出的。這種巧合是證明書信和敘述真實性的最佳證據。另請參閱林前 9:6 和徒 18:3；帖前 2:9；帖後 3:8。**被人咒罵，我們就祝福**（being reviled, we bless）：比較馬太福音 5:5；5:38-45；路加福音 23:34；約翰福音 18:23；彼得前書 2:23。

哥林多前書 4:13 13. **我們成了世上的污穢**（we are made as the filth of the world）：這裡譯為「污穢」（filth）的詞意指 (1) 清潔後被清除之物，以及 (2) 贖罪祭，一個被交付毀滅的人，像約拿一樣，為拯救與他同樣有罪的其他人。保羅並非聲稱自己是這樣的祭物，而是說他像一個祭物，因為藉著他的憂傷和苦難，許多靈魂被帶到基督面前。參閱歌羅西書 1:24，以及華茲華斯主教（Bp Wordsworth）在該處的註釋。**萬物中的渣滓**（and are the offscouring）：字面意思是「如同渣滓」。這個詞在原文中源自一個表示「摩擦、刮擦、剃除」的動詞。它與前一個詞有相似的含義：(1) 摩擦後被清除之物，(2) 為他人的益處而獻的祭物。蘇伊達斯（Suidas）在他的詞典中指出，在希臘人遭遇災難時，他們習慣將祭品投入海中，作為獻給海神波塞冬（Poseidon）的祭物，以平息其怒氣，並說：「願你成為我們的渣滓。」保羅藉著他所忍受的羞辱和困苦，將自己描繪成人類的渣滓，以便藉此為他們帶來無數的祝福。因此，多比書 5:18 說：「願錢財為孩子之故，如同虛無般被獻上」；伊格那丟（Ignatius）致以弗所書（第 8 章）說：「我是你們的渣滓」，即我為你們的緣故忍受這些苦難；類似地，在歸於巴拿巴的書信（第 6 章）中，所有這些地方都使用了相同的詞。**萬物中的**（of all things）：更確切地說，是「萬人中的」（of all men）。

哥林多前書 4:14 14. **我寫這些話，不是要叫你們羞愧，乃是像我所親愛的兒女一樣勸戒你們**（I write not these things to shame you, but as my beloved sons I warn you）：前面這段經文的目的可能會被誤解，因此使徒提到了他自己與哥林多教會之間的相互關係。他的目的不是責備，而是要他們改正生活。這是父親的勸誡，而不是一個理所當然憤怒的人的強硬言辭。

哥林多前書 4:15 15. **然而你們的父卻不多**（yet have ye not many fathers）：這裡有一個有趣的例子，說明基督命令的精神而非字面意義應當被遵守，而且一段經文不應被曲解以致與另一段經文相矛盾。「在地上不要稱呼任何人為父，」基督說（太 23:9）：這句話，正如本段經文所解釋的，是指不要以一種忘記萬有之源的心態去稱呼。**我在基督耶穌裡藉著福音生了你們**（in Christ Jesus I have begotten you）：即因為耶穌基督住在祂的僕人裡面，他們的工作就是祂的工作。參閱林前 3:5-9。

哥林多前書 4:16 16. **所以，我勸你們效法我**（be ye followers of me）：字面意思是「模仿者」。拉丁通行本（Vulgate）為 imitatores。保羅的謙卑並非虛假的，不像在基督教會中，虛假的謙卑常常取代了真正的福音謙卑。他敢於引用自己的榜樣，因為他的良心告訴他，他已誠實地努力執行他主的命令。

哥林多前書 4:17 17–21. 提摩太的使命，若無效，保羅本人將採取強硬措施 17. **因此我已打發提摩太到你們那裡去**（For this cause have I sent unto you Timotheus）：字面意思是「我打發了」，即在寫這封書信之前，參閱林前 16:10 的註釋。保羅對溫和而有些膽怯的提摩太的感情是他性格中一個顯著的特點。從他事奉的幾乎開始到結束，他沒有比提摩太更值得信賴、更親愛、更忠實的朋友，甚至連路加也不例外，也沒有人比提摩太更徹底地理解他的心意。參閱腓 2:19-20；2:22；帖前 3:2；提前 1:3；提後 3:10。值得注意的是，信徒與主之間的共同生活始終存在於保羅心中。如果提摩太是「忠心和蒙愛的」，那是在「主裡」；如果保羅有「行事為人」，那是在「基督裡」。關於提摩太的出身以及他與使徒的關係，請參閱提後 1:5 和徒 16:1。將會發現，這裡無意中作出的陳述與使徒行傳 19:22 精確一致。參閱佩利（Paley）的《保羅書信考證》（Horae Paulinae）在該處的註釋。**我所親愛、忠心的兒子**（my beloved son, and faithful in the Lord）：更確切地說，是「我在主裡所親愛、忠心的孩子」，暗示提摩太的歸信歸功於使徒，參閱提前 1:2；1:18；提後 1:2；這些地方都使用了這裡譯為「兒子」的同一個詞。**他必提醒你們**（who shall bring you into remembrance）：一個微妙的暗示，表明他們已經忘記了。**我在基督裡的行事為人**（my ways which be in Christ）：一個同樣微妙的暗示，表明這不僅僅是保羅的行事為人。**正如我在各處各教會所教導的**（as I teach every where in every church）：這是他們不應在哥林多被擱置的額外理由。

哥林多前書 4:18 18. **有些人自高自大，以為我不到你們那裡去**（Now some are puffed up, as though I would not come to you）：參閱林前 5:2 下面的註釋。正如哥林多後書整卷書所顯示的（例如，參閱林後 10:2），哥林多有些人貶低保羅的權威。這些人說服自己，他們已經如此損害了他的聲譽，以至於他不敢再到哥林多去，因此他們變得更加自作主張。但儘管保羅忍受了來自外部的輕蔑和侮辱，他卻要求內部的人對他的職分給予應有的尊重。他忍受了不信者和嘲諷者的責備：在他自己的人民中，他遵循「不要讓人輕視你」的誡命。佩利（Paley）評論了這段經文與哥林多後書 1:15-17；2:1 之間無意中的巧合。看來使徒的訪問曾有些不確定性。正是這導致他的一些反對者聲稱他永遠不會再在哥林多露面。

哥林多前書 4:19 19. **主若許可**（if the Lord will）：參閱雅各書 4:13-15，他「公正地嘲笑人類的魯莽，因為他們計劃十年後要做什麼，卻不確定自己是否能再活一小時。」加爾文（Calvin）在該處的註釋。羅馬天主教解經家埃斯蒂烏斯（Estius）也作了類似的觀察。**我所要知道的，不是那些自高自大之人的言語，乃是他們的能力**（not the speech of them which are puffed up, but the power）：那源自基督的能力，祂自己擁有影響人心靈的能力。這似乎是 **δύναμις**（dynamis）在保羅書信中更常見的含義。參閱羅 1:16；林前 2:4 等。它無疑包括行神蹟的能力，因為除了少數例外，福音的神蹟都是基督能力彰顯，為要將人類從邪惡的轄制及其後果中解救出來。

哥林多前書 4:20 20. **因為神的國不在乎言語，乃在乎權能**（not in word, but in power）：參閱林前 1:5 的註釋，該處使用的詞譯為「口才」。在上一節中，它譯為「言語」。如同我們的詞 sermon（講道）和 discourse（論述），它本身包含著內容和口頭傳達的概念。至於使徒所說的「權能」是什麼，我們幾乎不適合判斷。我們從小就對它們太熟悉了，以至於無法理解使徒的話語對那些聽見他們的人的心靈和生活必須產生多大的影響。我們可以將它們與使徒之後最早的基督徒作家最好的段落進行比較，從而獲得一些微小的概念；更可以將它們與當時希臘詭辯家和辯證學家的言論進行比較。保羅要提醒他的聽眾，神的國，即祂對人心的主權，不僅僅是智力上的事，更是靈性上的事。它不在於接受或建立某些命題，而在於對生命和良心的影響。

哥林多前書 4:21 21. **帶著杖**（with a rod）：這要麼是 (1) 某些解經家（如金口約翰（Chrysostom））認為，是指將悖逆者交給撒但的決心（參見下一章）。如果是這樣，上一節的「權能」一詞必須包括傷害的能力。但更好的解釋是 (2) 將此表達指使徒若來時沒有看到改善跡象，將被迫使用的嚴厲言辭。這最符合他將自己描述為與哥林多教會之間的父子關係，當然也包含管教的觀念。參閱林前 4:15，並比較箴言 13:24；23:13-14 等。本節末尾的「溫柔的靈」證實了後一種解釋。字面翻譯是「在杖中」，指使徒將以何種精神前來。「我是要帶著管教的靈來到你們這裡，還是帶著溫柔的靈呢？」