Cambridge Bible 注釋｜雅歌 第八章

# 雅歌 第八章

雅歌 8:1 願你如我的兄弟] 「如」字應可省略，因其可能是前一個詞末尾字母的偶然重複。她希望她的愛人是她的兄弟。她希望她的愛人能像兄弟一樣與她親近，這似乎不太可能。她所渴望的是自由地愛他並表達那份愛。如果他是她的兄弟，她就會有那份自由。在貝都因人中，只有同母異父的兄弟和父親的兄弟的兒子才有權親吻少女。參 Wetzstein, ZDMG. XXII. pp. 93, 108。這種願望似乎與雅歌是婚禮後所唱歌曲的集合的觀點完全不符。我在外頭遇見你，我就與你親嘴] 更好的翻譯是：「這樣，我在外頭遇見你，就可以親吻你，卻沒有人會輕視我。」在這種情況下，她表達愛意並非不合少女體統，也無可受輕視之處。

雅歌 8:2 2. 新娘欣喜地想像著，在這種情況下，她將與他有親密的往來。誰會教導我] 這裡的動詞可以是第三人稱單數陰性，如欽定本（A.V.）所採納；也可以是第二人稱單數陽性，如拉丁通行本（Vulgate）和他爾根（Targum）所採納。若採後者，翻譯將是「你將教導我」，或如修訂本（R.V.）旁註：「願你教導我」。若採前者，其意應是書拉密女的母親會教導她如何扮演未婚妻的角色；若採後者，則指她的愛人能將他的智慧傳授給她。然而，無論哪種情況，她希望他曾是她的兄弟的願望都必須被理解為已放棄或被遺忘；而在後者情況下，這種對所愛之人智慧的推崇是否為東方特徵，仍值得懷疑，除非此教導是指農業方面的指導，如 Oettli 所建議，並比較 賽 28:23-28 和 歌 7:12。這顯然過於平淡。但在 歌 3:4 中，「直到我將他領到我母親的家」這句之後接著「進入那懷我者的內室」，而七十士譯本（LXX）和西利亞文本（Syriac）在此處確實有這些詞，取代了「誰會教導我」。這種讀法將使整個子句與 歌 8:1 的願望保持一致，很可能應予接受。我石榴汁釀的酒] 更確切地說，是我的新石榴酒。**עָסִיס**（‘âsîs）是指在榨酒機中榨出並迅速發酵的葡萄或其他水果汁；參 賽 49:26，「他們必喝自己的血，如同喝**עָסִיס**（‘âsîs）一樣」；珥 1:5；珥 3:18；摩 9:13。Tristram (Nat. Hist. p. 388) 論及石榴時說：「石榴汁過去和現在仍被榨取作為清涼飲料或果子露，有時也發酵成淡酒。現在東方常用石榴汁加糖或香料，然後過濾再發酵。石榴酒不耐久存，且酒精度很低。」

雅歌 8:3 3. 新娘在此以不同的詞語重複她在 歌 8:1 中已說過的話，她沉浸在對先前僅視為可能之事物的預期中，在狂喜中轉而使用第三人稱代詞，儘管她此前一直在對她的愛人說話。

雅歌 8:4 4. 耶路撒冷的眾女子啊，我囑咐你們] 更確切地說，如修訂本（R.V.）：「我囑咐你們……不要激動愛情，等它自願。」這節經文重複了 歌 2:7 和 歌 3:5，不同之處在於，這裡不是 **אִם**（’im）=「不要」，而是 **מַה**（mah）=「為何」。欽定本（A.V.）將此 **מַה**（mah）翻譯為「不要」。參 伯 31:1，其中一個疑問詞 **מַה**（mah）被七十士譯本（LXX）翻譯為「豈不？」，被拉丁通行本（Vulg.）翻譯為「不」。但從形式上看，我們的子句是疑問句：「你們為何要激動或喚醒愛情，直到它自願呢？」即，你們看，在時機未到之前試圖激發愛情是完全不必要的。你們的經驗必須教導你們，過早嘗試激發愛情是多麼徒勞，以及它在適當時候必然會被喚醒。

雅歌 8:5 5. 曠野] 即村莊周圍未經耕種的開闊牧場。這對 Budde 來說又是一個難以克服的困難，正如 歌 3:6 中相同的詞語一樣。Siegfried 大膽地試圖克服這個困難，他說打穀場位於 **מִדְבָּר**（midhbâr）中，而在 Wetzstein 的記載中，婚禮隊伍據說從穀倉走向打穀場。但不幸的是，這個隊伍（如果它是一個隊伍）被描述為從 **מִדְבָּר**（midhbâr）而來。此外，將打穀場視為 **מִדְבָּר**（midhbâr）的一部分是聞所未聞的。靠著她的良人] 即她因旅途疲憊而支撐著自己。我叫醒你] 這節經文最後幾個子句中的「你」（thee）和「你的」（thy）在馬索拉文本（Masoretic text）中是陽性，因此使書拉密女向新郎說話。但西利亞文本（Syriac），許多注釋家都遵循，將這些代詞讀作陰性。這是一個元音問題，因為輔音文本在兩種讀法中是相同的，而且很可能陰性後綴是正確的，因為除了新娘的母親之外，此前沒有提到任何人的母親，而且這些詞更適合新郎而不是新娘。這個子句應如修訂本（R.V.）翻譯：「我叫醒你。」愛人靠近少女的家時，指出對他來說值得紀念的地方。在這棵蘋果樹下，他或許曾親吻她醒來。參 Tennyson 的《睡美人》。這比「我在這裡第一次喚醒你的愛」更好。那裡] 即那邊，不是在蘋果樹下，而是在他們正靠近的房子裡。你母親在那裡為你生產：在那裡，那懷你者為你生產] 更確切地說，如修訂本（R.V.）：「你母親為你受生產之苦，那懷你者在那裡受生產之苦。」

雅歌 8:5-7 第八章 5-7 節。在愛的力量中歸來。這些經文所描繪的場景是書拉密女與她的愛人回到村莊。當他們靠近時，她因疲憊而依偎在他身上，被一些村民看見，他們在 歌 8:5a 中提出問題。愛人同時緩緩前行，當他們走近時，他指出一棵蘋果樹，他曾在那裡發現她睡著並喚醒了她，然後當他們看到她的出生地，她母親的家時，他指向那裡。在 歌 8:6-7 中，書拉密女發出了對愛的偉大頌歌，這是本書的高潮和榮耀。因為她心中感受到的這種愛的力量，她懇求她的愛人將她緊密地與自己結合。對於 Wetzstein-Budde 理論來說，這些經文充滿了難以克服的困難。這裡的個人細節無法融入一般婚禮歌曲的集合中，該觀點的倡導者只能將它們視為純粹的片段集合。如上所述，一切都簡單、易懂且自然。

雅歌 8:6 6. 由於印章不是印在心上，也不是印在手臂上，我們必須理解這裡指的是用繩子繫在脖子上（創 38:18）並佩戴在胸前，或戴在手指上的戒指印章（耶 22:24）。後者解釋了新娘的要求。她希望以最親密的方式與她的愛人結合，並被視為他最珍貴的財產。參 哈 2:23。Budde 或許正確地認為，第二個 **חֹתָם**（châthôm）=「印章」應替換為 **צָמִיד**（tsâmîdh）之類的詞，意指手鐲。參 Tennyson 的《磨坊主的女兒》（Miller’s Daughter），其中愛人渴望成為他心愛之人耳中的珠寶：「她是磨坊主的女兒，她已變得如此珍貴，如此珍貴，我願成為那顫動在她耳中的珠寶。」愛情如死之堅強] 愛情如死亡般不可抗拒，無人能逃脫。嫉妒如陰間之殘忍] 嫉妒如陰間（Sheol）般無情，那是死者之地，無人能逃脫；參 箴 27:20。其意是，愛情和嫉妒對那些受其支配的人具有不可抗拒的力量。她提及嫉妒似乎表明她擔心自己的愛對自己造成的影響，如果他不與她不可分割地結合。其火焰是火焰的炭] 修訂本（R.V.）：「其閃光是火焰的閃光。」愛在心中燃燒，如同火焰。極其猛烈的火焰] 希伯來文 **שַׁלְהֶבֶת יָהּ**（shalhebheth yâh），即「耶和華的火焰」，意指一種超自然力量的火焰，由上帝點燃並珍愛。Ewald 相當有根據地建議我們應讀作：「其火焰是耶和華的火焰。」關於此思想，可比較 Browning 的《任何妻子致任何丈夫》（Any Wife to any Husband）：「並非因我眼漸暗，你便尋不著那愛，感謝祂，祂從未因祂從萬火之火中賜予我們的火花而蒙羞，並吩咐我們記住其源頭，只要那火燃燒不息，便無所畏懼，儘管其餘一切皆暗。」

雅歌 8:7 7. 眾水不能熄滅愛情，大水也不能淹沒愛情] 更確切地說，是「眾河也不能淹沒愛情」。翻譯為「淹沒」的詞語也可以指「沖走」（參 賽 28:17）：但由於愛情剛被比作火，而第一句中的水被說成不能熄滅它，因此似乎有必要將此句中的動詞賦予其也具有的「淹沒」的相似含義。參 詩 69:2。所有這些她都感受到了，她懇求她的愛人永遠不要讓她離開，否則她將完全孤獨，任憑無情嫉妒的狂怒擺佈。在這些經文中，我們看到了本書的高潮。即使 Budde 也說 歌 8:6-7 無疑包含了本書中對愛情最深刻的論述。愛情的感官層面完全退居次要地位，整個本性被不可抗拒地抓住，並與所愛之人不可分割地結合。但這還不夠。作者從一開始就一直在朝著這個宣告前進。因此，這種對愛情的倫理觀念應被視為所有前文的基礎，本書應被視為一個整體。這些話的作者必定對愛情抱持著一種理想，而那些將本書視為對婚姻感官層面進行專業讚美的歌曲集的人，即使在最簡單和最深刻的自然景觀描述中也必然會發現的粗俗，與這種理想是完全不相容的。而且這種理想對於一個婚姻僅僅是契約問題，新娘的聘金是驕傲之源（如同東方人至今仍是如此）的民族的道德生活來說，必定產生了非常重要的提升作用。這種對愛情本質的陳述，立即且不可避免地以一句箭一般的短語，譴責了當時的普遍觀點，這句話首先刺穿了華麗而縱慾的所羅門，然後直擊當時普遍習俗的核心。若有人為愛情捨棄他家中所有的財產，他必被全然輕視] 更確切地說，他必被全然輕視。字面意思是「人們必全然輕視他」，或「它」。Budde 在此只看到流行詩歌中的一個普通俗語。但它與前幾節經文的聯繫，無疑將其提升到遠超那個層次的地位。這是本書中最深刻論述的實際應用。但在任何情況下，它都不可能是上述婚禮中的俗語。在普通的東方婚禮上唱這些話，簡直是不合時宜的。

雅歌 8:8 8. 她沒有乳房] 她尚未達到適婚年齡。當她被提親的日子] 即當她被求婚時。參 撒上 25:39，修訂本（R.V.）。這段對話也與 Budde 的觀點不符，因為它顯然暗示了關於特定人物的特殊故事。它如何出現在一般婚禮歌曲的集合中，很難理解。 歌 1:6 中提到的兄弟們的憤怒，以及將他們的妹妹送到葡萄園，加上他們在此處的過度焦慮，很難是婚禮歌曲中經常發生並經常引入的情節。Budde 確實說，這裡不過是歐洲流行歌曲中母親非常明確地告知女兒已長大並尋求婚姻的東方版本。但這絕不是一個平行的案例。這裡處理的不是從童年到成年未被注意到的普遍成長事實。這裡處理的是只能由某些眾所周知的故事中相關事件來解釋的情況。

雅歌 8:8-9 8, 9. 書拉密女回憶起她兄弟們輕蔑的言論。

雅歌 8:8-14 第八章 8-14 節。回憶與勝利。這部分是那些有力支持雅歌是一系列戲劇性抒情詩而非連貫戲劇的觀點的章節之一。因為正如 Oettli 承認，在戲劇中為這樣的場景找到位置非常困難。但作為一首戲劇性抒情詩，它與 Tennyson 的《莫德》（Maud）幾乎完全相似，後者被他稱為情節劇，由獨立但相互關聯的詩歌組成。在第七部分中，我們有一首四節的歌曲，提及詩中主人公回憶起他父親和莫德的父親之間關於他未來婚姻的對話，如果後者的孩子（當時只是預期）證明是女兒的話。它像這裡的這首歌一樣突然引入，情節必須從這些詞語中推斷出來：「男人們一起喝酒，談論著我，『嗯，如果生個女兒，這男孩會有很多，就這樣吧』」；等等。遵循這個類比，我們必須想像新娘現在已回到家中，回憶起她過去聽她兄弟們（歌 1:6）對她說的話（歌 8:8-9）。因為那個小妹妹就是書拉密女本人，正如她在 歌 8:10 中選擇以牆的形象來形容自己所顯示的。然而，她回憶這些只是為了指出他們對她的擔憂是多麼不必要。在 歌 8:11-12 中，她最終表達了她對所羅門及其財富的輕蔑。在 歌 8:13 中，她的愛人呼喚她向他的同伴歌唱；歌 8:14 包含了她所唱的詞。

雅歌 8:9 9. 她若是牆] 即，如果她抵禦攻擊並保持她的貞潔，他們將以建造銀製的女牆或塔樓來獎勵她，即他們將裝飾她，或許是為了她的婚禮，因為古代新娘會戴上冠冕。她若是門] 即，如果她準備讓敵人通過她的防禦，那麼他們將用一塊香柏木板將她封閉起來。其意是，正如人們用木板橫閂門以防止其打開，使它無法移動，他們也將採取措施防止她屈服於她的軟弱。希伯來文 **דֶּלֶת**（deleth）嚴格來說總是「門」，從不是「門口」，後者是 **פֶּתַח**（pethach）。香柏木] 木板將是香柏木，因為這種樹的木材特別堅韌和耐用，完全不像柔軟的紅色美洲香柏木。

雅歌 8:10 10. 我是牆] 或，我曾是牆。新娘在此驕傲地宣稱她已證明自己是自身榮譽的充分守護者。她兄弟們所有的擔憂都是多餘的。那時我在他眼中，等等] 這句話最明顯的解釋是，書拉密女解釋她安全歸來，說：「我一直是一堵牆，我的乳房像高塔，那時我在他（我的壓迫者）眼中，如同尋得平安的人。」也就是說，他對待她，就像國王對待一座無法攻克的城市一樣，他締結了和平。這與新娘曾被所羅門的追求圍困，而她抵抗了這些追求的觀點非常吻合。這也解釋了 歌 8:11-12 中再次提到所羅門的原因。如果「他」被理解為指愛人，那麼其意將是：「當我展現我的貞潔和堅貞時，那時我在他眼中，如同尋得平安的人」，即我在我愛人眼中受到青睞。Budde、Siegfried 和 Delitzsch 在他們對本書的理論中，找不到對此子句令人滿意的解釋。

雅歌 8:11 11. 沿著同樣的思路，即愛情無法買賣，她將所羅門描述為一位擁有非凡財富的葡萄園主，她暗示他曾試圖將她納入他的財產。他失敗了，因為她的葡萄園，她唯一的財富，即她的身體和她的愛，都在她自己的掌控之中，所羅門將不得不滿足於他所擁有的物質財富。有些人認為這些經文是由新郎所說，但這不如新娘（她剛才回憶起她戰勝所羅門的勝利）繼續她的回憶那樣自然。所羅門有一個葡萄園] 這句話的含義可以用或不用動詞 **הָיָה**（hâyâh）來表達。這裡使用了動詞，有些人堅持認為所羅門因此被推回到過去，因此不能是書中的一個角色。但這並非必要；參 賽 5:1，其中動詞使用過去式來指一個仍在其主人擁有的葡萄園。那裡的動詞效果是表明葡萄園的擁有持續了一段相當長的時間。它涉及回溯。這裡似乎也是如此。新娘正在回顧她的過去。她剛才輕蔑地談論了她兄弟們的警惕和所羅門的財富。如果我們可以假設她的兄弟們是巴力哈們王家葡萄園的看守者，那麼她的思緒此時轉向那個葡萄園，其中所羅門的財富和她兄弟們作為看守者的關懷都得到了體現，將是非常自然的。在巴力哈們] Oettli 遵循 Rosenmüller 的觀點，認為這個地方與 猶 8:3 中的 Belamon 或 Balamon 相同，他說，它離書念、多坍和耶斯列平原不遠。如果看守者是書拉密女的兄弟，巴力哈們自然會在書念附近。他租給] 這只是「他給予」，沒有任何租賃的跡象；他將其交給看守者管理。每個人……要帶來] 更確切地說，如 Budde 精彩地翻譯：「任何人都可以從其果實中獲得一千舍客勒」，即任何出售果實的人都可以為此獲得一千舍客勒。 賽 7:23 並不平行，因為那裡提到的價格不是這裡的產值，而是葡萄園的價格，它將以與葡萄樹數量相同的銀舍客勒出售。

雅歌 8:12 12. 我的葡萄園，是我的] 這是一個強調的表達，指「我的葡萄園」，與所羅門的葡萄園形成對比，也表示這是她獨有的財產。在我面前] 仍在我的掌控之中，既未贈予也未出售（Oettli），並由我充分看守。所羅門啊，你必得一千，看守果實的必得二百] 更字面地說：「那一千歸你，所羅門啊，二百歸看守（或守望）果實的人。」其意似乎是：「所羅門啊，你可以保留你葡萄園的收入，看守者也可以得到他們看守的報酬，但我的葡萄園是你無法觸及的，我不需要我的兄弟或任何其他人來守護它。」

雅歌 8:13 13. 在這裡，新郎呼喚書拉密女，讓他的同伴，即那些前來祝賀他新娘安全歸來的朋友，聽她的聲音。你這住在園中的] 她應該被認為已進入花園。那是她以前選擇的地方，現在又再次成為她的選擇。Grätz 認為，而且很可能正確地認為，**חֲבֵרִים**（chabçrîm）應讀作 **חֲבֵרַי**（chabçraî）=「我的同伴」。前者沒有冠詞是異常的，而 **מ**（m）很容易因下一個詞的首字母 **מ**（m）的重複而產生。聽你的聲音] 更確切地說，如修訂本（R.V.）：「為你的聲音」。

雅歌 8:14 14. 她唱這節經文以回應這個要求。快跑] 這應是「逃跑」。Oettli 認為這暗示，正如新郎認為她的聲音可愛，並要求她向他的朋友展示，她也希望他展示他輕快的步伐。但這節經文的目的很可能是以新娘在 歌 2:17 中的回答來結束這首詩，當時他曾要求她讓他聽她的聲音。當他呼喚她讓他的同伴聽她的聲音時，她唱出了她在類似情況下曾向他提出的請求。