Cambridge Bible 注釋｜羅馬書 第十六章

# 羅馬書 第16章

羅馬書 16:1 羅 16:1-16. 推薦與多方問安 1. 我推薦] 字面意思為「但是」或「現在，我推薦」。此連接詞標誌著轉向一個新主題。非比] 嚴格來說，是 Phœbe。關於非比，除了本段經文所提供的資訊外，我們一無所知。她很可能是將這封書信帶到羅馬的人；因為沒有提到其他送信人，而且對她的突出提及暗示著她與這封書信的寫作有特殊關聯。詳情見下文。——早期基督徒歸信者似乎毫不猶豫地保留了洗禮前的名字，即使該名字（如本例）是異教神祇的名字。參見赫耳墨斯（羅 16:14）、尼利亞（羅 16:15），以及像底米丟（約三 1:12）這樣的衍生名字。是堅革哩教會中的一位僕人] 這裡的「僕人」一詞顯然不僅指僕役，非比在某種意義上是堅革哩社群中一位獻身的幫助者，很可能是一位有財富和影響力的人。——有充分證據表明，在使徒時代，存在著一個有組織的女性助手階層，從事聖工；特別參見提前 5:3-16。在使徒時代之後不久，小普林尼（Pliny）寫給圖拉真（Trajan）的著名書信指出，在庇推尼（Bithynian）的教會中，這樣的女性助手（ministræ）是眾所周知的；從特土良（Tertullian，約公元 210 年）時代起的兩個世紀裡，對她們的提及頻繁，並表明她們在救濟物質困境（主要針對女性）以及對女性慕道者的基礎教導方面被廣泛使用。她們通常透過按手禮被分別出來。一般來說，她們被要求年齡成熟（很少小於 40 歲），在大多數情況下，她們似乎是寡婦和母親。到 12 世紀，這個職分已在各地被廢除。（參見 Bingham 的《古物志》，第二卷，第二十二章。）——我們不能假定非比是後來意義上完整的女執事；但她的地位與後來的女執事相似，這至少是最有可能的。「教會」：這裡指基督徒的地方社群，這是非常常見的用法。堅革哩] 希臘文為 Cenchreæ：哥林多（Corinth）的東部港口。參見徒 18:18。——參見導論，第二部分，第一節。

羅馬書 16:2 2. 在主裡，照聖徒的體統] 基督徒對一位基督徒婦女應有的所有關懷和細膩。幫助她] 字面意思（在「幫助」的字面意義上）是「站在她身邊」。非比在羅馬的業務是什麼，我們完全不知道。可能涉及財產，並需要關於法律的查詢和指示。或者（儘管可能性較小）可能是宗教事務。一個幫助者] 字面意思是一個「擁護者」；一個站在他人面前的人。這個詞優雅地暗示了他們會「站在」非比身邊的請求：她曾「站在」許多有需要和受苦的基督徒面前。也曾幫助過我] 很可能是在某次生病的時候，就像他第一次訪問加拉太時，似乎因病耽擱，並引發了加拉太人同情的愛（加 4:13-15；那裡應讀作「因肉體的軟弱」；即「因為生病」）。

羅馬書 16:3 3. 百基拉和亞居拉] 最好譯作「百居拉和亞居拉」；提後 4:19 亦然。——關於這兩位傑出基督徒的已知歷史，請參見徒 18:2；徒 18:18；徒 18:26（除了這裡和林前 16:19 以及提摩太後書 4 章中對他們的提及）。亞居拉（其希臘文形式為 Akulas）出生於本都（Pontus）——另一位著名的亞居拉，舊約的希臘文譯者，也出生於此。他和他的妻子百居拉或百基拉，首次在哥林多遇見聖保羅；18 個月後，他們與他一同前往以弗所，在那裡他們都參與了亞波羅的教導：在這裡我們再次發現他們在羅馬；在聖保羅生命的最後幾天，他們可能又在以弗所（提摩太後書 4 章）。他們之後的歷史完全未知。他們是否是聖保羅的歸信者尚不確定。（參見導論，第一部分，第 17、23 節；第二部分，第 2 節。）——「百基拉是已婚婦女在兼顧家庭職責的同時，為教會的普遍服務所能做到的典範，正如非比是教會未婚僕人或女執事的典型。」（Dr. Howson，載於 Smith 的《聖經詞典》。）——百居拉名字形式的變化在羅馬人名中有很多類似的例子。

羅馬書 16:4 4. 他們為我的性命] 字面意思，且更佳的翻譯是：「他們為我的性命，將自己的頸項（不是頸項們）置於險境。」這是一個完全未知的場合，亞居拉和他的妻子曾為聖保羅冒生命危險。——「置於險境」：這個比喻是指將頸項或喉嚨呈給劊子手。這裡這個詞是否僅是比喻，我們無法確定。外邦的眾教會] 他們透過自己的奉獻，為這些教會保全了他們的使徒。

羅馬書 16:5 5. 在他們家裡的教會] 他們在羅馬的家，就像他們在哥林多的家（林前 16:19）一樣，可能有一個大房間（像耶路撒冷的「樓房」），專用於神聖崇拜，並供附近地區的基督徒使用，這些基督徒因此形成一個「教會」或聚會，這個聚會本身是「羅馬教會」的一個有機組成部分。毫無疑問，整個羅馬社群有一個中央聚會室，可能也是這種性質的（事實上，亞居拉的家可能就是這個中央聚會室），例如這封書信就會在那裡宣讀。——賓漢（Bingham，《古物志》，第八卷，第一章）收集了第一世紀基督徒聚會場所的提及。他清楚表明，有專門的房間用於聖潔用途，但並未清楚表明在那些早期，整個建築物是為崇拜而建造或專用的。毫無疑問，社會環境以及不宜將基督徒崇拜公然展示給異教徒的考慮，使得這在起初是一種自然而明智的做法。但猶太會堂的存在本身，也會使得在適當時候奉獻整個建築物同樣自然。最遲到第三世紀，這已很普遍。關於私人住宅中教會聚會的類似提及，請參見林前 16:19；西 4:15；門 1:2，或許還有下文羅 16:14-15。以拜尼土] 嚴格來說是 Epænetus：僅從本節經文得知。我們可以假設他不僅是「亞細亞初熟的果子」（見下文），而且是聖保羅親自歸信的，因此特別為使徒「所親愛的」。——參見林前 16:15。亞該亞] 更好的讀法是「亞細亞」；即嚴格意義上的亞細亞，羅馬行省，以弗所是其首府。參見徒 19:10；徒 19:22；徒 19:26-27；徒 19:31。歸於基督] 即作為歸信祂的人。

羅馬書 16:6 6. 馬利亞] Mariam 或 Maria。兩種形式都代表希伯來文的 Miriam。在福音書中，聖母在希臘文文本中總是或幾乎總是稱為 Mariam；其他馬利亞則稱為 Maria。——這是本章中唯一的希伯來名字。多多的勞苦] 字面意思是「勞苦」；這是指痛苦和努力的最強烈詞語。為我們] 更好的讀法是「為你們」。我們不知道這些「勞苦」的場合或原因。動詞是過去不定式，指一個明確的過去時期或危機。

羅馬書 16:7 7. 安多尼古和猶尼亞] 或者，可能是 Juntas，即 Junianus（縮寫形式，如 Lucas 縮寫為 Lucanus，Silas 縮寫為 Silvanus 等）。沒有異文，但希臘文的賓格可以是 Junia（陰性）或 Junias（陽性）。無法決定，但或許接下來的表達方式傾向於我們這裡有兩位基督徒男性的觀點。我的親屬] 當然是字面意義上的，只有這樣才能在這裡具有區別性。他們的名字分別是希臘文和拉丁文；但這在猶太人中是常見的（參見 Paulus、Crispus、Apollos 等）。我們可以假設他們至少是便雅憫支派的，如果不是聖保羅的近親的話。——關於他的「親屬」，我們在其他地方（本章之外）只聽說過他的外甥（徒 23:16）。與我一同坐監的] 嚴格來說，是「一同作戰的囚犯」。與西 4:10；門 1:23 中的詞相同。這個詞表明這些基督徒曾與聖保羅一同坐監（一個光榮的回憶），在基督徒職責和受苦的戰爭中。參見林後 6:5；林後 11:23，這些經文暗示了使徒許多（對我們來說）未知的監禁。後者特別具有啟發性，證明《使徒行傳》只是一個選錄的敘述。在使徒中是有名望的] 這些詞可能意味著 (1)「傑出的使徒」，或者 (2)「為使徒所熟知和尊敬的」。如果 (1) 是正確的，那麼「使徒」一詞（如林後 8:23；腓 2:25 的希臘文）是按其字面和更廣泛的意義，指「使者」，在這裡可能（如果是這樣）指福音的使者，一位宣教士。然而，林後 8 章和腓 2 章的上下文，其性質比這裡的上下文更清楚地解釋並證明了這種指稱。我們可以假設，如果 (1) 是他的意思，聖保羅在這裡會更自然地寫成「在眾教會的使徒中是有名望的」。因此，我們傾向於解釋 (2)：——這兩位基督徒，可能因為對聖保羅以外的其他使徒有特殊的愛心和幫助行為，而受到使徒群體的特別尊敬。在基督裡比我先] 這是對這些「資深聖徒」的美好而感人的致敬。

羅馬書 16:8 8. 暗伯利] 這個名字可能是 Ampliâtus 的縮寫，在某些文獻中出現。這個名字是拉丁文。

羅馬書 16:9 9. 烏爾班] 嚴格來說，是 Urbânus。英文譯本（E. V.）形式中的字母 -e 不應發音：它就像 Constantine 結尾的 -e，與陰性詞尾無關。英文譯本最好寫作 Urban。這個名字是拉丁文。士大基] 一個希臘名字，陽性。

羅馬書 16:10 10. 亞比利] 一個希臘名字。賀拉斯（Horace）在一個著名的段落中（《諷刺詩》，I. v. 100）使用它，作為猶太人中常見的名字。在基督裡是蒙悅納的] 即一個經過考驗並被證明是真實的，作為「基督的肢體」。或許他曾以堅強的信心忍受過特殊的苦難或悲傷。亞利多布家裡的人] 字面意思為「那些來自亞利多布家的人」。——亞利多布的名字是希臘文：我們對他一無所知。他可能是基督徒，也可能不是；後者稍微更可能。參見下一節，並參見腓 4:22。——「那些來自他」家裡或他的人，可能是他家中的奴隸和自由民中的歸信者。

羅馬書 16:11 11. 希羅天我的親屬] 參見羅 16:7 的註釋。這個名字是希臘文。拿其數家裡的人] 字面意思，如上文所述，是「那些來自拿其數家的人」。有一位臭名昭著的拿其數，是革老丟（Claudius）的自由民；另一位是尼祿（Nero）的惡劣寵臣之一。這兩位中的任何一位都可能是這裡受問安的基督徒僕人的主人；但這個名字很常見。革老丟的自由民此時可能已經去世，但他的家眷可能仍然存在。

羅馬書 16:12 12. 土非拿和土富撒] 希臘名字。這些基督徒婦女我們一無所知。她們很可能像非比一樣，是「教會的僕人」。在主裡勞苦] 在主裡勞苦（與羅 16:6 中譯為「多多的勞苦」是同一個詞）；因為「在祂裡面」，並在祂的同在和影響下工作。蒙愛的彼息] 一個希臘名字。值得注意的是，作為聖保羅無可挑剔的基督徒細膩的標誌，他沒有稱這位基督徒婦女為「我蒙愛的」。勞苦] 勞苦。過去不定式可能指向過去的某個特殊場合。或者彼息可能是一位年長的信徒，她的勞苦之日已經結束，現在被視為為基督所做的一項愛的行動。

羅馬書 16:13 13. 魯孚] 一個拉丁名字。這可能就是馬可福音 15:21 中的魯孚，亞力山大（Alexander）的兄弟，古利奈人西門（Simon the Cyrenian）的兒子。馬可似乎將亞力山大和魯孚列為在基督教會中眾所周知的人物，而且值得注意的是，他的福音書很可能是在羅馬寫成的。但這個名字很常見。在主裡蒙揀選的] 字面意思是「蒙揀選的」，等等。所有真正的基督徒都可以這樣描述（羅 8:33），但正如邁爾（Meyer）所說，這並不妨礙在一個品格或用處卓越的基督徒身上，對這個詞進行特殊而強調的使用。他的母親就是我的母親] 顯然，魯孚的母親（可能是古利奈人西門的妻子）因其特殊的基督徒仁慈而深受聖保羅的喜愛；這對他來說更為甜蜜，因為他的父母可能早已離世。

羅馬書 16:14 14. 亞遜其土、弗勒干、赫耳墨、帕特羅巴、赫耳墨] 其他方面均不詳。這些名字都是希臘文。——赫耳墨是《牧人書》（The Shepherd）的作者，這是一部著名的宗教浪漫小說，有時被比作《天路歷程》。但至少很可能《牧人書》屬於比這裡提到的赫耳墨晚一代的作品。——關於赫耳墨，請參見羅 16:1 的第二個註釋。與他們同在的弟兄們] 或許與他們一同組成一個「教會」，如羅 16:5 所述；請參見該處註釋。如果是這樣，下一節經文可能也類似地問候一個類似的地區「教會」，在另一個屋簷下聚會。

羅馬書 16:15 15. 腓羅羅] 一個希臘名字。猶利亞] 可能是腓羅羅的妻子。——這個名字（如猶尼亞的情況：參見羅 16:7 的註釋）可能實際上是 Julias，即 Julianus；一個男性名字。但緊接著提到「尼利亞和他的姊妹」，無論多麼輕微，都傾向於另一個方向。邁爾（Meyer）亦持此觀點。尼利亞] 一個希臘名字；是地中海在波塞冬（Poseidon）之下的一個次要海神的名字。參見羅 16:1 的第二個註釋。阿林巴] 一個希臘男性名字。與他們同在的眾聖徒] 參見羅 16:14 的最後一個註釋。在這長串名字的結尾，我們不禁要將其視為「基督教家庭情感」的一個高貴而美麗的例證。人們常說，一連串的名字，如「蘭斯洛特（Lancelot）、佩利亞斯（Pelleas）或佩利諾爾（Pellenore）」，帶有一種特殊的魅力；這裡也存在這種節奏感。但遠超於此的是，心靈之間純粹而強烈的屬靈親密感所帶來的魅力，這種親密感是由於擁有「一位主，一個盼望」而產生的，隨著福音的到來，它像一位來自天堂的全新而未知的訪客，觸動了疲憊的世界。我們可以引用許多來自後世基督教文獻的平行例子；但一個就足夠了——一位對聖保羅的聖愛和熱心有著不小程度的人，費利克斯·內夫（Felix Neff），「上阿爾卑斯山的使徒」，他臨終前對羊群的告別。在他去世前兩天（1829 年 4 月），「他幾乎看不見，卻在不同的間隔中，用大而不規則的字跡寫下了以下幾行，填滿了一頁：『再見，親愛的朋友安德烈·布朗（André Blanc）；安東尼·布朗（Antoine Blanc）；我深愛的佩利西耶家族（Pelissiers）；弗朗索瓦·杜蒙（François Dumont）和他的妻子；艾薩克（Isaac）和他的妻子；艾梅·德洛瓦（Aimé Deslois）；艾米莉·邦內特（Emilie Bonnet），等等，等等，亞歷山德琳（Alexandrine），和他們的母親——所有，所有在芒斯（Mens）的弟兄姊妹們——再見，再見。我正以完全的平安歸向我們的父（je monte vers notre Père）。——勝利，勝利，勝利，藉著耶穌基督。——費利克斯·內夫。』」（《生平》，圖盧茲，1875 年。）

羅馬書 16:16 16. 彼此親嘴問安] 彷彿回應使徒愛心問安所樹立的榜樣。聖潔的親嘴] 林前 16:20；林後 13:12；帖前 5:26；彼前 5:14 亦然。另參見徒 20:37。——親嘴作為友誼和敬意的標誌，在東方至今仍像以往一樣普遍。——在早期洗禮儀式中，會向新受洗者親嘴。（賓漢，《古物志》，第十二卷，第四章）。眾教會] 更好的讀法是「所有的教會」。他假定這種普遍的問安，是基於羅馬基督徒普遍的好名聲（參見羅 1:8）。他將其作為一個合宜的信息，傳達給這偉大首都的基督徒。

羅馬書 16:17 17-20. 特別警告某些錯誤教師 17. 弟兄們，我勸你們] 從本節到羅 16:20，是一個獨立的段落或部分。它包含一個簡短而懇切的警告，針對使徒在各地遇到並困擾他的邪惡——那些名義上的基督徒，卻是扭曲和迷惑人的教師，他們大膽或狡猾的努力。我們可以推斷，這種邪惡在羅馬才剛剛開始；否則書信中會更多地提及它。萊特富特主教（Bp Lightfoot）在腓 3:18 的註釋中，有充分理由認為這裡特別指的教師不是猶太律法主義者，而是與他們對立的——反律法主義者。「他們（本段經文中的人）被描述為……說著動聽的話（羅 16:18），自稱比別人更有智慧（羅 16:19），但在他們的智慧中卻不無辜。因此，他們似乎屬於羅馬書 6:1-23 和 14:1 至 15:6 主要針對的同一黨派。」[48] [48] 然而，我們認為，第 6 章中駁斥的觀點與第 14、15 章中糾正的觀點並不相同。在前一種情況下，聖保羅不作任何妥協；在後一種情況下，就抽象原則而言，他幾乎將自己與他所責備的人等同起來。因此，在本節中，我們認為羅馬人應當避免的反律法主義者是完全意義上的反律法主義者；他們在各方面都拒絕道德（以及儀式）律法；事實上，他們是後來在某些諾斯底主義形式中發展出來的異端——可能認為身體的行為對靈魂是無關緊要的。因此，他們可能與第 16 章中提到的人相符，但很難與第 14、15 章中提到的人相符。留意] 觀察；以便避開他們。參見腓 3:17，那裡使用相同的詞，但指向相反的意義——「觀察，以便跟隨他們」。分爭和絆腳石] 嚴格來說，且更佳的翻譯是「那些分爭和那些絆腳石」。他指的是在各教會中已經眾所周知，並開始在羅馬感受到的情況。與你們所學的教訓相背] 字面意思為「超越你們（強調）所學的教導」。（然而，「相背」正確地代表了希臘文。）——「你們」的強調似乎表明，那些錯誤的教師是，或將是，羅馬的訪客，而不是羅馬教會的原始成員。——「所學的」：指他們傳福音時。關於那個時間的問題，請參見導論，第一部分，第 17、23 節。「他們所學的教導」不能容忍任何真正的妥協，正是因為它本質上「不是人的話，而是神的話」（帖前 2:13）。參見加 1:6-10。遠避他們] 一種和平而有效的抵抗方式。——參見提後 3:5；約貳 1:10。但這些平行經文並不完全相同；因為本段經文似乎特別是告誡個別基督徒，不要作為學習者去聽從錯誤的教師。

羅馬書 16:18 18. 不服事] 或許這些詞（字面意思為「不作奴僕」）暗示了那些錯誤教師所宣稱的「自由」。意思是說，「他們確實拒絕了基督的束縛，但他們卻一直受制於自己的慾望。」參見彼後 2:19。——可能帶著類似的強調，他寫道「我們的主（主人）耶穌基督」。自己的肚腹] 參見腓 3:19。這些詞泛指肉體的自我放縱，無論是粗俗的還是輕微的。用花言巧語] 字面意思為「用他們甜言蜜語和巧言」。第一個詞指他們教義表面上的虔誠，第二個詞指表面上的合理性。那些老實人] 字面意思為「那些無惡意的人」；指那些不自覺有不良意圖，因此不懷疑他們的人。邁爾（Meyer）指出，聖保羅直到經過長期而充分的經驗後，才如此嚴厲地寫作。

羅馬書 16:19 19. 因為你們的順服] 這節經文有時被解釋為：「你們以特別順從聞名；這本身是好事，但可能被這些假教師濫用：因此，要確保你們的單純用在正確的地方，並保持警惕。」但這不太可能。因為 (1) 聖保羅不太可能，即使是順帶地，稱讚那種對任何教師都恭敬聽從（「順服」）的精神；(2) 單單這封書信就證明，事實上，羅馬基督徒「在悟性上是大人」；(3) 譯為「順服」的詞，在新約其他地方總是純粹的好詞；(4) 這節經文的結尾與所建議的解釋不符，後者反而會要求「單純（在聽從上）向善，但智慧（在警惕上）防惡」。更可能的是，這節經文可以意譯為：「這些異端迷惑那些單純的人。我不是說他們迷惑你們；因為你們對真理的衷心接受已廣為人知；我很高興這樣看待你們，無論我可能為其他人感到多麼悲傷。但即使對你們來說，一個警告也可能是適時的：不要被虛假智慧的誘人餌食所迷惑。在謙卑的信心智慧中深入；滿足於不被對根源是邪惡的智慧的認識所玷污。」已經傳開了] 字面意思是「已經傳開」。可能指的是他們第一次明確接受福音的場合。他們對真理的堅定而深刻的忠誠（「順服」），在那時已廣為人知。為你們] 字面意思是「關於你們的事」。這裡的「你們」是強調的，與那些可能讓聖保羅較少喜樂的人形成對比。但我願意] 參見上文倒數第二個註釋中的意譯。參見啟 2:24，那裡的話語可能暗示推雅推喇的假教師引誘信徒聽從他們，承諾揭示智慧的「深奧之事」；主說，這些深奧之事實際上是「撒但的深奧之事」。單純] 字面意思是「未受玷污的」。與太 10:16；腓 2:15（英文譯本：「無可指摘」）中的詞相同。最初的意思（沒有雜質）轉變為沒有不良動機，或（如這裡）沒有玷污的知識。

羅馬書 16:20 20. 賜平安的神] 參見羅 15:33 的註釋。這裡的神聖稱謂似乎指的是因錯誤教義而產生的紛爭（「分爭和絆腳石」）所帶來的苦難。賜平安的神將與那些藉著堅守一次交付的聖潔真理，而持守真正合一的人同在。將要踐踏撒但] 這裡無疑指的是救贖的第一個應許（創 3:15）。——「撒種的仇敵」已經被救贖主在祂得勝的工作中「踐踏」；而那勝利將在適當的時候，在祂的每個追隨者個人（「在你們腳下」）戰勝罪惡和死亡，並最終從所有試煉中得蒙拯救中實現。快了] 在永恆的「日子」裡，那日子近在眼前（羅 13:11-12），那時所有的「仇敵都將成為彌賽亞的腳凳」，並藉著祂成為祂聖徒的腳凳。願我們主耶穌基督的恩惠] 聖保羅可能打算在這裡結束書信。如果是這樣，我們可以假設他周圍的基督徒請求他加上他們的問安，使他有機會加上剩下的幾句話。但這個祝福是否與直接的上下文特別相關呢？意思是說，「你們有一場與錯誤的攻擊作戰。這場戰鬥很快就會結束；同時願你們主的恩惠在爭戰中與你們同在。」——「阿們」應當省略。

羅馬書 16:21 21-24. 問安 21. 提摩太我的同工] 參見腓 2:19-22，特別是這簡短提及這位使徒所深愛和尊敬的朋友與助手。他的名字出現在十一封書信中：羅馬書、哥林多前後書、腓立比書、歌羅西書、帖撒羅尼迦前後書、提摩太前後書、腓利門書、希伯來書。路求] 或許是古利奈人路求（徒 13:1）。他有時被認為是聖路加（Lucas）；但沒有充分證據支持此說。路求（Lucius）和路加（Lucas，Lucanus）是完全不同的名字。耶孫] 或許是帖撒羅尼迦的耶孫；徒 17:5-7；徒 17:9。所西巴德] 或許是庇哩亞的所巴特；徒 20:4。那位所巴特可能與聖保羅一同從哥林多出發，前往那裡提到的亞細亞之旅。我的親屬] 參見羅 16:7 的註釋。路求是羅馬名字；耶孫和所西巴德是希臘名字。

羅馬書 16:22 22. 我特土] 本節可讀作：「我特土問你們安，我在主裡寫了這封書信」；即，我（作為使徒的代筆人）以基督徒的精神，將其視為一項神聖的特權和愛的工作而寫。但英文譯本（E. V.）也符合希臘文，總體而言更為可能。特土有一個拉丁名字，可能是一位羅馬人，為羅馬教會所認識。這位代筆人突然插入自己的個人問安，顯得異常真實和生動。我代筆寫這封信] 在聖保羅的時代，由代筆人寫信非常普遍；如果聖保羅的眼睛有問題，這並非不可能[49]，他會更確定地使用這種幫助。他的習慣是（至少在他最早的書信中），在結尾親手寫幾句話。參見帖後 3:17。——參見加 6:11；那裡應譯為：「你們看我親手寫給你們的字是何等的大。」[49] 參見導論，第一部分，第 32 節。

羅馬書 16:23 23. 該猶] 與 Caius 相同的拉丁名字。這位該猶可能是馬其頓的該猶（徒 19:29），或是特庇的該猶（徒 20:4）；約翰貳書中的該猶也可能與其中任何一位相同。但這個名字非常普遍。我們可以相當確定這裡的該猶和林前 1:14 的該猶是同一個人。聖保羅這次訪問哥林多時，似乎就住在這位基督徒的家中；而且這是一個永遠向基督徒客人開放的家。或許「和全教會」這句話的意思是，聖保羅住在該猶家，導致許多其他基督徒訪客聚集在那裡，無論他們是否是哥林多居民。以拉都] 一個希臘名字。這可能不是使徒行傳 19:22（也可能是提後 4:20）中的以拉都，那位以拉都像提摩太一樣是聖保羅的助手。管銀庫的] 最好譯作「司庫」。以拉都在使徒歷史中幾乎是唯一一位來自尊貴階層的歸信者。參見徒 17:34，或許還有徒 13:12。參見林前 1:26。本城的] 哥林多。這簡短的詞語表明了寫信地點的顯赫。——參見導論，第二部分，第一節。誇土] 一個拉丁名字；（這裡的希臘文形式是 Kouartos。）誇土可能像特土一樣是羅馬人。我們只從這節經文認識他。弟兄] 字面意思是「這位弟兄」；即「我們的基督徒同伴」。

羅馬書 16:24 24. 願恩惠] 參見帖後 3:16，在實際結束前有類似的告別。我們大膽地建議，到此為止是代筆人所寫；然後聖保羅在某種意義上審閱了他這封偉大的書信；然後，或許親手加上了現在結束的狂喜頌讚，這頌讚以如此豐富的力量總結了許多重要的論點[50]。[50] 阿爾福德（Alford）引用了弗里茨舍（Fritzsche）的相同建議，並指出頌讚的措辭與其他已知是聖保羅親手寫的段落相似。

羅馬書 16:25 25-27. 對賜予並啟示普世救恩福音（藉著信心）者的最終頌讚 25. 願榮耀歸與] 這頌讚的結構不規則；因為在羅 16:27 中，希臘文的字面意思是「歸與獨一全智的神，藉著耶穌基督，願榮耀歸與祂，直到永遠。阿們」；而關係代名詞「歸與祂」是多餘的。（詳情請參見該節經文的註釋。）然而，實際意義是清楚的。整個頌讚是藉著聖子，將榮耀歸與永恆的父，因為祂賜予並顯明了普世的救恩（藉著信心），這救恩是先知所預言的，現在終於完全宣告了。——關於這頌讚所引發的問題，請參見導論，第二部分，第三節。堅固你們] 參見羅 1:11；帖前 3:13；帖後 2:17；帖後 3:3；彼前 5:10。另參見徒 14:23；徒 20:32。照著我的福音] 即按照聖保羅所教導的福音所啟示和應許的方式；這福音向信徒提供稱義，並隨之賜予神聖的聖靈及其幫助。——「我的福音」：與羅 2:16（參見該處註釋）；提後 2:8 中的詞相同。參見提前 1:11。傳耶穌基督] 這在語法上可能意味著 (1)「講述祂的傳道」（在這種情況下，它將是「我的福音」的解釋性短語）；或者 (2)「祂自己所傳的道」。在後一種情況下，參考又可能是 (a) 指主在世時的言論（例如約翰福音 3、6 章）；或者 (b

羅馬書 16:26
26. **如今**] 在彌賽亞的日子裡，並在祂作為**挽回祭**的位格中。參閱西 1:26。**藉著聖經**] 字面意義是「藉著（那些）先知性的經文」。這封書信，以及例如使徒行傳 13 章，是這些話語的最佳註釋。舊約作為彌賽亞的偉大預言和為祂的預備，是祂的使徒們無論走到哪裡，向外邦人和猶太人傳講的文本和依據。當外邦人先前對舊約一無所知時，傳講當然不會以舊約為起點；（參閱保羅在雅典的講道；）但即使在這種情況下，它也會盡快提出預言，既作為其憑證，也作為其文本。——我們曾聽到一位傑出的印度歸信者，一位具有卓越智力的人，無意中闡明了這節經文；他將自己最終擺脫婆羅門泛神論迷宮的原因，歸因於仔細研讀彌賽亞預言與福音歷史。**永生神**] 希臘文 **αἰώνιος**（aionios），譯作「永生」，或許回溯到羅 16:25 的「世世代代」（「æons」或「ages」）。意思是：「福音如今已照著那位安排並調整祂**護理**一切發展——過去、現在和將來——之旨意，被啟示和宣揚。」那位掌管一切時間的神，知道何時保持沉默，何時打破沉默。——這個形容詞在《新約》其他地方從未與「神」這個詞連用。——關於這個形容詞，請參閱羅 2:7 的進一步說明。**向萬國**] 字面意義是「向（或或許更好，為）萬國」。這裡特別指的是外邦人。**為要叫人信服真道**] 亦即，邀請那**信心**所蘊含的**順服**；那種對**救贖**條件的信靠接受，從某一方面來說，可以描述為「順服神的義」（參閱羅 10:3 的註釋）。這裡的思想並非主要指**信心**所引導的道德**順服**之路，而是指**信心**行動中的**順服**要素。在這簡短的詞句中，這封書信的偉大主題最後一次被提及。

羅馬書 16:27
27. **願榮耀歸與獨一全智的神**] 確實如此；儘管希臘文同樣允許譯作「歸與那獨一全智的神」。但斷言祂作為獨一（絕對）全智者的榮耀，與這裡語言的高度和豐滿更為和諧，而非斷言在所有真實或假想的神明中，唯有祂是智慧的。——這裡強調永恆的智慧，因為福音是其至高無上的表達。特別參閱弗 3:10 和提前 1:17（及其上下文）的深刻話語。另參閱「基督……神的智慧」，林前 1:24。——在猶大書 25 節，**「智慧」**一詞可能應當省略。**願榮耀歸與祂，直到永遠。阿們**] 剩餘詞語的字面順序和翻譯是——藉著耶穌基督，願榮耀歸與祂，直到永遠。阿們。這裡的結構因使用關係代詞「歸與祂」而變得複雜；無論關係代詞是指神還是指基督，情況都是如此。它指神似乎可以證明，(1) 羅 16:25 的開頭詞語，使我們期望在整個段落中將讚美歸於父；(2) 基督的名字出現在一個詞組中（參閱下一條註釋），該詞組表明祂的**中保**工作，作為讚美升到父那裡的管道。**藉著耶穌基督**] 邁爾（Meyer）將這些詞語與「歸與獨一全智的神」這個詞組緊密聯繫起來，並解釋為神絕對的智慧藉著耶穌基督而行動和啟示。但這雖然本身是永恆的真理，卻涉及一種足夠特殊的語法結構，以至於更明顯的解釋更值得推薦，即將「藉著耶穌基督」這些詞語理解為指神的兒子，作為我們感恩和讚美的管道。參閱羅 1:8。——我們現在解釋這種突兀的結構（參閱上一條註釋），就好像保羅完整地寫道：「如今，願榮耀歸與那能堅固你們的，等等，我們獻上感謝；就是歸與獨一全智的神，藉著耶穌基督；願榮耀歸與祂（即歸與神），直到永遠。」這段頌榮的結構不僅本身引人注目，而且事實上保羅和他的朋友們顯然沒有對其進行任何改動。其中沒有任何微不足道的異文。**直到永遠。阿們**] 參閱羅 1:25 和羅 11:33 等。這封偉大的書信以所有思想中最高的思想——神永恆彰顯和被承認的榮耀——作結，是理所當然的。阿們，願它如此。**結語**] **寫給羅馬人，等等**] 字面意義是：寫給羅馬人（即《羅馬書》）是從哥林多寫的，藉著堅革哩教會的僕人非比。這個古老的「結語」無疑符合事實。它與附在《哥林多前書》、《加拉太書》、《提摩太前書》後的結語不同，後者與各自書信的內容相矛盾；也與附在《帖撒羅尼迦書》和《提多書》後的結語不同，後者難以與內容協調。據說這些（保羅書信的）「結語」是五世紀主教尤塔利烏斯（Euthalius）的作品。因此，它們具有考古學上的趣味，但沒有歷史權威。（參閱斯克里弗納（Scrivener）的《新約文本批評導論》（Introduction to the Criticism of the N. T.），1874 年版，第 60 頁。）