Cambridge Bible 注釋｜詩篇 第118章

# 詩篇 第118章

這篇是哈利路詩（Hallel Psalms）的最後一篇，其中洋溢著歡欣鼓舞的感恩之情。發言者是以色列，或以色列的代表，他以民族的名義發言（詩118:10及以下）。正如古時在紅海之濱，百姓為奇蹟般的拯救一同獻上感恩，如今他們再次獻上感恩。正如那時他們歌頌的主要動機是認識到唯獨耶和華是他們的拯救者，如今亦是如此（詩118:14；詩118:23）。現在，他們像古時一樣，感覺這次拯救無異於一個神蹟；這種信念賦予他們對民族生命團結與延續的全新感受，以及對以色列在耶和華旨意中偉大命運的認識（詩118:17；詩118:22）。全以色列，無論是祭司還是百姓，都被吩咐一同讚美耶和華的慈愛（詩118:1-4）。唯獨祂是祂百姓的拯救者和力量（詩118:5-9）。周圍列國曾圖謀毀滅以色列，但徒勞無功；耶和華再次像古時一樣證明自己是他們的救主（詩118:10-14），歡樂的感恩之聲慶祝民族生命的更新（詩118:15-18）。莊嚴的敬拜者隊伍接近聖殿門口，宣告耶和華為他們所行的偉大神蹟（詩118:19-24）。隨著和散那（Hosannas）、祝福和感恩，敬拜在聖殿院中圓滿結束（詩118:25-29）。這篇詩篇顯然是為某個特殊的民族歡慶場合，由前往聖殿的敬拜者隊伍所唱。無疑，它是以對唱形式演唱的，正如以斯拉記3:11所描述的，詩班彼此應答：但各詩班或聲部之間的確切分配無法確定。然而，詩118:1-4可能是在隊伍出發時演唱的，每節的第一行由領唱者或部分詩班演唱，副歌由全體合唱，而詩118:5-18則在前往聖殿的路上以類似方式演唱，至少副歌部分由全體合唱。詩118:19顯然是隊伍接近聖殿時的呼喚，而詩118:20則是祭司從殿內的應答。詩118:21-25可能是在隊伍進入聖殿院中時演唱的；詩118:26是祭司對他們的祝福；而詩118:27-29或許最適合歸於隊伍及其領唱者。普遍認為這篇詩篇屬於被擄歸回後的時期，並且必定是為某個特殊而顯著的場合所作。這個場合不可能是歸回第一年的住棚節（拉3:1-4）或次年聖殿奠基（拉3:8及以下）；因為詩118:19-20預設了聖殿的存在。我們寧可認為是公元前516年聖殿的奉獻禮，或其後的逾越節（拉6:15及以下）。但最有可能的觀點是將這篇詩篇與尼希米記第8章所記載的住棚節盛大慶典聯繫起來。儘管參巴拉和多比雅嘲諷，以及周圍部落的積極敵意，耶路撒冷城牆的修復工作仍成功完成。這項工作於亞達薛西王二十一年（公元前444年）以祿月二十五日完成。尼希米以這些話結束他的敘述：「我們一切仇敵聽見了，四圍的列國看見了，就都懼怕，在自己眼中甚覺慚愧，因為他們知道這工作是出於我們的神」（尼6:16）。次月（提斯利月），住棚節以異常歡樂的方式慶祝。「有極大的歡樂」（尼8:14-18）。這篇詩篇的凱旋喜悅、為近期從周圍敵人敵意中得蒙拯救而獻上的感恩，以及其對這拯救唯獨歸因於耶和華幫助的清晰意識，與尼希米記所描繪的當時情境和感受驚人地吻合。詩篇118:25的確切詞語出現在尼希米的禱告中（尼1:11），別無他處，並且詩篇與尼希米記之間還有其他幾處思想和語言上的顯著相似之處將會被注意到。建築的比喻（詩118:22）自然會因近期城牆的建造而產生。最後，這篇詩篇與住棚節的聯繫也得到了這篇詩篇在該節期歷史性使用的證實。「在第二聖殿時期，詩篇118:25形成了節日的呼喊，用以在住棚節的前六天每天一次，第七天七次，莊嚴地環繞燔祭壇。這第七天被稱為『大和散那』（Hosanna Rabba）；不僅住棚節的禱告，甚至與棕櫚枝（Lulab）捆綁在一起的柳枝和香桃木枝也被稱為和散那」（Delitzsch）。Baethgen（巴特根）說得一點也不過分：「我相信可以自信地說，詩篇118篇首次演唱是在公元前444年住棚節的慶祝活動中。」Cheyne（切恩）認為「詩篇中洋溢的獨立精神和尚武熱情」指向公元前165年猶大·馬加比對聖殿的潔淨和重新奉獻（馬加比一書4:37-59；馬加比二書10:1-7）。Venema（維內馬），以及隨後的Rosenmüller（羅森米勒），將其歸於西門將敘利亞人逐出阿克拉（Acra）並以顯著歡慶慶祝勝利的時期（馬加比一書13:51；馬加比一書14:4及以下）。但這篇詩篇所散發的精神比聖殿仍受敘利亞駐軍在阿克拉控制時所預期的更為自由；並且詩118:8-9的宣告與猶太人急於與羅馬和斯巴達結盟的態度幾乎不符。這篇詩篇是路德（Luther）最喜歡的詩篇。「雖然整個詩篇和所有聖經對我來說都很珍貴，是我生命中唯一的安慰，但這篇詩篇對我特別有幫助。它幫助我擺脫了許多巨大的困境，當時無論皇帝、國王、智者還是聖徒都無法幫助我」（Tholuck）。它被指定為復活節的特定詩篇之一，部分原因無疑是因為它是逾越節所唱的哈利路詩的一部分，但更重要的是因為詩118:22提及基督，以及其許多語言，特別是詩118:23-24，明顯適用於復活的勝利。

詩篇 118:1 1. 如詩106:1（見注釋）；詩107:1；拉3:11。因為祂的慈愛……] 因為祂的慈愛……2節及以下。關於「以色列」、「亞倫家」、「敬畏耶和華的人」的三重劃分，參見詩115:9-13及其注釋。以色列] LXX（七十士譯本）如詩115:9讀作「以色列家」，並在詩118:2-4的「說」之後加上「祂是良善的」。因此，公禱書譯本（P.B.V.）與拉丁通行本（Vulg.）在詩118:2中作「願以色列現在承認，祂是恩慈的」。

詩篇 118:1-4 1–4. 呼籲全以色列一同讚美耶和華永不止息的良善。

詩篇 118:5 5. 我從困境中呼求耶和華：耶和華應允我（並將我安置）在寬闊之地。以色列曾被敵人圍困和騷擾（尼4:7及以下）：他們禱告（尼4:9），並得以自由行動，不受阻礙。參見詩18:19；詩31:8。耶和華（Jah）這個名字在此處以及詩118:14；詩118:17-19中被選用，或許是為了喚起出埃及的記憶。見詩118:14[76]。 [76] 欽定本（A.V.）和修訂本（R.V.）遵循東方或巴比倫的讀法，在第二行重複「耶和華」（Jah）。根據西方或巴勒斯坦的修訂本，馬索拉文本（Massora）將「耶和華」（jah）這個音節簡單地作為前一個詞的詞尾。

詩篇 118:5-9 5–9. 以色列如同一人發言；承認唯獨耶和華拯救了他們。有祂作盟友，他們無所畏懼。

詩篇 118:6 6. 引自詩56:9；詩56:11。希伯來書13:6引用。

詩篇 118:7 7. 耶和華在我這邊作我的幫助者] 參見詩54:4。這個表達是一個慣用語。它不僅表示「在我的幫助者之中」，作為眾多幫助者之一，而是「以我的幫助者的性質或身份」，「作為一群幫助者」。「祂將一類幫助者的特質總結在自己身上」（Cheyne）。因此我將看見……] 或作「我確實看見」，一個普遍的真理。參見詩54:7下及其注釋；詩59:10；詩92:11。

詩篇 118:8-9 8, 9. 投靠耶和華是好的，不要倚靠人……不要倚靠君王] 參見詩146:3；詩116:11；詩篇62；關於結構，見詩52:3的注釋。亞達薛西王曾給尼希米信件給波斯省長，並派騎兵護送（尼2:7-9），但這些並未阻止多比雅和參巴拉的敵意。尼希米屢次將他們陰謀的挫敗歸因於神的直接干預。

詩篇 118:10 10. 列國……] 比較「我們四圍的列國」，尼6:16。阿拉伯人、亞捫人和亞實突的非利士人，在尼4:7及以下特別提及。另參見拉4:7-23，可能指亞達薛西王統治時期更早的階段。但奉……的名……] 奉耶和華的名，信靠祂會證明自己是祂所應許的一切，我將他們剪除。動詞的確切含義不確定。時態是「生動未完成式」。從詩118:5；詩118:13清楚可知，危機已過，勝利已得。

詩篇 118:10-14 10–14. 以色列憑藉耶和華的力量，得以擊退敵人持續的攻擊。

詩篇 118:12 12. 如蜂群] 參見申1:44。他們被熄滅如荊棘之火] 他們的怒氣突然消散，被比作荊棘之火，猛烈燃燒後迅速熄滅。但前幾節和下一行的形式使我們預期對他們敵意的描述達到高潮，而不是描述他們的熄滅，LXX（七十士譯本）可能保留了真實的文本：他們像蜂群圍繞蜂蠟一樣圍繞我；他們像荊棘中的火一樣燃燒；奉耶和華的名，我將他們剪除。馬索拉文本（Massoretic text）的訛誤被Baethgen（巴特根）巧妙地解釋。他爾根（Targ.）「像荊棘中的火一樣燃燒」似乎保留了這種讀法的記憶。亞居拉（Aq.）、西馬庫斯（Symm.）、耶羅米（Jer.）、西利亞文本（Syr.）遵循馬索拉文本。

詩篇 118:13 13. 你猛烈地推撞我] 群體作為個體，向其敵人作為個體發言。以色列和敵人彷彿是兩名戰士在單獨搏鬥。參見彌7:8。

詩篇 118:14 14. 這些話取自摩西之歌（出15:2；參見賽12:2），喚起了以色列最偉大拯救的記憶，並暗示那位將他們帶出埃及的，仍然是他們的拯救者。

詩篇 118:15 15. 帳棚] 帳篷，即居所（詩91:10），除非是指朝聖者在耶路撒冷城外搭設的節期帳篷。「帳棚」這個譯法似乎將詩篇與住棚節聯繫起來，但該場合所用的「棚子」一詞是不同的。義人是以色列，從他們的呼召來看，與「惡人」相對，惡人是那些試圖藉著毀滅他們來阻撓神旨意的外邦人。參見詩33:1；哈1:13。詩118:15下，詩118:16是義人的歡呼，並基於出15:6；出15:12。

詩篇 118:15-18 15–18. 節日的歡慶，為耶和華保守民族生命而感恩。

詩篇 118:17-18 17, 18. 以色列是發言者。在他們更新的民族生命中，他們認識到這是耶和華的恩賜，將用於讚美祂（賽43:21）。他們的苦難是為了管教；神不會允許祂的百姓滅亡（耶30:11 = 耶46:28；哈1:12）。這些經文中的「主」是「耶和華」（Jah）。

詩篇 118:19 19. 如果將這段話僅僅視為在聖殿中敬拜的普遍願望，而不是呼籲殿內的祭司為即將到來的隊伍打開大門，那麼它的本來力量就被削弱了。參見詩24:7及以下。聖殿的門被稱為「公義的門」，因為它是公義之神的居所（參見耶31:23），祂從那裡（參見詩20:2）藉著拯救祂的百姓來彰顯祂的公義。見詩65:5的注釋。我將進入……] 我將進入其中，我將感謝耶和華。

詩篇 118:19-24 19–24. 隊伍已抵達聖殿門口，並尋求進入（19）。殿內傳來聲音提醒他們進入的條件（20）；進入聖殿院後，感恩的百姓再次讚美耶和華為他們所行的拯救神蹟（21–24）。

詩篇 118:20 20. 這是屬於耶和華的門；義人可以進入。重點在於「義人」。那些想要進入的人必須像住在其中的那位一樣公義。參見詩15:1及以下；詩24:3及以下；賽26:2。

詩篇 118:21 21. 我要稱謝你，因為你應允了我（修訂本）。並成為我的拯救] 再次提及出15:2。

詩篇 118:22 22. 匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。這是建築的比喻。「房角石」將牆壁連接在一起，是建築結構中最重要的部分。為此需要一塊又大又堅固的石頭。它與地基一同被提及（耶51:26；伯38:6），是地基的一部分（賽28:16）；因此這裡的含義可能是「地基的頭塊房角石」。但「房角的頭塊石頭」更自然地解釋為頂石（亞4:7），它不僅將牆壁連接在一起，而且完成了建築。以色列是「頭塊房角石」。世界的權勢將它棄置一旁，視為無用，但神卻命定它在祂世界國度的建造中佔據最尊貴和重要的位置。這些話表達了以色列對其在神旨意中的使命和命運的意識。「已成了」這個完成式是確定的完成式。憑著信心的眼睛，詩人看見神的旨意已經實現。我們的主在祂嚴肅警告法利賽人拒絕祂的後果時，將這段經文應用於自己（太21:42；可12:10-11；路20:17）。聖彼得也引用了它（徒4:11；彼前2:7）。另參見弗2:20。這種將原先指以色列的話語應用於基督的原則是，基督是以色列的真正代表，祂承擔並完成了以色列未能完成的使命。

詩篇 118:23 23. 這事……] 字面意思：這事是從耶和華而來的。詞序強調「從耶和華」。參見尼6:16，「他們知道這工作是出於我們的神」。奇妙] 無異於一個神蹟，明顯證明了耶和華對祂百姓的護理。見詩71:17的注釋。耶32:17；耶32:27也用同一個詞，指以色列從被擄中歸回的應許。「對你而言，沒有什麼是太難的（字面意思：奇妙的）」。

詩篇 118:24 24. 我們唯獨將這民族歡慶之日歸功於耶和華。參見賽25:9。「有極大的歡樂」是尼8:17對節日的描述。在其中] 或作「在祂裡面」。參見詩32:11。

詩篇 118:25 25. 耶和華啊，我們懇求你拯救！耶和華啊，我們懇求你使我們亨通！這是一個禱告，祈求耶和華繼續並推進祂已開始的工作。參見耶31:7。關於懇求的形式，參見詩116:4；詩116:16。欽定本（A.V.）的「現在」（Now）是一個懇求的語氣詞，而非時間副詞。現在賜下昌盛] 尼希米禱告的原話（尼1:11），「主啊，我懇求你……現在使你僕人亨通」。

詩篇 118:25-29 25–29. 誓言與禱告，祝福與讚美。

詩篇 118:26 26. 聖殿中的祭司祝福進入的隊伍。奉耶和華名來的，是應當稱頌的！重音正確地將「奉耶和華名」與「稱頌的」連接起來。參見詩129:8；申21:5；撒下6:18。藉著這些話和前一節的和散那（Hosanna，意為「現在拯救」），眾人迎接耶穌騎驢進入耶路撒冷（太21:9）。這篇詩篇可能已經獲得了彌賽亞的詮釋。和散那（Hosanna）是「神拯救君王」（詩20:9）；而「那將要來的」是彌賽亞的稱號（太11:3）。門徒們擴展了原文，喊著說：「奉主名來的王是應當稱頌的！」（路19:38；參見可11:10）。 [77] 和散那（**ὡσαννά**）代表了縮寫形式 **הוֹשַׁעְנָא**（參見詩86:2），**hôshã‘-nnâ**，它取代了詩篇中使用的完整形式 **הוֹשִׁיעָה נָּא** **hôshî‘âh nnâ**。見Dalman（達爾曼），《猶太巴勒斯坦亞蘭語語法》（Gramm. des Jüd. Pal. Aram.），第198頁。

詩篇 118:27 27. 耶和華是神，祂已賜給我們亮光] 祂已證明自己是「伊勒」（El），大能的神，如同古時在出埃及時一樣（出15:2）：祂再次驅散了災難之夜的黑暗，並向我們顯明祂恩惠的光。這裡可能暗示火柱（出13:21；參見尼9:12；尼9:19）；以及祭司的祝福（民6:25）。用繩索捆綁……] 顯然是勸勉為神的慈愛獻上感恩的某種行動。但其含義不確定。**chag**（節期），本義是朝聖節期，是否能指節期獻祭，這值得懷疑：祭壇的角是祭壇最神聖的部分，贖罪祭的血灑在其上（利4:7；王上1:50），似乎不可能將祭牲捆綁在上面：「直到」（‘ad）這個介詞，與「捆綁」這個動詞連用，很難簡單地表示「到」。已提出各種解釋。(1)「用繩索捆綁祭牲（並引導它）到祭壇的角」，或「直到它被獻祭，其血灑在祭壇的角上」；或「以至於充滿直到祭壇的所有空間」，指獻祭牲畜的數量。但這些解釋，除了給**chag**一個可疑的含義外，還需要對句子進行大量補充。(2) LXX（**συστήσασθε ἑορτὴν ἐν τοῖς πυκάζουσιν**），西馬庫斯（Symm.）（**συνδήσατε ἐν πανηγύρει πυκάσματα**）和耶羅米（Jerome）（**frequentate sollemnitatem in fronduosis**）將上面譯為「繩索」的詞解釋為「茂密的樹枝」（參見結19:11，以及利23:40中相關形容詞的用法，「茂密樹木的枝子」），指搭棚用的樹枝，或指住棚節敬拜者所攜帶的樹枝捆，後世稱為「路拉布」（Lulab）。因此，Cheyne（切恩）譯為「用樹枝捆綁隊伍，（踏上）祭壇的角」；Baethgen（巴特根）譯為「用樹枝連結舞蹈，直到祭壇的角」。據推測，節日儀式之一是圍繞祭壇的遊行或聖舞，敬拜者手持路拉布，揮舞它們以觸及祭壇的角。這些解釋同樣值得商榷，文本可能存在訛誤。

詩篇 118:28 28. 我要稱謝你] 更確切地說，我要感謝你，如詩118:29。這節經文是出15:2的另一個迴響。你是我的神] LXX（七十士譯本）如此。希伯來文本作「我的神啊」。前一行中「神」的詞是**El**，這裡是**Elôhîm**。在該節末尾，LXX重複了詩118:21。

詩篇 118:29 29. 詩篇以其開頭的讚美合唱結束。