Cambridge Bible 注釋｜詩篇 第116章

# 詩篇 第116篇

一、1. 蒙應允的禱告激發愛與終生讚美（詩116:1-4）。2. 耶和華藉著祂對詩人施恩的作為，證明祂忠於自己所啟示的品格，詩人現在可以期待在平靜的服事中度過漫長的一生（詩116:5-9）。二、1. 在他最深的困境中，他並未失去信心，現在他要為耶和華的憐憫獻上感謝（詩116:10-14）。2. 耶和華對祂所愛之人的眷顧，藉由詩人最近的經歷得到印證，他將在聖殿中公開履行他的誓言和感恩祭，以示感恩（詩116:15-19）。因此，本詩分為兩大主要部分，每部分又包含兩個次要部分。七十士譯本（LXX）和拉丁通行本（Vulg.）將本詩分為兩部分，按照他們的編號，詩116:1-9構成詩篇114篇；詩116:10-19構成詩篇115篇。將本詩分為兩部分無疑是錯誤的，但這也承認了在詩116:10開始了一個新的分段。「我信」與詩116:1的「我愛」相對應。詩篇115篇是一篇會眾禱告；詩篇116篇是個人為脫離瀕死危險而獻上的感恩。其語言是普遍性的，危險的確切性質並未顯明：最可能是疾病。在許多方面，本詩使我們想起希西家的感恩詩（賽38）。但無論是什麼，危險都曾極其嚴重，感恩也因此同樣真誠。詩人熟悉較早的詩篇，並自由地改編其中的語言（特別是詩18、27、31、56），但從他自己最近的深刻經歷中賦予其新的力量。其語言濃厚的亞蘭語色彩[75]，加上對早期詩篇的自由運用，指向一個較晚，甚至可能非常晚的寫作日期。然而，馬加比時期（1馬加比書7:13及以後）的哈西典人（Hasidaeans）不太可能是詩116:15中「聖徒」（**chasîdîm**）所指。 [75] 關於詩116:7的後綴形式，請參閱詩103:3及以後。詩116:12中的形式是標準的亞蘭語形式。參見Ges.-Kautzsch, Gramm. § 91, 2. R. 2。本詩的一部分用於婦女產後感恩禮拜。

詩篇 116:1 1. 字面意義為「我愛，因為耶和華聽見我的聲音，甚至我的懇求」：這是一種不尋常但並非不可能的表達形式，意為「我愛耶和華，因為祂聽見」等等。參閱約壹4:19（R.V.），「我們愛，因為祂先愛我們。」同樣在詩116:2（我將呼求）和詩116:10（我信）中，詩人以一種特殊的方式使用動詞，沒有明確的受詞。「我愛」是詩18:1的回憶，儘管那裡的希伯來文詞語不同。「我的聲音，（甚至）我的懇求」（如果文本無誤）是與常用短語「我懇求的聲音」（詩28:2；詩28:6；詩31:22；詩130:2；詩140:6）略有不同。公禱書譯本（P.B.V.）「我甚喜悅耶和華」在語言學上值得商榷，且力度較弱。

詩篇 116:1-2 1, 2. 蒙應允的禱告要求終生的愛與感恩。

詩篇 116:2 2. 因為……所以] 更好的譯法是「因為……並且」。側耳] 詩17:6及多處。我一生之久] 字面意義為「在我有生之日」（賽39:8）。參閱詩63:4，「在我生命中」。

詩篇 116:3 3. 死亡的繩索環繞我，陰間的痛苦（直譯：狹窄）抓住[直譯：找到]我。平行句法決定了詩18:5中「繩索」的意義，儘管「痛苦」（LXX **ὠδῖνες**）也是一種可能的譯法，且可能在此處是其意義。但在這裡，死亡和陰間可能被描繪成獵人，用繩套和網等待獵物，或將其驅趕到無法逃脫的峽谷中。參閱哀1:3。公禱書譯本（P.B.V.）錯誤地譯為「我將找到……我將呼求」。危機顯然已經過去。

詩篇 116:3-4 3, 4. 詩人在危險中的禱告。參閱詩18:4-6。

詩篇 116:4 4. 耶和華的名，比單獨的「耶和華」更具強調性，指祂所啟示的品格（出34:5），詩人向其呼求，且沒有徒然。

詩篇 116:5 5. 參閱詩111:4，以及其中提及的經文，所有這些都基於基本經文出34:6。

詩篇 116:5-6 5, 6. 耶和華的品格，在詩人的經歷中得以實現。

詩篇 116:6 6. 愚蒙人] 指那些因缺乏智慧和經驗而容易陷入危險的人。參閱詩19:7；詩119:130。七十士譯本（LXX）**τὰ νήπια**，嬰孩；參閱太11:25。我曾降卑] 參閱詩79:8；詩142:6。祂幫助我] R.V. 拯救。參閱詩116:13。

詩篇 116:7 7. 我的心哪，你當歸回你的安息] 放棄焦慮，恢復源於信靠上帝的完全平靜。安息一詞的複數形式表示完全徹底的安息。關於對靈魂的呼喚，參閱詩42:5，以及詩103:1及以後，這篇詩篇因其使用亞蘭語代詞後綴形式而與本詩進一步相關。厚待] 參閱詩13:6。

詩篇 116:7-9 7–9. 詩人藉著回憶上帝的憐憫來鼓勵自己。

詩篇 116:8-9 8, 9. 幾乎逐字取自詩56:13（因此轉為第二人稱），將「光」改為「地」，這是受詩27:13的啟發。在生命和光明之地自由喜樂地服事上帝，與他所懼怕的陰間生命癱瘓形成對比。參閱賽38:3；賽38:11。

詩篇 116:10-11 10, 11. 在極度困境中，詩人被迫認識到人類幫助的虛妄，但他從未失去對上帝的信心。這是普遍的意義，但解釋的細節仍有疑問。欽定本（A.V.）「我信，所以我說話」遵循七十士譯本（LXX）（**ἐπίστευσα, διὸ ἐλάλησα**），這在林後4:13中被聖保羅引用；但這種譯法必須放棄，因為在語法上站不住腳。總體而言，最好的譯法似乎是：「我信[或如R.V. 我相信]，因為我將說話：我曾極其受苦：我在驚慌中說，所有人都欺騙。」「我信」可以理解為絕對意義上的「我堅守對耶和華的信心」：但詩人顯然（參閱詩116:9）仍然記著詩27:13「我信我必在活人之地得見耶和華的恩惠」，那裡詞語的使用表明此處的意義應從詩116:9補充，「我信事情會如此」，即「我必在活人之地行走在耶和華面前」。儘管他遭受了極大的痛苦，他仍保留了這份信心。此外，「我在驚慌中說」是借用詩31:22，詩人在那裡承認他在危險中以為自己被耶和華離棄。「我在驚慌中說，我從你眼前被剪除。」我們的詩人是否在默默地將自己的信心與那位早期詩人失去信心形成對比？他沒有停止信靠上帝，但他學會了不依賴人。其他譯法有：(1) 「我信，當我說[說]『我極其受苦』時」：即，即使當我抱怨我的痛苦之嚴重，並發現自己被眾人離棄時，我仍保持信心。或 (2) 「我確信我會說（如此）；但至於我，我極其受苦」：即「他完全確信他遲早會記錄下為蒙拯救而獻上的感恩，如同詩116:5-9」（Cheyne）。所有人都說謊] 參閱詩60:11；詩62:9；羅3:4。

詩篇 116:10-14 10–14. 信心的勝利之後必須是感恩的獻祭。

詩篇 116:12 12. 「我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩呢？」這是達勒姆主教（1334-1345年）理查德·德·伯里（Richard of Bury）反覆自問的問題，他是他國家和時代最有學問的人，他以資助一群貧困學者來服事上帝和祂的教會作為回答。參見萊特富特（Lightfoot）的《北方教會領袖》（Leaders of the Northern Church），第105頁。

詩篇 116:13 13. 救恩的杯] 字面意義為「諸般救恩」；作為感恩祭（詩116:14）的一部分所飲的杯，為著偉大而多重的拯救。參閱逾越節禮儀中的「祝福的杯」（太26:27）。呼求] 更確切地說，是「宣告耶和華的名」，承認唯獨祂配得我的感恩。

詩篇 116:14 14. 本節重複為詩116:18，在七十士譯本（LXX）的最佳抄本中被省略，可能是在此處錯誤插入。其省略將使詩116:10-13的詩節長度與對應的詩116:1-4詩節一致；儘管如此，重複的感恩決心並非不合時宜。

詩篇 116:15 15. 聖民之死] 他們的死對祂而言並非無關緊要。參閱詩72:14。安提阿主教巴比拉斯（Babylas）在德修迫害中殉道，他唱著這些話迎接死亡。祂的聖民] 祂所愛的，或祂虔誠的人。參見附錄，註釋一。

詩篇 116:15-19 15–19. 耶和華對祂所愛之人的眷顧已在詩人的經歷中得到印證，為這些憐憫，他將在聖殿中公開獻上感謝。

詩篇 116:16 16. 字面意義為「我懇求你，耶和華，因為我是你的僕人。」祈求的感嘆詞自然會接續一個命令語氣，如詩116:4下半節「聽我」，或類似的詞語；但詩人轉而獻上感恩。你的僕人，[省略「和」]你婢女的兒子] 詩86:16亦然。「你婢女的兒子」是「你的僕人」的同義詞，但表示更親密的關係，因為「生在家裡的」僕人（創14:14）是最受信任的依賴者。參閱「上帝家裡的人」（弗2:19）。這不太可能是德里奇（Delitzsch）所認為的，暗示詩人母親的虔誠。解開我的捆綁] 他曾像一個被判死刑的囚犯，詩116:3。參閱詩107:10；詩107:14。

詩篇 116:17 17. 我要向你獻上……並宣告耶和華的名，如詩116:13。感恩祭] 參見利7:11及以後。

詩篇 116:18 18. 如詩22:25，強調公開承認感恩。參閱詩66:13。

詩篇 116:19 19. 你們要讚美耶和華] 哈利路亞，可能與七十士譯本（LXX）一樣，應移至詩篇117篇的開頭。