Cambridge Bible 注釋｜腓立比書 第四章

# 腓立比書 第四章

腓立比書 4:1 腓 4:1-7。帶著這樣的盼望和這樣的救主，願他們堅定不移，合一，喜樂，忘我，安息，禱告，神的平安就必臨到他們。1. 所以] 鑑於這樣的盼望和這樣的救主。親愛的] 省略「親愛的」，希臘原文中沒有這個詞；儘管語氣中確實有此意。「親愛的」這個詞是所有使徒作者都喜歡用的詞；是聖潔之愛的福音的一個特徵詞。保羅對他的歸信者和朋友使用了27次。所切慕的] 這個詞在新約中只在這裡出現，但其同源動詞出現在腓 1:6，腓 2:26，同源名詞出現在羅 15:23；林後 7:7；林後 7:11。這裡的稱呼充滿了深切的個人溫柔，以及渴望再次訪問腓立比的願望。我的喜樂和冠冕] 參見對馬其頓姊妹教會的類似話語，帖前 2:19-20；帖前 3:9；並參見林後 1:14。榮耀之日的思想引發了他對那時認出他的歸信者，並在主面前為他們歡喜的思想。顯然，他期望認識腓立比人，記得腓立比。這樣] 帶著我現在再次吩咐你們的信心和實踐。站立得穩] 與腓 1:27 中使用的動詞相同，請參閱該處注釋。這裡特別參見林前 16:13；加 5:1；帖前 3:8（在詞語和語氣上都非常相似）。基督徒在成長和事奉上從不停止，但在信心、盼望和愛上卻永遠站立得穩。在主裡] 銘記並實現你們與祂的生命聯合，祂是你們的平安、生命、盼望和君王。參見弗 6:10，並參閱本系列注釋。我親愛的] 字面意思，只是「親愛的」。當他從罪惡和錯誤信仰的悲觀景象轉向這些忠誠而愛主的聖潔真理追隨者時，他的心充滿了愛。他幾乎無法說出最後的愛語。H. 基督教的家庭情感。（腓 4:1）「當福音的偉大動機以其強大的力量減少激情的繁多和混亂時，它們也以同樣的能量擴展了所有的感受；或者，如果我們可以這樣說，以活力將生命的脈搏傳遍道德系統中更精微的血管：在接受基督教之後，心靈的冷漠感遠遠減少，意識也更加平穩；因此，必然地，個性也更加鮮明，因為生命更加豐富。因此，基督徒比其他人更能理解彼此，並且擁有更多的情感來作為交談的主題。心與心的比較將心與心緊密相連，並賦予友誼許多甜蜜和強烈的東西……「只要基督徒在精神和行為上真正展現他們主的特徵，一種生動的情感就會在其他基督徒的心中被點燃，彷彿所有完美的明亮原型都模糊地顯現出來……結論浮現在腦海中……這種家庭相似性……源於一個共同的中心，並且存在一個不可見的人物作為其原型，所有人都或多或少地分享著祂的榮耀。」艾薩克·泰勒（Isaac Taylor），翁加爾（Ongar）；《週六之夜》（Saturday Evening），第18章。

腓立比書 4:2 2. 我懇求] 修訂版（R.V.）作「我勸勉」。但這個更溫柔的英文詞很好地表達了這裡的整體語氣，而且希臘原文完全允許這種翻譯。例如，參見林後 12:8。請注意這個詞的重複。友阿蝶……循都基] 應讀作「友阿蝶」（Euodia），一個女性名字。在丁道爾（Tyndale）和克蘭默（Cranmer）的版本中，第二個名字寫作「Sintiches」，意圖（像「Euodias」一樣）作為男性名字。但在希臘銘文中從未發現過這樣的名字，也沒有「Euodias」，儘管這可能是從已知的名字「Euodianus」縮寫而來。友阿蝶（Euodia）和循都基（Syntychê）都是已知的女性名字，這裡所指的人顯然是女性，腓 4:3。—關於這兩位基督徒，我們除了這裡的提及之外一無所知。她們可能是像非比（羅 16:1）一樣的「女執事」；她們當然（見腓 4:3）是這位傳教士在腓立比工作期間的積極幫手。也許她們的積極性和因此贏得的名聲，導致了自負和相互嫉妒的誘惑；這種現象在現代教會中不幸地並不少見。—萊特富特主教（Bp Lightfoot）（關於這節經文，以及他版本的第55頁）評論了婦女在馬其頓福音傳播敘事中的突出地位；徒 16:13-15；徒 16:40；徒 17:4；徒 17:12。他證明了馬其頓婦女的社會地位和影響力比大多數古代社群更高。參見上文，導論，第13頁。這裡提到兩位婦女是腓立比教會的重要人物，這與《使徒行傳》的記載確實是一個有趣的巧合。—作為一種解釋上的奇特之處，埃利科特（Ellicott）（也見萊特富特，第170頁）提到了施韋格勒（Schwegler）的猜測，即友阿蝶和循都基實際上是教會黨派的名稱，這些名字是設計出來且有意義的。這個理論當然認為我們的書信是後代偽造的，旨在作為一個和解的文本。「人們還會說些什麼呢？」在主裡同心] 她們必須放下怨恨和偏見，在與基督共同聯合的力量和平安中。

腓立比書 4:3 3. 我也求] 更好的翻譯是「是的，我請求」或「我懇求」（如同我們禮貌地使用這個詞）。也] 保羅正在盡其所能「幫助」他的兩位歸信者；他在腓立比的朋友也必須「幫助」。真實的同伴] 這個人只能憑猜測來辨認。他可能是腓立比的一位主要監督（腓 1:1）。他可能是以巴弗提，正如萊特富特主教（Bp Lightfoot）所建議的；保羅不僅口頭上，而且以書面形式委託他執行這項任務，作為一種憑證。一個奇特的猜測，早在亞歷山大的革利免（St Clement of Alexandria，二世紀）時代就有了，認為他是保羅的妻子[26]；而且奇怪的是，較古老的拉丁譯本有 *dilectissime conjux*，「最親愛的伴侶」。但 *conjux* 這個詞，就像「伴侶」一樣，具有彈性和模糊性，而且形容詞是陽性的。這裡希臘文形容詞的形式，以及哥林多前書第七章中保羅在幾年前獨身的明確聲明，更不用說如果他已婚，他的妻子住在腓立比的可能性很小，這些都足以駁斥這種解釋。另一個猜測是，譯為「同伴」的詞 *syzy̆gus* 或 *synzygus* 是一個專有名詞，我們應該翻譯為「西西古，名副其實」。但這雖然可能，卻不太可能；在銘文或其他地方都找不到這樣的名字。[26] 雷南（Renan）在這裡翻譯這些詞（《聖保羅》，第148頁）為 *ma chère êpouse*。參見薩蒙（Salmon），《新約導論》（Introduction to N. T.），第465頁注釋。威克里夫（Wyclif）的譯文「the german felowe」在現代人看來很奇怪；它的意思是「你，真正的（genuine）同志」。幫助那些婦女] 字面意思是「幫助她們」（陰性）。「她們」指的是友阿蝶和循都基。這種幫助將以個人交談和勸勉，並伴隨禱告的方式進行。她們] 修訂版（R.V.）很好地表達了希臘原文，因為她們。與我一同勞苦] 字面意思是「與我一同奮鬥」。這個動詞與腓 1:27 中的動詞相同，請參閱該處注釋。友阿蝶和循都基在他們的城鎮中忠心耿耿地協助傳教工作，也許是特殊「恩賜」的分享者（見徒 21:9），或者只是作為她們女性鄰居的勸勉者和教導者，可能也在愛的勞動中為貧困歸信者的物質需求服務。像堅革哩的非比（羅 16:1）一樣，她們可能也是女執事。參見附錄C。在福音上] 參見腓 1:5，腓 2:22；以及下文，關於腓 4:15。與革利免] 這是否意味著「幫助她們，也讓革利免和其他人幫助」，或者「她們與我一同在福音上勞苦，革利免和其他人也一同勞苦」？語法上對這個問題是中立的。總體而言，第一種解釋似乎最符合上下文，因為它仍然關注友阿蝶和循都基之間的分歧，而第二種解釋幾乎沒有做到這一點；而且這種分歧顯然是一個重要而令人擔憂的事實，不應輕易帶過。「革利免」（Clement），希臘文 *Clêmês*：—我們對他的身份沒有確切的了解。這個名字很常見。俄利根（Origen，三世紀）斷言他就是後來羅馬的主教革利免，也是《致哥林多書信》的作者，這可能是現存最早的教父著作。優西比烏（Eusebius，四世紀）也暗示了同樣的信念。這並非不可能，因為一位腓立比的基督徒，遷徙到包羅萬象的首都，很可能隨著時間的推移成為那裡的主牧。但羅馬革利免生平和工作的年代細節模糊不清，有些證據顯示他一直活到公元120年左右，比這封信晚了半個多世紀：如果這是事實，這種長期的事奉很可能會被教會歷史學家注意到。在他的書信（約47章）中，他特別恭敬地提到了保羅；這也許是支持其身份的最有力論點；但肯定不是決定性的。參見萊特富特（Lightfoot），《腓立比書》，第168頁。生命冊上] 參見啟 3:5；啟 13:8；啟 17:8；啟 20:12；啟 20:15；啟 21:27；以及路 10:20。並參見出 32:32-33；詩 69:28；詩 87:6；賽 4:3；結 13:9；但 12:1。將這些經文與此處比較，結果似乎是保羅在這裡指的是主「認識誰是祂的人」（提後 2:19；參約 10:27-28），無論是今生還是永恆。啟示錄中除了啟 3:5 之外的所有經文，都清楚地支持將此短語指為真正聖徒最終得救的確定性；特別是啟 13:8，啟 17:8；但 12:1 和路 10:20 也是如此。啟 3:5 似乎指向另一個方向（參見特倫奇（Trench）對該經文的注釋）。但鑑於啟示錄中其他提及「冊」的地方，腓 3:5 的語言很可能只是一種生動的斷言，即所提及的名字將被記錄在一個不可磨滅的冊子上。出埃及記 32 章和詩篇 69 篇當然明確證明了從神「所寫的書」中被塗抹的可能性。但至少不確定那裡所指的書是否是暫時生命的記錄，而非永恆生命的記錄。—實際上，使徒在這裡談到革利免和其餘的人，他們已經為自己在「永生」中的份和產業提供了傑出的證明，而「永生」就是「認識獨一的真神，並祂所差來的耶穌基督」（約 17:3）。—「名字」這個詞有力地暗示了神聖之愛的個體性和特殊性。

腓立比書 4:4 4. 你們要靠主常常喜樂。] 參見腓 3:1，並參閱注釋。常常] 這個詞是反對將「喜樂」翻譯為「再見」的有力論據。「常常」在這種語境下會顯得奇怪和不自然。並參見帖前 5:16。他在此引導他們超越所有不確定和波動的喜樂理由，歸向那位是信徒靈魂至高無上、永不改變的喜樂之源，超越所有環境和感受的變化。

腓立比書 4:5 5. 謙讓] 修訂版（R.V.）作「寬容」；旁注作「溫柔」；威克里夫（Wyclif）作「忍耐」；丁道爾（Tyndale）和克蘭默（Cranmer）作「溫和」；日內瓦譯本（Geneva）作「忍耐的心」；雷姆斯譯本（Rheims）作「謙遜」；拉丁譯本作 *modestia*；貝扎（Beza）作 *aequitas*；路德（Luther）作 *Lindigkeit*。這個詞充滿了趣味和意義，非常難以翻譯。或許「寬容」（forbearance），儘管不夠充分，但仍是一個不錯的譯法。它實際上意味著體諒，一種在記住他人時忘記自我，並樂意放棄純粹個人自我主張的思想和意志態度。「無私」的人就是這段經文中的「謙讓」之人；這個人在個人情感或利益方面像空氣一樣順從，但在道德原則方面卻堅如磐石。參見特倫奇（Trench），《同義詞》（Synonyms），§ xliii，有精彩的討論。—編輯在此允許提及他自己的一本小書《論屬靈生命》（Thoughts on the Spiritual Life），第三章，以作進一步闡釋。讓眾人知道] 特倫奇（Trench）（上文引用）指出，這裡所稱讚的品質，無論從用法還是詞源上，本質上都與生命、行動、人際交往有關。可以說，它的存在需要社會。必須與「人」相遇並打交道，這樣「人」才能通過其實際成果「認識」它。「主已經近了」：—指臨在，而非降臨。參見詩篇 119（七十士譯本 118）:151，「耶和華啊，你與我相近」；這裡的希臘文是相同的。至於屬靈原則，參見詩 31:19-20；詩 121:5。這並非排除了對主即將再來那深沉而平靜的期待；但詩篇 119 篇決定了另一種作為主要真理。

腓立比書 4:6 6. 應當一無掛慮] 更好的現代英文是「在任何事上都不要焦慮」（R.V.）。威克里夫（Wyclif）譯作「你們什麼都不要忙碌」；所有其他較早的英文譯本實質上與欽定版（A.V.）相同；路德（Luther）譯作 *Sorget nichts*；拉丁譯本譯作 *Nihil solliciti sitis (fueritis)*。關於希臘文動詞的詞源，以及這裡的思想，請參閱上文腓 2:20 的注釋。在那裡，這裡所責備的心理行為卻受到稱讚；這種差異通過對不同條件的理解而完全協調。在這裡，聖徒被吩咐要以那些知道並實踐「主顧念我」（詩 40:17）這一事實的人的態度來處理生活中的每一個艱難處境。參見可 4:19；路 8:14；路 10:41；路 21:34；林前 7:32；彼前 5:7。英文單詞「care」與較古老的日耳曼語詞彙「lamentation」（哀嘆）、「murmur」（抱怨）、「sorrow」（悲傷）相關，與拉丁文 *cura* 無關（Skeat, Etym. Dict.）。從十四世紀的《農夫皮爾斯》（Piers Plowman）到莎士比亞和欽定版（A.V.），英文文學中充滿了對這裡這個詞義的闡釋。例如，《農夫皮爾斯異象》（Vision of Piers Plowman），v. 76：「*carefullich mea culpa he comsed to shewe*」；即「他焦慮地開始在告解中揭示」他的罪。同樣，在同一位作者的作品中，一首悲傷的歌是「*a careful note*」。凡事] 一個包羅萬象的肯定，以證明前面包羅萬象的否定。—請注意這裡，如同經常一樣，基督教誡命傾向於聖潔的普遍性範圍。參見弗 4:29；弗 4:31；弗 5:3，並參閱本系列注釋。藉著禱告、祈求] 我們幾乎可以這樣意譯希臘原文，其中每個名詞都有冠詞，「藉著你們的禱告等等」；藉著你們當然會獻上的禱告。「禱告」（prayer）是較大的詞，通常包括所有種類和部分的「敬拜」；「祈求」（supplication）則更具體。參見弗 6:18，並參閱本系列注釋。然而，這兩個詞連結在一起，其目的不是為了區分，而是為了包含並強調最充分、最自由的「向主說話」。帶著感謝] 「基督徒的心態應當永遠是感恩的。幾乎每一篇詩篇，無論悲傷和懺悔多麼深沉，最終都會進入讚美和感恩的快樂氛圍。希伯來文的詩篇就是『讚美』。所有的禱告都應包含感恩的元素，為著屬世和屬靈的恩典」（彼得堡教長注釋）。—禱告的特權本身就是一個永恆的感恩讚美主題。讓神知道] 好像祂需要信息一樣。真正的信心會接受並遵行這樣的誡命，而很少質疑或討論其原理。聖經中充滿了實踐中的例證，從亞伯拉罕（創世記 15, 17, 18）和亞伯拉罕的僕人（創世記 24）的禱告開始。將我們這些謙卑卻真實的陳述和請求與祂的無限性相協調，這是永恆者的事，而不是我們的事。這節經文是對某些神秘主義基督徒思想家所持禱告觀點的警告，他們將所有清晰的祈求都融入到靈魂永恆的「願你的旨意成就」中。參見蓋恩夫人（Mme. Guyon），《簡短祈禱法》（Moyen Court de faire Oraison），第17章。這種教義中包含著神聖的真理元素，但總體而言，它與聖經中神聖平衡的誡命不符。

腓立比書 4:7 7. 並且] 一個重要的連結。即將到來的神之平安的應許並非孤立，而是有著深層的關聯。神的平安] 那種因認識平安的神而產生，並由祂的靈賜予我們靈魂的，受過磨練卻又喜樂的寧靜。參見西 3:15（那裡應讀作「基督的平安」）；約 14:27。之前漫長而完整的上下文都導向這一點：我們唯獨在基督裡蒙悅納（腓 3:3-9）；對活著的主和祂能力的日益加深認識（10）；在屬靈順服的道路上，對蒙福未來的期待（11-21）；警醒地保守與基督的交通，保守與福音相稱的心態，以及禱告的實踐（腓 4:1-6）。這就是聖經中真正的「寂靜主義」。一切意念] 「一切心智」、「一切思考能力」。我們最真實的理性認識到這種平安存在，因為神存在；我們清晰的推理無法超越其經驗；它們總是超越、低於、超出。參見弗 3:19。必保守] 請注意這個明確的應許；不僅僅是一種願望，甚至不是一種祈求。參見賽 26:3。拉丁譯本錯誤地讀作 *custodiat*。修訂版（R.V.）作「必護衛」。這更好，除非它打破了祝福中由來已久的音樂。所有較早的英文譯本都作「keep」，除了日內瓦譯本（Genevan），它作「defend」。「Guard」（或「defend」）正確地表達了希臘文動詞，該動詞與意為「駐軍」、「堡壘」等名詞相關，也避免了將句子解釋為——「必保守你們在基督裡，阻止你們離開基督」的錯誤。它的意思是，在「基督耶穌裡」，祂是唯一真正的屬靈祝福領域，神的平安將保護靈魂免受其仇敵的侵害。心] 聖經中的這個詞包括整個「內在的人」；理解、情感、意志。意念] 字面意思和更好的翻譯是「思想、心智活動」。信徒在基督耶穌裡聖潔的寧靜，將是直接的手段，甚至能保護心智活動的細節免受試探者的權勢。參見弗 6:16，那裡接受並擁抱應許的「信心」幾乎佔據了這裡應許實質的平安所佔的位置。藉著基督耶穌] 字面意思和更好的翻譯是「在」。—參見倒數第二個注釋。

腓立比書 4:8 8-9. 作為最後的屬靈懇求，願他們重生的心靈思想真實：願他們記住保羅的話語和實踐。8. 末了] 一個引導誡命或一系列誡命的短語，或多或少基於之前所說的。參見上文腓 3:1。他懇求他們，讓他們的心靈，這樣被神的平安「保守」著，盡可能地擁有純潔和健康的材料來思考，當然是為了實踐。讓他們反思、考慮、正確評估（參見下文「思想這些事」的注釋）所有真實和美好的事物；也許特別是與上文所描述的人（腓 3:18-19）所推崇的道德原則的微妙扭曲形成對比，那些人夢想著在屬靈和道德之間做出不可能的分離。真實的] 既指說真話，也指真實存在。言語的真實和品格的真誠對於聖潔是絕對不可或缺的。沒有什麼比雙重含義或雙重目的更不聖潔的了，無論這種「欺騙」多麼「虔誠」。可敬的] 旁注作「莊重的」；修訂版（R.V.）作「可敬的」。這個形容詞在提前 3:8；提前 3:11；多 2:2 中譯作「莊重」。它指向嚴肅的目的和自尊；這在基督教中並非小事。在較古老的英文中，「honest」比現在更常帶有這個意思。公義的] 正確的，人與人之間；對所有相關職責的嚴謹關注。清潔的] 也許特別指身體方面思想和行為的聖潔貞潔。這個詞可能還有更多含義：參見林後 7:11；並參見約壹 3:3。但最肯定的是，這包含在其中。參見特倫奇（Trench），《同義詞》（Synonyms），ii. § xxxviii。可愛的] 令人愉悅的，和藹可親的。關於英文中這個意思，參見撒下 1:23。這個意思現在很少見，如果不是過時的話，但一個世紀前仍然很常見。—這裡提醒基督徒，他們的主希望他們在生活中既注重方式也注重內容。恩典應當使人優雅。參見彼前 3:8。—雷姆斯譯本（Rhemish version）在這裡作「amiable」。有美名的] 更好的翻譯可能是「說話甜美的」；在友善和動聽的言語方面特別「可愛」。萊特富特（Lightfoot）如此解釋。然而，埃利科特（Ellicott）以不同的方向解釋這個詞；「悅耳的」、「高尚的」；特別指崇高的真理和原則。修訂版（R.V.）保留了欽定版（A.V.）的翻譯，旁注作「恩慈的」。有什麼德行] 「無論有什麼德行」。為了完整表達他的意思，他吩咐他們思考所有被正確稱為「德行」的事物，即使沒有在前面的詞語中明確描述。譯作「德行」（*arìtê*）的詞在保羅書信中只在這裡出現，在新約其他地方只出現在彼前 2:9（指神，意為「讚美」，如同七十士譯本中總是如此）；彼後 1:3（指神，按正確讀法），和 5（兩次），指基督徒品格中的一個元素。值得注意的是，希臘倫理學中一個受歡迎的詞語竟然如此被避免；但原因不難尋找。從詞源和用法上，它與男子氣概、勇氣以及因此而來的自力更生的觀念相關。福音中良善的基礎是捨己，以便接受恩典，即神不配得的恩賜。然而，使徒在這裡可以說為這個詞留了一個位置，彷彿要從各個方向擴展對正確行為的看法。在彼後 1:5 中，它以非常特殊的意義用於恩典生命中的活力。有什麼稱讚] 「無論有什麼稱讚」，由普遍的人類良心公正地給予。在這裡，他可以說再次為一個不完全是最高層次，但與最高層次不衝突的觀念留了一個位置。為了讚美的自私快樂而行善是不好的；但讚美正確的行為是正確的，這種讚美具有道德美，並可能給予接受者一種不被自私玷污的道德快樂。保羅訴諸於這種應得讚美的存在，再次闡明他當他試圖吸引他們的思想轉向被認為是美好的事物時的意思，「有這樣一種正確的讚美；讓它成為你們應該思考的事物的指標。」思想] 字面意思是「計算，估計」；參見上文，本節經文的第一個注釋。

腓立比書 4:9 9. 這些事] 關於這種明顯的自我中心呼籲，請參見腓 3:17 的注釋。修訂版（R.V.）譯作「這些事」，略好一些。你們所學習的] 更好的翻譯是「你們所學習的」。這些動詞是過去不定時，指的是他很久以前在腓立比居住的時期。領受的] 參見林前 11:23；林前 15:1；林前 15:3；加 1:9；西 2:6；帖前 2:13；帖前 4:1。在所有這些情況下，這個動詞都用於學習由他人傳遞的真理。看見的] 看見了。參見本節經文的注釋1。在我身上] 作為榜樣和模範。參見腓 1:26 的注釋。嚴格來說，「在我身上」只指「看見」。實行] 實踐，作為一種聖潔的習慣。並且] 參見腓 4:7 的第一個注釋。賜平安的神] 神之平安的作者和賜予者。關於這個短語，參見羅 15:33；羅 16:20；林後 13:11；帖前 5:23；來 13:20。並參見帖後 3:16。在林前 14:33 中，我們有「神不是混亂的神，乃是平安的神」；那裡的「平安」顯然是基督徒的社會平安，而不是存在於聖徒靈魂中，或與他個人與神的關係有關的平安（並參見林後 13:11）。但兩者密切相關；個人內在的神聖平安，在其正確的發展和行動中，總是傾向於社群的平安，因為它意味著自我精神的廢黜。保羅因此可能在這裡考慮到腓立比人之間需要更多的和諧，以及更高尚的道德和屬靈氛圍（腓 4:8）作為實現這一目標的幫助。但整個上下文充滿了基督徒經驗的最高層面，因此我們認為目前的短語主要指的是神與祂的子民和好，並在他們心中創造平安；靈魂的「安息日之主」。

腓立比書 4:10 10-20. 他為他們藉以巴弗提送來的捐款獻上愛的感謝。10. 然而] 書信的直接教導信息至此結束，他轉向個人話題，即藉以巴弗提從腓立比收到的為他自己和他的工作而來的捐款。我喜樂了] 修訂版（R.V.）作「我喜樂」；將希臘文的過去不定時視為「書信體」。參見腓 2:25。然而，這個過去不定時可能指的是收到禮物時感受到的喜樂，最初的感恩驚喜；如果是這樣，欽定版（A.V.）的翻譯是正確的。在主裡] 參見腓 1:8 的最後一個注釋。—整個情況，以及相關的人，都與祂有著深厚的聯繫。末了] 更好的翻譯是，修訂版（R.V.）作「終於」；一個語氣較溫和的短語。—「末了」（參見創 49:19）是「終於」的較古老形式。腓立比人以前曾給保羅送過補貼，或多次補貼；但由於他們無法控制的原因，這次補貼之前有相當長的一段間隔。你們對我的關懷又發芽了] 更好的翻譯是，你們為我發出了思想（像樹枝或花蕾）；或者，不那麼字面地說，你們為我萌發了思想。—這個動詞在古典希臘文中只作不及物動詞，但在七十士譯本（LXX.）（參見結 17:24）和次經（參見傳道經 1:14）中也作及物動詞。這個短語的詩意大膽值得注意；我們的第二種替代翻譯很好地表達了它。也許使徒的禮貌和善意在其中顯露出來；一種幾乎是愉快的表達。在其中] 或者，「關於這個」；即，如前面的話語所暗示的，為了幫助他而努力。你們也曾關懷] 你們曾思想。這個動詞（*phroneîn*）與腓 4:6 中的動詞完全不同。它在這裡（以及剛才，其不定詞由英文名詞「thought」表示）帶有不尋常的「明確思考」的意思，而不是通常的「處於某種心智狀態」的意思。參見腓 1:7。對善意的優雅、同情的認可確實是基督徒的。缺乏機會] 特別是，沒有合適的送信人。

腓立比書 4:11 11. 缺乏] 或許譯作「需要」更好，因為其含義不那麼極端。這個希臘詞在新約中只出現在可 12:44；指寡婦的極度貧困。我] 略帶強調。他暗示呼籲他們自己學習他的秘訣。學會了] 字面意思是「確實學會了」；但可能欽定版（A.V.）和修訂版（R.V.）正確地表達了希臘原文。然而，他可能指的是等待他們幫助的那段時間是他的學習時期；「在那段間隔中，我學會了知足的功課。」無論如何，他暗示他們援助的中斷曾是一段匱乏的時期，儘管從更高的角度來看並非如此。知足] 字面意思是「自給自足」；意指 *omnia mea mecum porto*（我的一切都隨身攜帶）。他不依賴環境來獲得滿足。這種「自足」，但基於非常不同的原則，是斯多葛學派（Stoic）所推崇的美德。

腓立比書 4:12 12. 卑賤] 「資源和舒適匱乏」。這個詞在古典希臘語中用於形容河流水位低。富足] 像現在一樣，在腓立比人提供的豐盛中。這種經歷，以及相反的經歷，都需要恩典的技巧。隨事隨在] 字面意思是「在每一件事上和在所有事上」；在經驗的細節和總體上。我都得了秘訣] 我已經被啟蒙了；「我已經學會了秘訣」（R.V.）。這個希臘動詞與 *mystês*（秘儀者）、*mystêrion*（奧秘）等詞相關，意指將候選人引入「奧秘」的隱藏教義和崇拜中；這些是希臘世界中可能源自史前時代的宗教體系，並受到其信徒的嚴密保守。即使是最有文化的人也尋求進入其奧秘，就像現在的共濟會一樣；顯然特別希望在今生和來世獲得一種特殊的免於邪惡的豁免。參見史密斯（Smith）的《希臘羅馬古物詞典》（Dict. of Greek and Roman Antiquities）。顯然，保羅採用這樣一個詞來描述福音「公開的奧秘」的發現，是極具啟發性的。萊特富特（Lightfoot）指出，我們在他的頻繁使用（以及我們的主，太 13:11；可 4:11；路 8:10；並參見啟 1:20；啟 10:7；啟 17:5；啟 17:7）「奧秘」一詞來指代教義或預

腓立比書 4:14
14. 雖然如此] 「使徒再次因其緊張的焦慮而插話，以求自清」（Lightfoot）。我們寧願稱之為愛的關懷，而非緊張的焦慮。他對他們的感受十分溫柔，因為他想到「他們極深的貧乏，竟豐盛地流露出他們慷慨的財富」（林後 8:1-2），這都是出於對他與對主的愛；即使他為基督的能力作見證，也不會讓自己顯得輕視他們的捐獻。你們做得很好] 或許譯作「你們做得對」更好；指你們施捨和送出捐款的時候。與……相通] 譯作「分擔」對現代讀者而言可能更易理解。關於此思想，請參閱腓 1:7 的注釋。他們的同情心，透過自我犧牲表現出來，將他們的經歷與這位被囚禁和貧困的使徒的經歷融合在一起。

腓立比書 4:15
15. 如今] 譯作「但是」更好。他以同樣細膩的愛暗示，他們之前的饋贈，即使沒有這次的禮物，也足以證明並印證他們與他同心協力。「你們如此參與是做得很好；但事實上，你們早已確保了它的存在。」你們腓立比人也知道] 譯作「你們自己也知道，腓立比人」更好；你們，以及我。「腓立比人」：聖保羅使用的形式是「Philippesians」，這是該城市形容詞的幾種形式之一。這也出現在古老的「標題」（見上文）和下面的「結語」中。請參閱 Lightfoot 在此的注釋。福音] 即他（在他們地區）的傳福音工作。關於「福音」的此義，請參閱林後 10:14（或許還有林後 8:18）；加 2:7；帖前 3:2；以及上文的腓 1:5；腓 1:7；腓 1:12，腓 4:3。當我離開馬其頓的時候] 他指的是他進入「亞該亞」（羅馬南希臘）前後的時間；就在他實際跨越邊界之前和之後。關於此敘述，請參閱徒 17:1-15。這是大約十年後的回憶。與我相通] 譯作「與我分擔」更好。請參閱腓 4:14 的最後一個注釋。至於] 譯作「在……事上」更好，如修訂版（R.V.）所示。施與受] 即他們給予他補貼，而他從他們那裡接受。這個希臘詞組是一個公認的公式，就像我們的「貸方和借方」。請參閱 Lightfoot 在此的注釋。若要引入他們「施予屬世之物」和「領受屬靈之物」（林前 9:11）的思想，只會使這段經文複雜化和混淆。只有你們] 不一定暗示對其他教會的責備。這裡的思想著重於腓立比人同情心的一個確鑿而早期的證明。

腓立比書 4:16
16. 甚至在帖撒羅尼迦] 「甚至當我在那裡的時候。」——帖撒羅尼迦距離腓立比約 100 羅馬里（約 92 英里），位於埃格那提亞大道上。安非波利和亞波羅尼亞是兩個中間的驛站，彼此相距約 30 英里，保羅和西拉顯然只在每個地方停留了一夜，便趕往帖撒羅尼迦，他們可能在那裡停留了數週，甚至數月（徒 17:1-9；並參閱 Conybeare 和 Howson，《生平與書信》等，第 9 章；Lewin，《生平與書信》等，第 1 卷，第 11 章）。因此，帖撒羅尼迦實際上是使徒離開腓立比後的第一個停留點；而且它位於馬其頓。一次又一次] 在最長的短暫停留期間。使徒行傳 17 章只提到「三個安息日」；但帖撒羅尼迦書信似乎暗示他停留了更長時間，因為其中提及他與同伴的生活和榜樣在帖撒羅尼迦所產生的影響。請參閱帖前 2:1-12；帖後 3:7-8。我的缺乏] 他在帖撒羅尼迦辛勤勞動的收入（見剛才引用的帖前和帖後）顯然仍使他非常貧困。當他實際向帖撒羅尼迦人傳福音時，他什麼也沒有從他們那裡收取。

腓立比書 4:17
17. 並不是] 在此再次看到愛那敏感細膩之處。這段對珍貴往事的提及，始於希望表明他不需要現時的同情證明，但最終可能被理解為「感謝未來的慷慨」。這絕非如此。渴望] 譯作「尋求」更好，如修訂版（R.V.）所示。這個動詞出現在例如太 12:39；羅 11:7。其形式和用法在此都暗示著積極、不安的尋求之意；一種「追尋」目標的行為。一份禮物] 字面意義上，且更好譯作「這份禮物」；即捐款的純粹金錢。渴望] 再次譯作「尋求」：同樣的意念，但參考對象有了美好的改變。那增長的果子] 字面意義上，且更好譯作「那果子」——聖金口約翰（St Chrysostom）在此的注釋，他使用了與名詞（tokos，意為利息）相關的希臘動詞，似乎暗示他作為一個希臘人，理解這個詞組是借用自金融市場。如果真是如此，我們可以翻譯為「那歸入你們帳戶的利息」。這種意象，因其自身的悖論，在這段巧妙的善意經文中是恰當的。對此譯法唯一的異議是，這些確切的希臘詞語並未實際出現在特殊的金錢語境中，儘管它們很容易融入其中。「那可能」：譯作「那確實」當然是正確且切題的。他將此視為一個現時的確定性，即「上帝喜悅」（來 13:16）他們愛的禮物，並且祂「做得好，又良善又忠心」（太 25:21）的蒙福「益處」對他們而言是確定的。

腓立比書 4:18
18. 但是] 他繼續修正，始於腓 4:17，以避免對他熱情言辭的可能誤解。他絕不能被認為是「乞求」未來的禮物，尤其是在他現在如此充足的情況下。我已經足夠了] 這個希臘動詞用於支付相關的語境中，表示完全收到。我們幾乎可以意譯為：「你們在各方面都已全額支付給我。」並且有餘] 這已經足夠，甚至綽綽有餘；我因你們的慷慨而「滿溢」。請參閱上文腓 4:12。以巴弗提] 請參閱腓 2:25；腓 2:30 的注釋。我們在此明確得知，他就是帶來捐款的人。這些東西] 他似乎避免使用「金錢」一詞。這不僅僅是金錢；硬幣是無價之愛的象徵。馨香的氣味] 請參閱弗 5:2，有相同的希臘詞組。這在七十士譯本（LXX）中很常見，作為希伯來文 **רֵיחַ נִיחֹחַ**（rêach nîchôach，安息的香氣）的翻譯；祭壇的煙氣，被神明聞到（在典型祭祀的圖畫語言中），並被認為是受歡迎的忠誠或挽回祭的標誌。請參閱本系列中弗 5:2 的注釋。——這裡的香氣是自我奉獻的「燔祭」（請參閱利 1:9），或是感恩的「素祭」或「平安祭」（請參閱利 2:2；利 3:5），或是兩者結合，如同它們在我們的聖餐禮儀中結合一樣。蒙悅納的祭物] 請參閱上一個注釋，以及來 13:16。另請參閱弗 6:8，以及本系列中的注釋。I. 腓立比與書信。（腓 4:18）摘錄自 J. Agar Beet 教授在《解經家》（The Expositor，1889 年 1 月）中的一篇文章，其結尾句如下：「帶著這封回信 [書信]，一份比他從腓立比帶來的禮物無限珍貴的禮物，以巴弗提踏上了歸鄉之旅。他歸來的喜悅，以及這封奇妙書信首次在腓立比教會宣讀時所產生的影響，對我們而言是隱藏的。我們幾乎可以說，隨著這封書信，教會本身也從我們的視野中消失了。今天，在寂靜的草地上，安靜的牛群在廢墟中吃草，這些廢墟標誌著曾經繁榮的羅馬殖民地腓立比的所在地，那是使徒時代最具吸引力的教會的故鄉。但那教會的名字、聲譽和屬靈影響力將永不消逝。對於每個時代和民族的無數男女而言，這封在羅馬地牢中寫成，並由一位默默無聞的基督徒信使沿著埃格那提亞大道傳遞的書信，一直是神聖的光，是人生最崎嶇道路上的歡樂指引。當我注視並為那遠射之光的明亮而歡欣時，瞥見那些寂靜的廢墟，我看到了一句古老預言的實現：草必枯乾，花必凋謝；唯有我們神的話語必永遠長存。」

腓立比書 4:19
19. 但是] 修訂版（R.V.）作「並且」。但這裡肯定暗示著一種輕微的對比，與一種隱含的願望相對，即他希望能回報一些物質上的補償，以減輕他們「極深的貧乏」（林後 8:2）。我的神] 這是聖保羅極具特色的詞語。請參閱上文腓 1:3 的注釋。主教 Lightfoot 恰當地指出，這個詞組在此特別切題；使徒正在思考上帝將為他人做些什麼。必供應] 這是應許，而不僅僅是願望。他確信上帝的信實。「供應」：字面意義上是「充滿」，將祂的恩惠傾注到「缺乏」的空虛中。你們一切的需要] 修訂版（R.V.）譯作「你們的每一個需要」稍好。請再次參閱林後 8:2，其中提及北希臘信徒的特殊貧困。這裡突出的思想，無疑是物質上的貧困。特別參閱林後 9:8，其中最初的提及似乎是指上帝有能力不斷供應祂自我犧牲的僕人更多，使他們仍能有餘並施予。但無論是在這裡還是在哥林多後書，我們都絕不能排除所陳述真理最廣泛和最深刻的應用。祂在榮耀裡的豐富] 祂的資源，存在於祂神聖權能和愛的「榮耀」中，並因此安置其中。請參閱羅 6:4，以及本系列中的注釋，關於「榮耀」一詞的類似用法。——主教 Lightfoot 傾向於將「必供應，在榮耀裡，你們的需要，照著祂的豐富」連接起來，他解釋其思想為「藉著將你們安置在榮耀裡來供應你們的需要」。但我們認為這種結構不必要地困難。——任何使上帝「得榮耀」的事物（例如加 1:24），都可說是祂聖潔榮耀的反映和結果。對貧困的腓立比人溫柔的護理之恩，就是這樣一個結果。關於聖保羅在與神相關的語境中喜愛「豐富」一詞，請參閱弗 1:7，以及本系列中的注釋。在基督耶穌裡] 「神本性一切的豐盛都有形有體地居住在基督裡面」，聖徒「在祂裡面也得了豐盛」，關於他們一切的需要（西 2:9-10）。恩典和護理的「榮耀」，為祂的子民，都安置在祂裡面。

腓立比書 4:20
20. 神和我們的父] 譯作「我們的神和父」更好；祂是祂兒子弟兄和肢體中一切信心、愛和希望的最終源頭。「我們的」：「這不再是 [『我的』]，因為這裡的提及不再是將他自己與腓立比人區分開來，而是與他們聯合」（Lightfoot）。榮耀] 字面意義上，且更好譯作「這榮耀」；因著他們這愛的行動，以及他們一切需要必得完全供應的確定性，所當得的崇拜讚美。直到永永遠遠] 字面意義上是「直到諸世代的諸世代」。欽定版（A.V.）和修訂版（R.V.）是真實的意譯。關於 aiôn（世代）一詞，請參閱本系列中羅 16:25；弗 1:21 的注釋。這裡這個詞組所傳達的意念是，由無限多個包含其他世代的世代所組成的時間循環。阿們] 可能，但並非完全確定，應保留在文本中。這個詞本來是希伯來文的副詞（「確實」），在舊約中多次如此使用。例如，請參閱申 27:15；詩 72:19；耶 11:5（欽定版旁注）。

腓立比書 4:21
21-23. 問安與告別 21. 問候] 請參閱羅 16:3-16。聖徒] 請參閱腓 1:1 的注釋。在基督耶穌裡] 請參閱腓 1:1 的注釋。——這些詞在語法上可以與「問候」連接，Lightfoot 傾向於此，也可以與「聖徒」連接。鑑於腓 1:1，我們推薦後者。關於另一種觀點（與 Lightfoot 相同），請參閱羅 16:22；林前 16:19。與我同在的弟兄們] 「顯然是使徒的個人同伴……與住在羅馬的基督徒有所區別，後者在下一節中描述」（Lightfoot）。問候] 譯作「問安」更好，如修訂版（R.V.）所示。這個動詞與剛才的動詞相同。

腓立比書 4:22
22. 尤其] 更確切地說，是「但尤其」。這條信息帶有顯著和強調的意味。凱撒家裡的人] 「可能是附屬於皇宮的奴隸和自由民」（Lightfoot）。有時人們會假設這些人是皇室成員，並以此證明福音在聖保羅第一次被囚期間在羅馬最高社會中取得了顯著進展，並間接證明這封書信是在被囚後期寫成的，或者支持這封書信是偽造的理論。主教 Lightfoot 在一篇「補充注釋」，或者說是一篇論文（《腓立比書》，第 171-178 頁）中，充分證明了「凱撒家裡的人」這個詞涵蓋了大量的人，不僅在羅馬，也在各省，他們都是皇帝的現任或前任奴隸，擔任各種或多或少屬於家庭性質的職務。主教從過去 170 年來在羅馬附近發現的大量「家裡的人」的墓碑銘文來闡述他的論點，其中大部分屬於朱利亞和克勞狄皇帝時期。這些銘文中的人名與羅馬書 16 章的列表有著驚人的巧合，其中包括安普利亞（Amplias）、烏爾班（Urbanus）、亞比利（Apelles）、土非拿（Tryphæna）、土富撒（Tryphosa）、帕特羅巴（Patrobas）、腓羅羅古（Philologus）。順帶一提，亞里斯多布（Aristobulus）和拿西撒（Narcissus）的「家裡的人」（羅 16:10-11）很可能分別是希律大帝之子和克勞狄皇帝寵臣的奴隸機構，後來轉歸皇帝所有。主教 Lightfoot 從這些證據中推斷出極大的可能性，即羅馬書 16 章中問候的「聖徒」，總體而言，與這裡從羅馬發出問候的「聖徒」是同一批人。儘管他們的職業和籍貫無疑各不相同，但作為凱撒家裡的人，他們必然擁有一種團隊精神，以及在社會階層中的聲望，這使得從人性的角度來看，如果福音在他們中間產生影響，這種影響很可能會廣泛傳播，並且他們會在適當的時機表達他們獨特的信仰和愛。這種對這裡提到的聖徒、他們的聯繫和職能的看法，不僅在尼祿時代，而且在他的宮廷範圍內，對他們中的許多人來說，可能還在宮殿的房間裡，這在無意中提供了一個崇高的視角，展示了恩典戰勝環境、在看似最不可能的地方改變生命的力量。凱撒家裡的人與後來法國君主制的龐大「王室之家」（Maison du Roy）有一定程度的相似之處。但「王室之家」僅限於貴族。

腓立比書 4:23
23. 恩惠] 聖保羅的每封書信，或幾乎每封書信，都以此作結。在羅馬書中，這個祝福出現了兩次；羅 16:20；羅 16:24。這裡出現的確切形式也見於加 6:18；門 1:25。——請注意，這裡深切地暗示了救主的屬神榮耀，祂在此單獨被提及，並作為恩典的源泉，作為結尾。與你們眾人同在] 應讀作「與你們的心靈同在」：這是人類生命和意志最內在的基礎，在此指重生之人的心靈。那「心靈」並未被神聖的力量廢除或吸收；「恩典」是要「與」它同在（參閱林前 15:10）。但它也要「在」它裡面（參閱上文腓 2:12），佔有、同化、轉化，成為那臨在和能力即是恩典之主的樣式。阿們] 這個詞可能應從文本中刪除。但即使使徒沒有寫下它，讀者也可以將其作為自己的回應來補充。結語 這是由以巴弗提寫的……] 「由……寫的」當然是「藉由……之手送出的」。——這些詞顯然正確地陳述了事實。同樣顯然，它們並不在原始抄本中。在現存抄本中許多不同的「結語」中，最短的似乎是最古老的：「致腓立比人」（Philippesians；請參閱上文腓 4:15 的注釋）。其他還有：「寫於羅馬」；「由以巴弗提寫的」；或在一個抄本中，「由以巴弗提和提摩太寫的」。在一個抄本中出現「[致] 腓立比人的書信已完成」，在另一個抄本中則為「已結束」。關於聖保羅書信的結語，請參閱 Scrivener 的《新約文本批評導論》（1883 年版，第 62 頁）。它們（以較長的形式）歸因於五世紀的主教優塔利烏斯（Euthalius）。更多詳情，請參閱本系列中以弗所書結語的注釋。