Cambridge Bible 注釋｜約翰福音 第一章

# 約翰福音 第1章

約翰福音 1:1 1–5. 道（Word）的本質 1. 太初] 其意義必須依賴上下文。在創世記 1:1，它指的是「在起初」所完成的一個行動；在這裡，它指的是一個「在起初」就存在的存有，因此先於一切的起初。創世記指的是時間的第一刻；這裡指的是超越時間的永恆。因此，我們得到一個暗示，即後來的恩典時代是對第一個時代的確認和無限擴展。「太初」在這裡等同於「創世以前」，約翰福音 17:5。比較約翰福音 17:24；以弗所書 1:4；並對比馬可福音 1:1 的「耶穌基督福音的起頭」，那是指彌賽亞公開事奉的歷史開端（約翰福音 6:64）；這裡的「太初」先於一切歷史。將「太初」解釋為上帝是萬物的起源是不正確的，正如上下文所示。是] 並非「開始存在」，而是早在世界被創造之前就已經存在。道或上帝之子的生成因此被追溯到永恆。因此，聖保羅稱祂為（歌羅西書 1:15）「一切受造之物的長子」，或（更準確地翻譯）「在一切受造物以先被生」，如同尼西亞信經中的「在萬世以先被生」。比較希伯來書 1:8；希伯來書 7:3；啟示錄 1:8。這些經文是永恆生成教義的基礎：參閱《宗教信條》第一和第二條。亞流派主張曾有一段時間子不存在：聖約翰明確指出子或道在時間開始之前就已存在，即從永恆而來。道] 早在第二世紀，Sermo 和 Verbum 便是希臘詞 Logos（道）的競爭性翻譯。特土良（Tertullian，活躍於公元 195–210 年）給我們提供了這兩個詞，但他自己似乎更喜歡 Ratio。Sermo 最初變得不常用，最終在拉丁教會中被禁用。拉丁譯本都採用了 Verbum，我們的翻譯「道」便源於此。這些翻譯都遠遠不夠充分：但無論是拉丁語還是任何現代語言，都無法提供真正令人滿意的表達。Verbum 和「道」甚至未能表達 Logos 兩個面向中的一個完整部分：另一個面向，特土良試圖用 Ratio 來表達的，則完全沒有觸及；因為 **ὁ λόγος** 不僅指「說出的話語」，也指「說出的話語所表達的思想」；它是表達思想的說出的話語。在新約中，它沒有「理性」的意義。Logos 這個表達方式非常引人注目；更引人注目的是，聖約翰假定他的讀者會立刻理解它。這表明他的福音書最初是為他自己的門徒所寫，他們會熟悉他的教導和措辭。聖約翰從何處獲得 Logos 這個表達方式？它起源於巴勒斯坦地區使用的他爾根（Targums），即希伯來聖經的意譯本，而不是像通常所說的那樣，源於亞歷山大和以弗所盛行的猶太與希臘哲學的混合。（1）在舊約中，我們發現上帝的道或智慧被擬人化，通常作為執行神聖旨意的工具。我們在創世記 1:3；創世記 1:6；創世記 1:9；創世記 1:11；創世記 1:14 等經文的「上帝說」中，發現了微弱的痕跡。上帝的道被擬人化開始出現在詩篇 33:6；詩篇 107:20；詩篇 119:89；詩篇 147:15。在箴言 8、9 章中，上帝的智慧以非常引人注目的方式被擬人化。這種智慧彰顯在上帝的能力和偉大作為中；上帝是愛，這是一個尚未到來的啟示。（2）在次經中，擬人化比舊約更為完整。在《便西拉智訓》（約公元前 150–100 年）1:1-20，24:1-22，以及《智慧書》（約公元前 100 年）6:22 至 9:18 中，我們看到智慧被強烈擬人化。在《智慧書》18:15 中，上帝的「全能之言」作為報復的代理者出現。（3）在他爾根（Targums），即舊約的亞蘭文意譯本中，這種發展更進一步。這些他爾根雖然尚未被寫下來，但在我們主耶穌的時代已在猶太人中普遍使用；它們深受日益增長的趨勢影響，即將神性與物質世界直接接觸分開。當聖經提到上帝與人直接溝通時，他爾根會用 Memra 或「上帝的道」來代替。因此，在創世記 3:8-9 中，他爾根不是「他們聽見耶和華上帝的聲音」，而是「他們聽見耶和華上帝的道的聲音」；不是「上帝呼喚亞當」，而是「耶和華的道呼喚亞當」，等等。「耶和華的道」據說在摩西五經的一個他爾根中出現了 150 次。在亞歷山大猶太人的神智學中，這是一種結合了神學、哲學和神秘主義的混合體，我們似乎更接近於對神聖的道或智慧的嚴格個人化觀點，但實際上卻離它更遠。斐羅（Philo），這位宗教思辨的主要代表（活躍於公元 40–50 年），在他的哲學中納入了各種各樣、並不總是和諧的元素。因此，他對 Logos 的概念並不固定或清晰。總體而言，他的 Logos 意味著某種中介作用，藉此上帝創造了物質事物並與之溝通。但這個 Logos 是一個存有還是多個存有，它是否具有位格，我們無法確定；或許斐羅自己也猶豫不決。當然，他的 Logos 與聖約翰的 Logos 大相徑庭；因為它幾乎不是一個位格，也不是彌賽亞。當我們注意到 Logos 的兩個意義中，斐羅最著重於較不顯著的一面，而他爾根則堅持聖約翰教導中較為顯著的一面時，我們不能懷疑他語言的來源。斐羅的 Logos 卓越地是神聖的理性。他爾根的 Memra 則更像是神聖的道；即上帝的旨意在位格行動中的彰顯；而這，而非神聖智慧的哲學抽象，才是聖約翰表達的起點。總結來說：舊約中神聖之道的擬人化是詩意的，斐羅是形而上學的，聖約翰是歷史的。次經和他爾根有助於填補舊約與斐羅之間的鴻溝；歷史本身則填補了將所有這些與聖約翰分開的更大鴻溝。在猶太詩歌和亞歷山大思辨之間，以及第四福音之間，存在著道成肉身的歷史事實，即耶穌基督的生命。因此，聖約翰的 Logos 並非上帝的一個單純屬性，而是上帝的兒子，從永恆而來，並在耶穌基督的位格中在時空中顯現。在 Logos 中，上帝要對人說的一切都從永恆隱藏著；因為 Logos 是上帝本性、旨意和意志的活生生表達。（比較約翰一書 1:1 中基督的非位格稱謂。）人類思想一直在徒勞地尋找某種方法來連接有限與無限，使上帝對人而言是可理解的，並引導人歸向上帝。聖約翰知道他掌握了這個謎題的關鍵。因此，他採用了人類理性在摸索中發現的詞語，剝去了其誤導性的聯想，藉著將其與基督等同而固定下來，並以他自己從基督教導中獲得的豐滿意義來充實它。與上帝同在] 即與父同在。「與」= apud，或法語的 chez：它表達了 Logos 獨特的位格。我們可以翻譯為「與上帝面對面」，或「與上帝同住」。因此，「祂的姐妹們，不都在我們這裡嗎？」馬太福音 13:56；比較馬可福音 6:3；馬可福音 9:19；馬可福音 14:49；哥林多前書 16:7；加拉太書 1:18；帖撒羅尼迦前書 3:4；腓利門書 1:13；約翰一書 1:2。道就是上帝] 即道分享了神聖的本性，而非與神聖的位格完全相同。這節經文可以這樣意譯：「Logos 從永恆而來，與父有別，並與父同等。」比較「既不混淆位格，也不分割本質」。

約翰福音 1:1-18 約翰福音 1:1-18 章。序言或引言 前十八節經文是引言，這一點是普遍公認的：但對於這引言的主要劃分，評論家們的意見並不一致。將其分為三個大致相等的部分，有許多值得稱讚之處：1. 道（Word）的本質（約翰福音 1:1-5）。2. 祂向世人顯現並被他們拒絕（約翰福音 1:6-13）。3. 祂啟示父（約翰福音 1:14-18）。有些人將第二和第三部分合為一體，如下：2. 道的歷史顯現（約翰福音 1:6-18）。另一些人則分為兩部分，如下：1. 道在祂絕對永恆的存有中（約翰福音 1:1）。2. 道與創造的關係（約翰福音 1:2-18）。此外還有其他方案。在任何方案中，學生都難免會感覺到第一節經文是獨一無二的。在整個序言中，這福音書的三大特徵——簡潔、精微和崇高——特別顯著；而第一節經文的莊嚴超越一切。雷子（Son of Thunder）的福音書以一聲巨響開篇。

約翰福音 1:2 2. 這道] 更確切地說，祂或這（道），帶有強調（比較約翰福音 7:18）。這節經文承接了前兩句並將它們結合起來。這種重複是聖約翰的寫作特色。

約翰福音 1:3 3. 藉著祂] 更確切地說，透過祂。宇宙是父藉著子的代理而創造的。比較哥林多前書 8:6；歌羅西書 1:16（參閱 Lightfoot 的註釋）；羅馬書 11:36；希伯來書 11:10。1哥林多前書 1:9 顯示，「透過」並不必然暗示任何劣等性，彷彿子只是一個工具，因為同樣的結構也用於父，「你們是藉著祂蒙召的，等等」。請注意接下來的漸進：範圍縮小，祝福擴大：萬物存在；植物和動物界有生命；人類有光。若沒有祂，就沒有一樣] 更好的翻譯是：離了祂，就沒有一樣，等等。比較約翰福音 15:5。對立平行；透過否定反面來強調重複：在希伯來文中很常見：這是聖約翰寫作風格中希伯來語特徵的許多例子之一。比較約翰福音 1:20，約翰福音 10:28；約翰一書 1:5；約翰一書 2:4；約翰一書 2:27-28；詩篇 89:30-31；詩篇 89:48，等等。沒有一樣] 不，沒有一樣；甚至沒有一樣：比「沒有什麼」更強烈。每一件單獨的事物，無論多麼偉大，無論多麼微小，在所有空間領域中，都是藉著祂而存在的。沒有任何事件是沒有祂而發生的——離了祂的同在和能力。馬太福音 10:29；路加福音 12:6。所造的] 更好的翻譯是：已經造成的。不定過去時態指的是創造的事實；完成時態指的是該事實的永久結果。將這裡的「所造的」和「已經造成的」與約翰福音 1:1-2 中的「是」作對比。「所造的」表示曾經不存在的事物開始存在；「是」表示道的永恆先存。一些古代和現代的作者會將約翰福音 1:3 的最後一部分歸於約翰福音 1:4，如下：那在祂裡面所造成的，就是生命；即那些藉著與祂聯合而重生的人，感受到祂的影響力是他們內在的生命。這兩種標點符號很難決定。他提安（Tatian，《致希臘人演說》，第十九篇）寫道：「萬物都是藉著祂，離了祂，連一樣也沒有造成。」參閱約翰福音 1:5。

約翰福音 1:4 4. 在祂裡面有生命] 祂是生命之泉，一切形式的生命——身體的、智力的、道德的、屬靈的、永恆的——都從祂湧流而出。參閱約翰福音 5:26。請注意聖約翰的思想如何頻繁地重疊並相互滲透。創造引導至生命，生命引導至光。沒有生命，創造將難以理解；沒有光，除了最低等的生命形式，一切都將不可能。光] 不是「光」，而是「那光」，那唯一真實的光；智力和道德上的絕對真理，沒有任何無知和污點。生命的源頭就是光的源頭。世人的光] 人與所有有機生物共享生命；光，或啟示，唯獨為人而有。這裡特別指的是墮落之前神聖真理的傳達。

約翰福音 1:5 5. 照耀著] 請注意現在時態；這是本段中唯一的現在時態。它將我們帶到使徒自己的時代：現在，如同往昔，光照耀著——在理性中，在創造中，在良心中——卻徒然照耀。另請注意進展：在約翰福音 1:1-2 中，我們有創造之前的時期；在約翰福音 1:3 中，是創造；約翰福音 1:4，是墮落之前的人類；約翰福音 1:5，是墮落之後的人類。在黑暗裡] 更好的翻譯是：在黑暗中。這裡預設了墮落。黑暗卻] 請注意約翰福音 1:5 兩半之間以及約翰福音 1:4 和約翰福音 1:5 之間強烈的聯繫，這兩種情況都是由於一個子句的謂語部分成為下一個子句的主語。這種強烈的聯繫在聖約翰的著作中很常見。有時是整個謂語被採用；有時是主語或主語的一部分被重複。——「黑暗」指的是神聖啟示所未能觸及的一切，無論是出於上帝的旨意還是他們自己的頑固，包括無知的外邦人或不信的猶太人。「黑暗」在比喻意義上指屬靈和道德上的黑暗，是聖約翰獨有的用法（約翰福音 8:12；約翰福音 12:35；約翰福音 12:46；約翰一書 1:5；約翰一書 2:8-9；約翰一書 2:11）。不領悟] 或，不理解：這對於需要心智和道德努力的事物非常貼切。比較以弗所書 3:18。黑暗依然獨立存在，不屈服，未被穿透。他提安（Tatian，《致希臘人演說》，第十三篇）將「黑暗不領悟光」作為引文。他活躍於公元 150–170 年：因此這是福音書存在很早的證據。這一點以及對約翰福音 1:3 的引用（參閱註釋）是無可爭議的。我們在這裡看到聖約翰所謂「悲劇性語調」的一個例子。他經常陳述一個恩典的事實，並立即與之相關地陳述與預期結果截然相反的情況。光在黑暗中照耀，而（黑暗非但沒有屈服和消散，反而）將光排斥在外。比較約翰福音 1:10-11，（約翰福音 2:24，）約翰福音 3:11；約翰福音 3:19；約翰福音 3:32，約翰福音 5:39-40，約翰福音 6:36；約翰福音 6:43，約翰福音 8:45，等等。翻譯為「領悟」的詞也可以指「勝過」；這也說得通。比較約翰福音 12:35。

約翰福音 1:6 6–13. 道向世人顯現卻被他們拒絕 6. 有一個人] 更確切地說，有一個人興起，與約翰福音 1:1 中的「是」形成對比。道從永恆而來；約翰在時間中興起，開始存在。比較約翰福音 10:19。再次注意語言的崇高簡潔。從上帝那裡差來的] 即一位先知。比較「我要差遣我的使者」，瑪拉基書 3:1；「我要差遣先知以利亞到你們那裡」，瑪拉基書 4:5。我們的詞「使徒」（Apostle）來自希臘文的「差遣」（apostello）。名叫約翰] 在第四福音中，約翰被提及 20 次，卻從未被區分為「施洗者」。其他三位福音書作者仔細區分施洗者與西庇太的兒子：對於第四福音的作者來說，只有一個約翰。這本身就是一個強有力的旁證，表明他自己就是另一個約翰。參閱約翰福音 11:16。

約翰福音 1:7 7. 為要作見證] 更好的翻譯是：為要作見證，即為要作證，而不是成為一個見證人：接下來的內容顯示了其意義。「見證」和「作見證」在聖約翰的著作中非常頻繁，這種頻繁性應透過始終保留相同的翻譯來標記：為真理作見證是祂最喜歡的思想之一。藉著他] 即藉著施洗約翰，真理的先鋒。比較約翰福音 5:33；使徒行傳 10:37；使徒行傳 13:24。

約翰福音 1:8 8. 不是那光] 更好的翻譯是：不是那光。施洗約翰不是那光，而是「點著發光的燈」（參閱約翰福音 5:35）。他是 lumen illuminatum（被照亮的光），而不是 lumen illuminans（照亮的光）。在第一世紀末，聖約翰仍然需要強調這一點。在以弗所，這福音書寫作的地方，聖保羅在第三次宣教旅程中發現門徒仍然停留在「約翰的洗禮」中（使徒行傳 19:1-6）。「藉著燈光，我們可以走向白晝」（奧古斯丁）。而是奉差遣] 「奉差遣」不在希臘文中。「而是（為了）要」是一個省略的短語，在這福音書中出現過幾次。它提醒人們注意神聖的旨意。比較約翰福音 9:3，約翰福音 13:18，約翰福音 14:31，約翰福音 15:25。

約翰福音 1:9 9. 那是，等等] 這節經文在希臘文中是模棱兩可的。大多數古代譯本、教父和改教家都同意我們的譯者。許多現代評論家翻譯為——那真光，就是照亮所有人的，正在進入世界：但「是」和「正在進入」在希臘文中距離太遠，不適合這樣翻譯。還有第三種方式；——那真光存在，藉著進入世界照亮所有的人。「是」是強調的：「那真光存在」，即使施洗約翰正在為祂預備道路。施洗約翰一次性地來了；那光卻是持續不斷地來。翻譯為「真」的詞（**ἀληθινός**，alêthinos）很特別：它指的是真實而非「虛假」，而不是真實而非「謊言」。事實上，它就是古英語的「very」，例如「very God of very God」（真神中的真神）。因此，基督是真實的、純正的、完美的光，就像祂是「完美的糧」（約翰福音 6:32）和「完美的葡萄樹」（約翰福音 15:1）一樣：這並非說祂是唯一的光、糧和葡萄樹，而是說祂在現實中是所有其他事物在比喻和不完美中所有的。所有關於真理的詞語都是聖約翰的寫作特色。每一個人] 不是「所有的人」：光照亮每一個人，而不是所有人的集合。上帝個別地對待人，而不是群體。但儘管每個人都被照亮，並非每個人都因此變得更好：這取決於他自己。來到世上] 一個猶太人的短語，指出生，在聖約翰的著作中很常見（約翰福音 9:39，約翰福音 11:27，約翰福音 16:28）；參閱約翰福音 18:37。「世界」是聖約翰的另一個特色表達：在福音書中出現近 80 次，在約翰一書中出現 22 次。希波呂托斯（Hippolytus）告訴我們（《駁斥異端》，第七卷第十章），巴西利德（Basilides）曾用這節經文來辯護他的教義，由於他約在公元 125 年開始教導，這是福音書使用非常早期的證據。

約翰福音 1:10 10. 世界] 請注意三點：（1）透過重複獲得的緊密聯繫，如約翰福音 1:4-5；（2）悲劇性的語調，如約翰福音 1:5；（3）高潮。「祂在世界」（因此世界應該認識祂）；「世界是祂所造的」（因此更應該認識祂）；「然而世界卻不認識祂」。「然而」=「卻」在聖約翰的著作中很常見；但最好不要加上「卻」；簡單的「和」更具說服力。比較約翰福音 1:5；約翰福音 1:11。請注意「世界」在約翰福音 1:9-10 中沒有相同的意義。在新約中，區分「世界」的各種意義至關重要。它意味著（1）「宇宙」；羅馬書 1:20：（2）「地球」；約翰福音 1:9；馬太福音 4:8：（3）「地球的居民」；約翰福音 1:29，約翰福音 4:42：（4）「教會之外的人」，與上帝疏遠的人；約翰福音 12:31，約翰福音 14:17，以及許多其他地方。在這節經文中，意義從（2）轉變為（4）。不認識祂] 沒有獲得對其創造者的知識；沒有認出並承認祂。比較使徒行傳 19:15。

約翰福音 1:11 11. 到自己的地方] 在希臘文中，第一個「自己的」是中性，第二個是陽性，這種差異應該保留：祂來到祂自己的產業；而祂自己的人卻不接待祂（參閱約翰福音 6:37）。在惡園戶的比喻中（馬太福音 21:33-41），葡萄園是「祂自己的產業」，園戶是「祂自己的人」，即猶太人。或者，對於「祂自己的產業」，我們可以說「祂自己的家」，如約翰福音 19:27，希臘文是相同的。這裡的悲劇性語調非常強烈，如同約翰福音 1:5；約翰福音 1:10。接待] 比「認識」更強烈的詞。希臘文的確切意思是「接受所提供的」。人類普遍不認識彌賽亞；猶太人，祂特別被差遣給他們，卻不歡迎祂。參閱約翰福音 19:16。再次出現高潮；——「祂是」（約翰福音 1:9）；「祂在世界」（約翰福音 1:10）；「祂來到祂自己的產業」（約翰福音 1:11）。

約翰福音 1:12 12. 接受] 與之前的希臘詞不同：這指的是個人（無論是猶太人還是外邦人）自發地接受彌賽亞。祂沒有像對猶太民族那樣特別地提供給任何個人。權柄] 即權利、自由、權威。我們生來就具有成為上帝兒女的能力；這是我們作為人所擁有的。祂賜予我們成為上帝兒女的權利；這是我們作為基督徒所領受的。比較約翰福音 5:27，約翰福音 10:18。成為] 基督從永恆就是上帝的兒子；人被賦予權柄成為上帝的兒女。比較馬太福音 5:45。上帝的兒子] 省略「的」：上帝的兒女。聖約翰和聖保羅都強調信徒與上帝的關係是兒女關係這一基本事實。聖約翰從人的角度給我們這個事實；人「必須重生」（約翰福音 3:3）。聖保羅從神聖的角度給我們；上帝藉著「收養」使我們成為兒子（羅馬書 8:16-17；羅馬書 8:21；羅馬書 8:23；加拉太書 4:5）。就是那些信祂名的人] 解釋誰是上帝的兒女。上帝兒女的考驗不再是亞伯拉罕的後裔，而是信上帝的兒子。信祂名] 「信靠」的結構是聖約翰的特色：在福音書中出現約 35 次，在約翰一書中出現 3 次；在新約其他地方出現約 10 次。它表達了最堅定的信心；向著信仰的對象移動並安息在其中。「祂的名」是猶太文學中常見的短語，無論是舊約還是新約。它不僅僅是一個迂迴的說法。名字常常具有意義，有時是上帝親自賜予的，因此一個人的名字不僅說明他是誰，也說明他是什麼：它是品格的指標。因此，「主的名」不僅僅是「主」的迂迴說法；它暗示了祂的屬性以及祂作為主與我們的關係。或許這裡特別指的是 Logos 的名；那麼其意義就是完全歸順於祂，作為道成肉身的兒子，上帝旨意和本性的表達。比較約翰福音 3:18，約翰福音 20:31。

約翰福音 1:13 13. 聖約翰三次極其強調地否認人類的生殖與神聖的重生有任何關係。人不能憑藉人類的血統成為上帝的兒女：亞伯拉罕的後裔不能賦予這種「權柄」。這對猶太人的排他性來說是一句苦澀的話。生] 字面意思是，被生。比較約翰一書 5:1；約翰一書 5:4；約翰一書 5:18。不是從血氣生的] 血被視為肉體生命的所在。創世記 9:4；利未記 17:11；利未記 17:14 等。也不是從肉體的情慾生的] 更好的翻譯是：也不是從肉體的意願生的，即不是從任何肉體的衝動生的。第二次否認任何肉體過程。也不是從人的意願生的] 更好的翻譯是：也不是從人的意願生的，即不是從任何地上父親的意志生的：是天父的旨意。第三次否認任何肉體過程。這裡有一個有趣的錯誤讀法。特土良（約公元 200 年）將「生」讀作「被生」，使其指基督；他指責瓦倫廷派（Valentinians）篡改經文，讀作「被生」，這無疑是正確的。這表明早在公元 200 年，經文中就存在訛誤，其來源已經失傳。這種事情需要一些時間才能形成：透過比較它們並追溯其根源和分支，我們得出一個確定的結論，即這福音書的寫作時間不晚於公元 85-100 年。參閱約翰福音 1:18 和約翰福音 9:35。

約翰福音 1:14 14–18. 道成肉身之道的父的啟示 14. 道成了肉身] 或，變成了肉身。這是聖約翰與斐羅之間的鴻溝。斐羅會同意前面的內容；但對於這一點，他會退縮。從約翰福音 1:9-13，我們看到主觀的一面；道降臨對那些接受祂的人所產生的內在結果。在這裡，我們看到客觀的一面；道的降臨作為一個歷史事實。Logos，從永恆與父同在（約翰福音 1:1-2），不僅在創造中（約翰福音 1:3）和對人心的影響中（約翰福音 1:9；約翰福音 1:12-13）彰顯祂的能力，而且以肉身之人的形式彰顯祂自己。重點是道變成了屬地的、物質的：因此提到了人較低的部分，即肉身，以標誌祂的謙卑。祂取了人性的全部，包括其脆弱。「這簡短句子的莊嚴豐滿」，道成了肉身，一次性地肯定了無限與有限的結合，「是絕對獨一無二的」。道成了肉身；不僅僅是取了一個身體：道成肉身的道是合一的，而不是兩個位格。因此，各種異端，如諾斯底派和優提克斯派，都預先被駁斥了。住在我們中間] 字面意思是，在我們中間搭帳篷，像住在帳篷裡一樣。會幕曾是上帝在曠野中同在的居所：當上帝道成肉身，為要住在選民中間時，「搭帳篷」是一個很自然的詞。這個詞將這福音書與啟示錄聯繫起來：它在這裡出現，在啟示錄中出現四次，在其他地方則沒有。我們的譯者將其簡單地翻譯為「住」，這是不夠的。啟示錄 7:15；啟示錄 12:12；啟示錄 13:6；啟示錄 21:3。在我們中間] 在我們這些見證祂生命的人中間。我們也見過] 或，我們也默想過。比較約翰一書 1:1。無需加上括號。祂的榮光] 榮光（Shechinah）。比較約翰福音 2:11，約翰福音 11:40，約翰福音 12:41，約翰福音 17:5；約翰福音 17:24；哥林多後書 3:7-18；啟示錄 21:11。這裡可能特別指變像（路加福音 9:32；彼得後書 1:17）；也可能指啟示錄開頭的異象。無論如何，這都表明了傳道者自己的經歷。省略第二個「榮光」之前的「的」。正是] 即，完全像。這榮光完全是獨生子的榮光。比較馬太福音 7:29。祂教導的方式完全像一個擁有完全權柄的人。在「獨生子」之前沒有冠詞；祂是獨生子，而摩西和先知只是僕人。獨生子] Unigenitus。希臘詞用於寡婦的兒子（路加福音 7:12）、睚魯的女兒（路加福音 8:42）、被鬼附的男孩（路加福音 9:38）、以撒（希伯來書 11:17）。應用於基督時，只出現在聖約翰的著作中；這裡，約翰福音 1:18，約翰福音 3:16；約翰福音 3:18；約翰一書 4:9。它將祂獨特的兒子身份與「上帝的兒女」（約翰福音 1:12）區分開來。從父而來] 字面意思是，從父親面前而來；一個獨生子從父親那裡被差遣執行使命：比較約翰福音 1:6。充滿] 展望約翰福音 1:16 的「豐盛」。恩典] 希臘詞的原始意義是「帶來喜悅的事物」。因此（1）優雅、迷人：「路加福音 4:22 中恩典的話語」是「動聽的話語」。（2）仁慈、善意：路加福音 2:52；使徒行傳 2:47。（3）上帝對罪人的恩惠。這種明確的神學意義的核心是上帝恩賜的自由：它們不是賺來的，祂透過基督自發地賜予它們。「恩典」涵蓋了這三種意義。這裡最充分和最深刻的是第三種意義。道作為生命是「充滿恩典的」，因為我們是「藉著恩典」進入永生的。以弗所書 2:5。真理] 道作為光是「充滿真理的」。

約翰福音 1:15 15. 作見證] 更好的翻譯是：作見證。在漫長的一生結束時，施洗約翰的這份見證在年邁的使徒心中依然鮮活。在 20 節經文中（15、27、30），他三次記錄了在他自己生命中具有劃時代意義的呼喊。這見證對他來說是記憶，對所有人來說是真理。並且喊著說] 更好的翻譯是：並且喊著說。這個詞表示強烈的情感，是先知的特徵。比較約翰福音 7:28；約翰福音 7:37，約翰福音 12:44；以賽亞書 40:3。

約翰福音 1:17
17. 提及「恩典」提醒了這位福音書作者，這是福音的特徵，並標誌著它優於律法；因為律法只能定罪違法者，而恩典則赦免他們。**因為**（For）] 譯作「因為」（Because）更佳。**藉著摩西**（by Moses）] 在約翰福音 1:3、1:10、1:17 中譯作「藉著」（by），在約翰福音 1:7 中譯作「透過」（through）的介詞，在希臘文中是同一個詞。這五個案例的意思都是「藉由」。摩西並沒有賜下律法，就像他沒有賜下嗎哪一樣（約翰福音 6:32）：他只是中介的代理人，律法是藉由他的手賜下的（加拉太書 3:19）。**真理**（truth）] 像恩典一樣，真理與律法相對，並非真理與虛假相對，而是完美與不完美相對。**來了**（came）] 注意從「被賜予」（was given）的轉變。藉著基督而來的恩典和真理是祂自己的；藉著摩西賜下的律法並非他自己的。**耶穌基督**（Jesus Christ）] 聖約翰不再談論「道」（Logos）：道已經道成肉身（約翰福音 1:14），此後以祂在歷史中所承擔的名字來稱呼祂。

約翰福音 1:18
18. 福音書作者莊嚴地總結了道（Logos）道成肉身的目的——成為不可見之神的有形啟示。正是透過這種方式，「真理藉著耶穌基督而來」，因為當神未完全啟示時，真理便無法完全被認識。**從來沒有人**（No man）] 甚至摩西也沒有。直到我們「面對面」（哥林多前書 13:12）時，我們的知識才不再是部分的。象徵性的異象，如出埃及記 24:10；33:23；列王紀上 19:13；以賽亞書 6:1，並未超越部分知識的限制。**看見**（hath seen）] 用肉眼看見。**在任何時候**（at any time）] 譯作「從未」（ever yet）更佳；「從來沒有人看見神」；但有些人將來會看見祂。**獨生子**（the only begotten Son）] 這裡的讀法問題非常有趣。大多數抄本（MSS.）和譯本（versions）都讀作「獨生子」（the only-begotten Son）或「獨生子」（only-begotten Son）。但三份最古老、最好的抄本以及另外兩份極具價值的抄本都讀作「獨生神」（only-begotten God）。判斷抄本或抄本群在任何爭議點上的價值，是看它在其他無爭議點上容許錯誤讀法的程度。根據這個標準判斷，讀作「獨生神」的抄本群非常有力；而讀作「子」（Son）而非「神」（God）的更大抄本群則相對較弱，因為同一抄本群可能被引用來支持許多無人會採納的讀法。此外，修訂後的西利亞文本（Peshitta），是少數支持「神」的譯本之一，在此處具有特殊份量，因為它與通常與之不同的抄本相符。因此，我們得出結論，極不尋常的表達「獨生神」是真實的讀法，後來被改為常見的「獨生子」，這種改變在古希臘抄本中只涉及一個字母的修改。兩種讀法都可以追溯到第二世紀，這再次證明福音書是在第一世紀寫成的。這種差異需要時間才能廣泛傳播。參見約翰福音 1:13 和 9:35 的注釋。**在懷裡**（in the bosom）] 字面意思是「進入懷裡」（into the bosom），這可能指升天後回到榮耀。比較馬可福音 2:1；13:16；路加福音 9:61。另一方面，希臘文的「是」（which is）指向一種無時間性的關係。**已表明**（hath declared）] 譯作「表明」（declared），意為充當祂的解釋者，更佳。這個希臘詞在七十士譯本（LXX）和古典作家中都用於解釋神聖的旨意。關於這裡「祂」（He）的強調用法，比較約翰福音 1:33，並參見約翰福音 10:1 的注釋。在約翰一書中，這個代詞（**ekeinos**）特別用於基督；約翰一書 2:6；3:3；3:5；3:7；3:16；4:17。在這篇序言中，我們注意到一種可以稱為螺旋式運動的結構。一個概念浮現出來，像繩索的一股，然後再次隱退，稍後又重新出現以進行發展和進一步定義。同時，另一個概念，像另一股，呈現在我們面前，然後隱退，以同樣的方式重新出現。因此，「道」在約翰福音 1:1 中呈現在我們面前，然後被收回，又在約翰福音 1:14 中再次呈現在我們面前。創造緊接著在約翰福音 1:3 中出現，然後消失，又在約翰福音 1:10 中再次出現。然後「光」在約翰福音 1:5 中被引入，然後被收回，又在約翰福音 1:10-11 中重新呈現。接著，「道」的拒絕在約翰福音 1:5 中呈現在我們面前，然後被移除，又在約翰福音 1:10-11 中再次呈現在我們面前。最後，約翰的見證在約翰福音 1:6-7 中被提及，在約翰福音 1:15 中重複，在約翰福音 1:19 中再次被提及，並在接下來的兩章中得到發展。我們現在進入福音書的第一個主要部分，它延伸到第 12 章的末尾，主題是基督的事工，或者說，祂向世界的自我啟示，分為三個部分：見證（約翰福音 1:19 至 2:11）、工作（約翰福音 2:13 至 11:57）和審判（12）。這些部分將在我們到達時進行細分。19-37 施洗約翰的見證 (1) 對耶路撒冷代表團，(2) 對百姓，(3) 對聖安得烈和聖約翰：38-51 門徒的見證：約翰福音 2:1-11 第一個神蹟的見證。

約翰福音 1:19
19. **記錄**（the record）] 譯作「見證」（the witness）更佳；參見約翰福音 1:7 的注釋，並比較約翰福音 3:11，5:31。**猶太人**（the Jews）] 在聖約翰福音中，這個詞通常指基督的對手，這種含義在符類福音（Synoptists）中不常見，他們很少使用這個詞。馬太福音 28:15；馬可福音 7:3；路加福音 6:3；23:51 是僅有的幾個例子，除了「猶太人的王」這個稱號。在符類福音中，是各個教派和黨派（法利賽人、文士、希律黨人等）代表著對基督的敵意。但聖約翰寫作較晚，對民族的背道有更充分的認識，並對猶太人在反對福音方面的惡意有更充分的經驗，他讓這種知識的陰影投射到他的敘述中，「猶太人」對他來說不是他的同胞，而是彌賽亞的迫害者和謀殺者。「一個民族的名字已經變成了一個教派的名字。」他使用這個詞約 70 次，幾乎總是帶有這種含義。**祭司**（priests）] 施洗約翰本人出身祭司家庭（路加福音 1:5）；因此祭司是合適的使者。新約中沒有其他地方出現「祭司和利未人」的組合。他們共同代表了聖職階層。**利未人**（Levites）] 利未人被委派教導（歷代志下 35:3；尼希米記 8:7-9）以及在聖殿中服事；他們是以教師的身份，類似於文士，被派去見施洗約翰。提及利未人作為代表團的一部分，是目擊者的標誌。除了好撒瑪利亞人的比喻（路加福音 10:32）之外，符類福音中沒有提及利未人，新約其他地方也沒有，除了使徒行傳 4:36。如果福音書作者是從借來的材料中構建故事，我們可能會看到文士或長老而不是利未人。這些目擊者的跡象是這本福音書真實性的有力證據之一。**你是誰？**（Who art thou?）] 強調「你」（thou）。

約翰福音 1:19-37
19-37. 施洗約翰的見證 19-28. 他對耶路撒冷代表團的見證 本節描述了施洗約翰事工的一個危機。他已經引起了公會的注意。那是一個關於彌賽亞的興奮和期待的時期。約翰顯然以比其他教師更大的權柄說話，他的成功也比他們更大。他出生時的神蹟，與撒迦利亞在聖殿中的公開事工相關，可能廣為人知。他曾宣告一個新的時代即將來臨（馬太福音 3:2），這被認為是指彌賽亞。但約翰自己的立場是什麼？他是彌賽亞嗎？這種不確定性導致耶路撒冷的當局派人去詢問約翰本人關於他的使命。似乎沒有正式的公會代表團被派去。撒都該成員默許羅馬統治，不會感到太大興趣。但對於代表他們同胞宗教和民族希望的法利賽成員來說，這個問題至關重要；他們似乎派了一個非正式但有影響力的宗教部長代表團（約翰福音 1:19）從他們自己的黨派（約翰福音 1:24）前去。聖約翰當時可能在施洗約翰的門徒之中，並聽到他的老師宣告自己不是彌賽亞，而是彌賽亞的先鋒。這對他和他老師來說都是一個危機，因此他記錄了下來。

約翰福音 1:20
20. **承認，並不否認**（confessed, and denied not）] 對偶平行，如約翰福音 1:3。**卻承認**（but confessed）] 譯作「並且他承認」（and he confessed），以引出他所承認的內容，更佳。**我不是基督**（I am not the Christ）] 「我」（I）是強調的，暗示另一個不遠的人是基督。在整個段落（20-34）中，約翰透過強調「我」來將自己與基督作對比。**基督**（the Christ）] 令人遺憾的是，我們的譯者在「基督」之前常常省略定冠詞，儘管希臘文中是有的。在福音書敘述中，定冠詞應始終像這裡一樣在英文中保留。比較馬太福音 16:16；26:63；馬可福音 8:29；並對比馬太福音 24:5；路加福音 23:35；23:39 等。對我們來說，「基督」是一個專有名詞，但對福音書作者來說，它是一個稱號，「那基督」，即長期以來所期待的彌賽亞。參見（Lightfoot）《論修訂》（On Revision），第 100 頁。

約翰福音 1:21
21. **那是什麼？**（What then?）] 「那麼我們該怎麼想？」或者，「那麼你是誰？」**你是以利亞嗎？**（Art thou Elias?）] 文士教導說，以利亞會在彌賽亞來臨之前再次降臨（馬太福音 17:10），這種信仰在《他勒目》（Talmud）中屢次被提及。比較瑪拉基書 4:5。**我不是**（I am not）] 一個偽造者在馬太福音 11:14 基督說約翰是以利亞的情況下，幾乎不敢這樣說。但基督在那裡是比喻性地說話（比較路加福音 1:17）；約翰在這裡是字義地說話。他說他不是以利亞再次回到地上。**那先知**（that prophet）] 譯作「那位先知」（the Prophet）更佳，即申命記 18:15 中那位眾所周知的先知，有些人認為他會是第二個摩西，另一些人認為是第二個以利亞，還有一些人認為是彌賽亞。從約翰福音 7:40-41 我們看到有些人將「那位先知」與彌賽亞區分開來；從馬太福音 16:14 看來，耶利米或其他先知被期待會回來。比較以斯拉二書 2:18；馬加比一書 14:41。僅此一節幾乎足以證明作者是猶太人。除了猶太人，誰會知道這些期待呢？或者如果一個外邦人偶然知道這些，他難道不會向他的讀者解釋嗎？在約翰福音 1:25，6:14；6:48；6:69 中，我們的譯者重複了將定冠詞譯作「那」（that）而不是「這」（the）的錯誤。**不**（No）] 施洗約翰知道「那位先知」就是彌賽亞。他的回答越來越簡短；「我不是基督」，「我不是」，「不」。

約翰福音 1:22
22. **你是誰？**（Who art thou?）] 他們繼續詢問他的身份；他回答他的職分。在彌賽亞面前，祂先鋒的個性便消失了。

約翰福音 1:23
23. **我就是那聲音**（I am the voice, &c.）] 或者，我是一個聲音（I am a voice）。符類福音作者用這些話來形容施洗約翰，認為他應驗了預言。從這節經文看來，這些話似乎是他自己首先使用的。這段引文幾乎完全來自七十士譯本（LXX）。約翰是一個聲音，傳揚「道」（Word），沒有「道」就毫無意義。在（Justin Martyr）《與特里弗對話錄》（Trypho）第 88 章中，幾乎可以肯定地提及了這段經文（19-23），這證明這本福音書在公元 150 年之前就已為人所知。

約翰福音 1:24
24. **那些**（And they which, &c.）] 也許更好的讀法是：「並且有些法利賽人被差遣了」（and there had been sent some of the Pharisees）。聖約翰沒有提及撒都該人或希律黨人；只有法利賽人，這個最反對基督的教派，被這位最遠離猶太教的福音書作者所銘記。

約翰福音 1:25
25. **那麼你為什麼施洗呢？**（Why baptizest thou then?）] 「你有什麼權利把猶太人當作歸信者，讓他們接受一個暗示他們不潔的儀式？」他們難道忘記了撒迦利亞書 13:1；以西結書 36:25 嗎？**你若不是基督，也不是以利亞，也不是那先知**（be not that Christ, &c.）] 譯作「你若不是基督，也不是以利亞，也不是那位先知」（art not the Christ, nor yet Elijah, nor yet the Prophet）更佳。參見約翰福音 1:21 的注釋。

約翰福音 1:26
26. 「你們要求我的憑證；而那位遠比憑證更重要的人就在你們中間。我不是預言祂來臨的先知，而是宣告祂已來臨的使者。」

約翰福音 1:27
27. **祂就是**（He it is）] 這些詞和「在我以前」（is preferred before me）缺乏權威：這句話應該是：「那在我以後來的，我給他解鞋帶也不配，他站在你們中間，你們卻不認識他。」（He that cometh after me, whose shoe’s latchet, &c., is standing in the midst of you, and ye know Him not.）「你們」（Ye）是強調的；「你們這些質問我的人不認識祂，但我這個被質問的人卻認識祂。」

約翰福音 1:28
28. **伯大巴拉**（Bethabara）] 正確的讀法是「伯大尼」（Bethany），由於俄利根（Origen）的強大影響力，它被改為伯大巴拉，因為俄利根在他那個時代找不到約旦河外有名的伯大尼。但在 200 年內，一個不知名的地方的名字很容易消失。俄利根在幾乎所有抄本中都發現了「伯大尼」。伯大巴拉或伯大尼的遺址現在已失傳，但它一定靠近加利利：比較約翰福音 1:29 與 1:43，並參見約翰福音 11:17 中「四天」的注釋。兩種讀法有可能調和。伯大巴拉已被確認為阿巴拉（’Abârah），是約旦河的主要渡口之一，位於加利利海以南約 14 英里處；而「約旦河外的伯大尼」（Bethania beyond Jordan）已被確認為巴珊（Bashan）；伯大尼（Bethania）或巴塔尼亞（Batanea）是希伯來文巴珊的亞蘭文形式，意為「柔軟平坦的土地」。因此，伯大巴拉是村莊或渡口；伯大尼是渡口東側的地區。參見（Conder）《聖經手冊》（Handbook of the Bible），第 315、320 頁。但請參見附錄 D。

約翰福音 1:29
29-34. 施洗約翰對百姓的見證 29. **次日**（The next day）] 這些詞阻止我們將試探插入約翰福音 1:28-29 之間。施洗約翰知道耶穌是誰的事實表明，洗禮，因此也包括試探，必定發生在耶路撒冷代表團之前。福音書作者假定他的讀者對洗禮和試探的歷史非常熟悉。**神的羔羊**（the Lamb of God）] 顯然是指約翰的聽眾所熟知的某隻羔羊，即以賽亞書 53 章的羔羊（比較使徒行傳 8:32）；但也可能間接提及逾越節的羔羊。與「看哪」（Behold）比較約翰福音 19:5；19:14：與「神的」（of God）比較創世記 22:8。**除去**（which taketh away, &c.）] 這些詞似乎使對以賽亞書 53 章，特別是 1:4-5；1:10 的提及變得清晰。旁註的讀法「背負」（beareth）在這裡不正確（約翰一書 3:5）。**罪**（the sin）] 將其視為一個巨大的重擔或災禍。**世人**（of the world）] 以賽亞（以賽亞書 53:8）似乎只看到猶太人的救贖：「因我百姓的過犯，他被擊打。」施洗約翰知道彌賽亞來是為了拯救全人類，甚至那些與祂為敵的人。

約翰福音 1:30
30. **論到他**（of whom）] 最好的文本讀作「為他」（in behalf of whom）。

約翰福音 1:31
31. **我先前不認識他**（And I knew him not）] 或者，「我也不認識他」（I also knew Him not）；我，像你們一樣，起初並不知道他是彌賽亞。這與馬太福音 3:14 並無矛盾。(1) 「我先前不認識他」不一定意味著「我對他一無所知」。(2) 約翰聲稱他需要被耶穌施洗，這並不證明他已經認出耶穌是彌賽亞，而只是認出他比自己優越。**使他顯明**（that he should be made manifest）] 這是施洗約翰的第二個職責。他有 (1) 藉著傳講悔改來為彌賽亞預備道路；(2) 指出彌賽亞。**顯明**（manifest）這個詞是聖約翰最喜歡的詞之一（**phaneroun**）；約翰福音 2:11；3:21；7:4；9:3；17:6；21:1；21:14；約翰一書 1:2；2:19；2:28；3:2；3:5；3:8-9；啟示錄 3:18；15:4。**所以我來**（therefore am I come）] 譯作「為此緣故我來」（for this cause came I）更佳（約翰福音 12:18；12:27；比較約翰福音 5:16；5:18；7:22；8:47）。**用水施洗**（baptizing with water）] 謙卑地與「用聖靈施洗」（約翰福音 1:33）的祂形成對比。「用水」（With water）在這裡和約翰福音 1:26 字面意思是「在水中」（in water）。

約翰福音 1:32
32. **作見證**（bare record）] 譯作「作見證」（bare witness）更佳；比較約翰福音 1:7-8；1:15；1:19；1:34。**我看見**（I saw）] 譯作「我已看見」（I have beheld）或「我已默觀」（contemplated）更佳（約翰一書 4:12；4:14），這是約翰福音 1:14；1:38 中所用動詞的完成式。**彷彿鴿子**（like a dove）] 這可能只有基督和施洗約翰看見。這裡的自然含義是真實的顯現，聖路加（路加福音 3:22）也堅持這一點。如果我們承認「有形體」（bodily shape），就沒有充分理由拒絕鴿子。奇妙之處在於聖靈能以任何方式顯現（比較「火焰般的舌頭」，使徒行傳 2:3），而不是祂特別以鴿子的形式顯現。當然，聖靈這種可見的降臨並沒有改變基督的本性。它有兩個目的，(1) 使彌賽亞被施洗約翰認識，並透過他被世人認識；(2) 標誌著彌賽亞事工的正式開始，就像君王的膏立一樣。整個事件與變貌非常相似。兩者中，基督都在受苦之前奇蹟般地被榮耀；兩者中，都有來自天上的聲音為祂作見證；兩者中，「先知的美好團契」都得到了崇高的代表。

約翰福音 1:33
33. **我先前不認識他**（And I knew him not）] 或者，如前所述，「我也不認識他」（I also knew Him not）。施洗約翰再次聲明，若非特別啟示，他和其他人一樣，不知道耶穌是彌賽亞。**那差我來的**（he that sent me）] 先知的特殊使命。比較約翰福音 1:6。**他對我說**（the same said unto me）] 譯作「他對我說」（he said unto me）更佳：參見約翰福音 10:1 的注釋。我們不知道這個啟示是在何時發生的。**住在他身上**（and remaining on him）] 譯作「並住在他身上」（and abiding on Him）更佳。這與約翰福音 1:32 中使用的詞是同一個，也是聖約翰非常喜歡的一個詞；但我們的譯者透過隨意改變譯法，有時在同一節經文中（約翰福音 1:39；4:40；約翰一書 2:24；3:24），模糊了這個事實。因此，儘管最常譯作「住」（abide），它也被譯作「留下」（remain）（約翰福音 9:41；15:11；15:16），「居住」（dwell）（約翰福音 1:39；6:56；14:10；14:17），「持續」（continue）（約翰福音 2:12；8:31），「停留」（tarry）（約翰福音 4:40；21:22-23），「忍受」（endure）（約翰福音 6:27），「在場」（be present）（約翰福音 14:25）。在約翰一書 2:24 中，它被譯作三種不同的方式。參見約翰福音 15:9 的注釋。**用聖靈施洗的**（which baptizeth with the Holy Ghost）] 參見約翰福音 14:26 的注釋。這個短語，在沒有解釋或評論的情況下引入，假定這本福音書的讀者非常清楚彌賽亞的這個職分，即他們是受過良好教導的基督徒。「施洗」（baptizeth）這個詞是恰當的，(1) 標誌著施洗約翰的職分與彌賽亞的職分之間的類比和對比；(2) 因為聖靈的恩賜經常被描述為傾倒。「用」（With），如約翰福音 1:26；1:31，字面意思是「在」（in）。

約翰福音 1:34
34. **我看見了，也作了見證**（And I saw, and bare record）] 譯作「我已看見，也已作了見證」（And I have seen and have borne witness）更佳。「我已看見」與約翰福音 1:31；1:33 中的「我先前不認識他」形成喜悅的對比。「已作了見證」與約翰福音 1:7-8；1:32 中的動詞相同：因此，在這裡和約翰福音 1:32 中，「見證」（witness）比「記錄」（record）更可取。**神的兒子**（the Son of God）] 彌賽亞。施洗約翰的這項宣告與來自天上的聲音（馬太福音 3:17）的記載相符並證實了它。這些經文，32-34 節，證明聖約翰不像斐羅（Philo）那樣，將「道」（Logos）與聖靈等同。

約翰福音 1:35
35-37. 施洗約翰對安得烈和約翰的見證 35. **再次**（Again）] 指約翰福音 1:29：它應該排在第二位；「次日，約翰又站著。」（The next day again John was standing.）這段敘述與符類福音（馬太福音 4:18；馬可福音 1:16；路加福音 5:2）的差異，可以透過假設這指的是這四位最早的門徒，約翰和安得烈，彼得和雅各，更早且不那麼正式的呼召來滿意地解釋。他們被呼召成為使徒是一個非常漸進的過程。他們中的兩位，或許全部四位，最初是施洗約翰的門徒，約翰將他們引向神的羔羊（約翰福音 1:36），祂邀請他們到祂的住處（約翰福音 1:39）：然後他們目睹了祂的神蹟（約翰福音 2:2 等）；接著被呼召成為「得人的漁夫」（馬太福音 4:19）；最後與其餘十二使徒一同被列為使徒（馬可福音 3:13）。參見馬可福音 1:20 的注釋。**他的兩個門徒**（Two of his disciples）] 我們被告知其中一個是聖安得烈（約翰福音 1:40）；另一個無疑是聖約翰本人。這段記載是目擊者的敘述；他對自己的習慣性保留完全解釋了他為何保持沉默，如果另一個門徒是他自己的話。如果那是其他人，很難理解聖約翰為何特意省略提及他的名字。基督最早的追隨者是施洗約翰的門徒，這有很強的先驗可能性。他們是施洗約翰的門徒這一事實，是教會自古以來高度尊崇施洗約翰的原因之一。

約翰福音 1:36
36. **看著**（looking upon）] 譯作「定睛看著」（having looked on with a fixed penetrating gaze）更佳。比較約翰福音 1:42；馬可福音 10:21；10:27；路加福音 20:17；22:61。**看哪，神的羔羊**（Behold the Lamb of God）] 這似乎表明這些門徒前一天也在場（約翰福音 1:19）：因此無需多說。這似乎是施洗約翰與基督的最後一次會面。

約翰福音 1:37
37. **聽見他說話**（heard him speak）] 儘管這宣告並非特別針對他們。**他們就跟從了耶穌**（they followed Jesus）] 這是基督教會的最初開端。但我們不應理解為他們已經決定成為祂的門徒。

約翰福音 1:38
38-51. 門徒的見證 38. **看見他們**（saw them）] 與約翰福音 1:14；1:32 中的動詞相同。上下文顯示祂也看透了他們的心。將「那時」（Then）改為「但是」（But）。**你們要什麼？**（What seek ye?）] 即「你們在我身上尋求什麼？」祂沒有問「你們尋求誰？」（Whom seek ye?）顯然他們尋求的是祂。**拉比**（Rabbi）] 在聖約翰寫作時，這是一個相對現代的詞，因此更需要向外邦讀者解釋。聖約翰經常在希伯來文和希臘文之間進行解釋；在本節中三次。（比較約翰福音 1:41-42。）**你住在哪裡？**（where dwellest thou?）] 譯作「你住在哪裡？」（where abidest Thou?）更佳（參見約翰福音 1:33 的注釋）。他們有更多的問題要問，無法當場回答。也許他們認為祂是一位住在附近朋友家的旅行拉比；他們打算將來拜訪祂。祂吩咐他們立刻來：現在就是救恩的日子。

約翰福音 1:39
39. **你們來看看**（Come and see）] 更可能的讀法是：「你們來，你們就會看見」（Come and ye shall see）。**他們就來了**（they came）] 插入「因此」（therefore）。**那天**（that day）] 那個難忘的日子。**約是第十個時辰**（it was about the tenth hour）] 聖約翰記得他生命中這個關鍵時刻的確切時間：敘述的所有細節都非常生動。有時有人爭辯說，聖約翰計算一天的小時數是按照現代方法，從午夜到午夜，而不是按照猶太方法，從日落到日落，就像新約其他地方和約瑟夫（Josephus）一樣。聖約翰在這一點上與新約其他作者不同，這在先驗上是不太可能的；我們應該要求有強有力的證據才能接受這個理論，這個理論主要是為了避免約翰福音 19:14 的困難而採用的，請參閱那裡的注釋。撇開約翰福音 19:14 作為問題的原因，我們有四處經文聖約翰提到了時間，即這裡，約翰福音 4:6；4:52 和 11:9。沒有一處是決定性的：但在任何一個案例中，支持現代方法的可能性都不強。請參閱每個地方的注釋。在這裡，上午 10 點或下午 4 點都符合上下文：雖然聖約翰像其他福音書作者一樣計算時間的先驗可能性會使我們傾向於下午 4 點，但這一天還有很多事情要做，這使得上午 10 點更為合適。俄利根對聖約翰使用現代計算方法一無所知。

約翰福音 1:40
40. **安得烈，西門彼得的兄弟**（Andrew, Simon Peter’s brother）] 因此，在第一世紀末之前，用他更著名的兄弟的關係來描述安得烈是很自然的。在教會歷史中，聖彼得是萬事萬物，聖安得烈則無足輕重：但若沒有安得烈，會有使徒彼得嗎？在使徒名單中，聖安得烈總是在四人組的第一組中，但他卻在被選中的三人之外，儘管他很早就被呼召。

約翰福音 1:41
41. **他先找到**（He first findeth, &c.）] 「先」（first）的意思幾乎可以確定，當我們記住聖約翰對自己的特有保留時。兩個門徒都急忙告訴自己的兄弟這個好消息，彌賽亞已經找到了：聖安得烈先找到他的兄弟，然後聖約翰找到他的兄弟；但後者我們只能推斷。聖安得烈三次帶領其他人到基督面前；彼得，帶餅的少年（約翰福音 6:8），以及一些希臘人（約翰福音 12:22）；除了馬可福音

約翰福音 1:47
47. **看見拿但業向他走來**] 這與基督無意中聽到拿但業問題的理論相矛盾。聖約翰將基督對拿但業的認識描繪為神蹟性的；正如在 約 1:42 中，祂顯現為洞察人心的主。**一個真以色列人**] 不僅是按血統，更是按品格：接下來的內容顯示了其含義。「詭詐」可能指雅各在成為以色列之前（創 27:35）的「狡猾」：「看哪，一個以色列的兒子，卻絕非雅各的兒子。」「篡奪者」已逝；「王子」仍存。他的純真體現在他沒有嘲諷性地否認歸於他的品格（約 1:48）。他沒有「假裝謙卑的驕傲」。

約翰福音 1:48
48. **在無花果樹下**] 這可能意味著「在家中」，在他自己花園的隱蔽處（王上 4:25；彌 4:4；亞 3:10）；希臘文暗示了「到……之下」的動作。拿但業可能一直在那裡禱告或默想；他似乎明白基督知道他當時的想法。聖奧古斯丁就是在無花果樹下聽到了那句著名的「拿起來讀」（Tolle, lege）。

約翰福音 1:49
49. **你是神的兒子**] 我們從其他經文得知，這是彌賽亞公認的頭銜之一；約 11:27；太 26:63；可 3:11；可 5:7；路 4:41。「大衛的兒子」更為常見。**以色列的王**] 省略「的」。這個短語「特別重要，因為它散發著那些政治神權的希望，自耶路撒冷被攻取以來，至少基督徒，如果不是猶太人，都已完全放棄了。」（S.）一個二世紀的基督徒如何能回到這種思想？

約翰福音 1:50
50. **你信嗎？**] 或者也可能是，你相信了。比較 約 16:31，約 20:29。這裡的疑問句形式最好：祂曾對拿撒勒人的不信感到驚訝，這裡則對迦拿這位純真的以色列人迅速的信心表達了喜悅的驚訝。

約翰福音 1:51
51. **我實實在在地告訴你們**] 雙重的「實實在在」在本福音書中出現 25 次，別處則無，總是出自基督之口。它引入一個特別莊嚴和重要的真理。單一的「實實在在」在馬太福音中出現約 30 次，馬可福音中 14 次，路加福音中 7 次。這個詞代表希伯來文的「阿們」（Amen），在七十士譯本（LXX）中從未意為「實實在在」。在福音書中，它沒有其他含義。句子末尾的「阿們」（太 6:13；太 28:20；可 16:20；路 24:53；約 21:25）在每個案例中其權威性都存疑。**你們**] 複數；所有在場的人都被提及，安得烈、約翰、彼得（雅各）、腓力，以及拿但業。**從今以後**] 更好的翻譯是「從此以後」；從這一刻起，基督將天地連結，並重新建立人與神之間自由交通的彌賽亞工作將持續進行。但這個詞在最佳抄本中缺失。**天開了**] 更好的翻譯是「天被打開了」；被打開並保持開放。**神的使者**] 像 約 1:47 一樣，明顯提及雅各的生平，或許是受場景啟發，該地可能靠近伯特利。這並非指試探之後、客西馬尼園受難時以及升天時出現的使者：而是指神與彌賽亞在祂事奉期間持續的交通。**人子**] 這個短語在所有四福音書中，都是基督自己用來指稱自己為彌賽亞的，總共超過 80 次。沒有一位福音書作者引導我們注意這個表達方式的嚴格限制：他們在這個顯著點上的一致性顯然是無意的，因此是他們真實性的一個有力標誌。參閱 太 8:20；可 2:10 的注釋。在舊約中，「人子」這個短語有三種不同的用法：（1）在詩篇中，指理想的人；詩 8:4-8；詩 80:17；詩 144:3；詩 146:3：（2）在以西結書中，作為神稱呼先知的名字；結 2:1；結 2:3；結 2:6；結 2:8；結 3:1；結 3:3-4 等，總共超過 80 次；這可能是為了提醒以西結，儘管他蒙受恩惠，以色列子民被宣告受罰，但他和他們一樣，都具有凡人的脆弱：（3）在 但 7:13-14 的「夜間異象」中，提到「有一位像人子的，駕著天雲而來，來到亙古常在者那裡……就賜給他權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他，等等。」「人子從此成為所盼望彌賽亞的頭銜之一」這一說法可能存疑。更確切地說，這個頭銜是基督所採用的新頭銜，當時人們對其理解仍模糊不清（比較 太 16:13）。僅僅這第一章就足以表明，這福音書是一位巴勒斯坦猶太人的作品，他對基督事奉時期巴勒斯坦流行的彌賽亞希望、傳統和術語非常熟悉，並且能夠生動地描繪施洗約翰和基督的首批門徒。