1約伯回答耶和華說：
2我知道，你萬事都能做； 你的旨意不能攔阻。
3誰用無知的言語使[你的]旨意隱藏呢？ 我所說的是我不明白的； 這些事太奇妙，是我不知道的。
4求你聽我，我要說話； 我問你，求你指示我。
5我從前風聞有你， 現在親眼看見你。
6因此我厭惡自己， 在塵土和爐灰中懊悔。
7耶和華對約伯說話以後，就對提幔人以利法說：「我的怒氣向你和你兩個朋友發作，因為你們議論我不如我的僕人約伯說的是。
8現在你們要取七隻公牛，七隻公羊，到我僕人約伯那裏去，為自己獻上燔祭，我的僕人約伯就為你們祈禱。我因悅納他，就不按你們的愚妄辦你們。你們議論我，不如我的僕人約伯說的是。」
9於是提幔人以利法、書亞人比勒達、拿瑪人瑣法照着耶和華所吩咐的去行；耶和華就悅納約伯。
10約伯為他的朋友祈禱。耶和華就使約伯從苦境轉回，並且耶和華賜給他的比他從前所有的加倍。
11約伯的弟兄、姊妹，和以先所認識的人都來見他，在他家裏一同吃飯；又論到耶和華所降與他的一切災禍，都為他悲傷安慰他。每人也送他一塊[銀子]和一個金環。
12這樣，耶和華後來賜福給約伯比先前更多。他有一萬四千羊，六千駱駝，一千對牛，一千母驢。
13他也有七個兒子，三個女兒。
14他給長女起名叫耶米瑪，次女叫基洗亞，三女叫基連‧哈樸。
15在那全地的婦女中找不着像約伯的女兒那樣美貌。她們的父親使她們在弟兄中得產業。
16此後，約伯又活了一百四十年，得見他的兒孫，直到四代。
17這樣，約伯年紀老邁，日子滿足而死。
# 約伯記 第42章
約伯記 42:1-6 約伯對主第二次從暴風中說話的回應。主的言語使約伯比以往更深刻地感受到唯獨屬於神的偉大，他帶著深深的悔悟收回了過去的言論，並在塵土和爐灰中悔改。
約伯記 42:2 2. **凡事都能做**] 或作「你能做一切事」。**沒有一件事是你不能成就的**] 即，沒有任何旨意。其意是，全能者沒有任何旨意是不能實現的。雖然字面上這些話似乎只是承認能力，但它們也是承認智慧，其計劃或旨意可能超越人的理解（約伯記 42:3）。約伯並沒有像預期那樣承認神的公義。他的認罪與全能者對他說的話相符。那番話並沒有強調任何一種神性屬性，而是將神呈現為祂所有屬性的整體，包括能力和智慧，但也包括良善，因為祂使無人之地乾渴的地面得到滋潤。祂餵養烏鴉，並掌管野山羊的生產之苦；祂的全能與祂的道德統治並行（約伯記 40:9 及後）。神性不是一個片段，而是一個圓圈。任何一種神性屬性都蘊含著所有其他屬性。全能不可能脫離公義而存在。同樣，約伯的回應反映了神現在在他心中留下的巨大而普遍的印象。神在自然界中運作的智慧展示，使他感覺到在他自己的歷史中也存在著一個神聖的「思想」或「旨意」，儘管他無法理解。然而，作者的目的很難是教導「神的旨意」是不可理解的普遍原則，因為他在序言中對此作了解釋。他在此並非教導普遍原則，而是展示當一個人對神有正確的認識時，即使神的作為超乎他的理解，他也會採取何種立場。
約伯記 42:3 3. **誰是用無知的言語使你的旨意隱藏呢？**] 即，使旨意模糊不清。全能者的話（約伯記 38:2）在約伯心中迴響，他重複這些話，指的正是自己。本節的其餘部分擴展了「使旨意模糊不清」的觀念，或闡述了其後果。作為一個使旨意模糊不清的人，約伯說了自己不明白的話。這指的是他過去對神在世上作為的判斷，以及他自己言語的輕率。
約伯記 42:4 4. **求你聽我，我要說話**] 或作「現在請聽，我要說話」。這些話並非約伯懇求全能者進一步教導他；它們是主的話語的重複（約伯記 38:3，約伯記 40:7）。本節與約伯記 42:5 緊密相連，後者暗示了約伯在何種感受下重複神對他說的話。他背誦了神的挑戰，並將其從自己身上推開——「我要向你陳明！（約伯記 42:4）這與我相去甚遠；我從前風聞有你，現在親眼見你」（約伯記 42:5）。這比假設約伯記 42:4 帶有某種自嘲意味更為自然，彷彿約伯在重複神的挑戰時，也進入了其中的諷刺精神。無論哪種情況，約伯記 42:5 都帶有半道歉的意味，解釋了約伯過去的輕率。
約伯記 42:5 5. **我從前風聞有你**] 或許更應譯作「我曾風聞有你」。約伯過去對神的認識，儘管他曾為此自豪（約伯記 12-13章），現在在他看來，不過是道聽途說的知識，混亂而有缺陷。他現在的知識是親眼所見，直接而完全的（以賽亞書 52:8）。
約伯記 42:6 6. 這種對神更深層次的認識對約伯內心的影響。**我厭惡自己**] 「自己」這個詞並未明言；作為「厭惡」的賓語，更應補足的是「它」，即我過去的言語和舉止。這個詞的意思是，我收回，或我否認。
約伯記 42:7 7. **正直的話**] 主責備三位朋友沒有說關於祂的正直話語，而不是關於約伯的；祂也稱讚約伯說了關於祂的正直話語。顯然，三位朋友說了許多關於神的公義而深刻的話，而約伯另一方面也說了許多既應受責備又虛假的話，為此他既受到全能者的責備，也表達了悔改。這裡的指涉不可能與這些事情有關。對朋友的指控也不能僅僅是約伯對他們的指控，即他們沒有誠實和真誠地說話（約伯記 6:25，約伯記 13:7），儘管這可能包含在內。更確切地說，朋友們被責備的是，他們在關於神的事情上說了本身不正直或不真實的話；這裡的指涉必然是他們就神的護理和苦難的意義所提出的理論。在這一點上，朋友們在關於神的事情上說了不正直的話，而約伯說了正直的話（約伯記 21:23-24）。作者為他自己關於苦難意義的理論，或者至少為約伯對三位朋友所倡導理論的攻擊，蓋上了神聖的印記。三位朋友「實際上以他們聲稱的對神護理的辯護，反而使神的護理蒙受了不白之冤。他們不誠實地掩蓋和忽視其謎團和看似矛盾之處，比約伯誠實地將其揭示出來，對神的護理造成了更大的損害。他們否認其明顯的不平等，比約伯大膽地肯定這些不平等，更不真實，也更不尊重神實際運作的治理。即使是他因困惑和極度困境而說出的最令人震驚的話語，也比他們錯誤的陳述和錯誤的推論更不應受譴責」（Green, Book of Job, p. 219）。
約伯記 42:7-9 約伯記 42:7-17。約伯在神面前謙卑自己後，恢復了比以前加倍的昌盛。7-9。約伯奉命為他的三位朋友代求，免得耶和華因他們沒有說關於祂的正直話語而懲罰他們的愚昧。
約伯記 42:10 10. **轉回他的苦境**] 這個詞組的隱喻用法在東方社會那樣的社會狀態中很容易產生。這個表達的意思是約伯的苦難被解除，他的昌盛得以恢復。
約伯記 42:10-16 10-16。約伯恢復了比他以前加倍的昌盛；他以前的朋友們再次聚集在他身邊；他再次蒙福得子；並且年老，壽終正寢。
約伯記 42:11 11. 參看約伯對所有朋友和熟人疏遠的悲傷哀嘆，約伯記 19:13 及後。**一塊銀子**] 希伯來文是 **Kesita**，可能是一塊未鑄造的銀子，有一定重量，創世記 33:19；約書亞記 24:32。
約伯記 42:12 12. 約伯以前財產的精確加倍顯示我們在此並非閱讀字面歷史。
約伯記 42:13-15 13-15。約伯兒女的數目恢復到以前。名字「耶米瑪」可能意為鴿子，參看雅歌 6:9；雅歌 5:2；「基洗亞」是肉桂，一種芳香的香料，詩篇 45:8，雅歌 1:3；而「基連哈樸」意為眼影盒（或角），**puch** 是東方婦女用來增添眼睛光澤的顏料或粉末。七十士譯本（LXX）奇特地譯作「阿瑪爾忒亞之角」（cornu copiœ），即豐饒之角。一位法國注釋家認為有必要指出：「這三個名字旨在彰顯這些女兒的優雅，而非她們的輕浮」（Reuss）。
約伯記 42:15 15. **在他們弟兄中得產業**] 希伯來人的習俗是，女兒只有在沒有兒子時才能繼承產業，民數記 27:1 及後。約伯對其財產的處置將使姐妹們即使在婚後也能留在她們的弟兄中間，並使約伯兒女之間存在的親密關係得以延續。
約伯記 42:17 17. 約伯年老，壽終正寢。「你們聽見過約伯的忍耐，也看見主給他的結局，知道主是滿心憐憫，大有慈悲」（雅各書 5:11）。