Cambridge Bible 注釋｜雅各書 第五章

# 雅各書 第五章

雅各書 5:1 雅各書 5:1-6. 對富人的警告 1. **嗐！你們這些富足人哪，應當哭泣、號咷**] 這些話與我們在雅各書 4:9 讀到的幾乎相同，但其中呼籲悔改的成分較少，而先知性譴責的意味更濃。「號咷」這個詞在新約其他地方未見，但在以賽亞書連續三章（賽 13:6，賽 14:31，賽 15:3）中出現，這很可能在聖雅各的思緒中。 **為你們將要臨到的苦難哭泣、號咷**] 字面意思是「正在臨到你們的」，即將發生的。上下文指出這些苦難不僅包括在日常生活中降臨於富人的憂慮和焦慮，更包括預示審判者降臨的特殊災難。從歷史上看，這些話首先應驗在耶路撒冷毀滅之前的災禍中，但這些只是「萌芽和發展中的應驗」系列中的第一部分，這些應驗將在最終的降臨之前達到完全。

雅各書 5:2 2. **你們的財物壞了，衣服也被蟲子蛀了**] 在這一節和下一節中，東方兩種主要財富形式的結合，使我們想起馬太福音 6:19 中類似的組合，「那裡有蟲子咬，有鏽蝕壞」。比較聖保羅的「我未曾貪圖任何人的金、銀、衣服」（徒 20:33）。

雅各書 5:3 3. **你們的金銀都生鏽了**] 字面意思是「鏽蝕了」，這個詞泛指所有暴露在空氣中，遲早會生鏽的金屬。 **這鏽要證明你們的不是……**] 更好的翻譯是「這鏽要作你們的見證」。降臨在不敬虔之人世俗財產上的厄運，將成為降臨在他們身上的預兆，除非他們藉著悔改來避免。 **又要吃你們的肉，如同火燒**] 最後幾個字有時被認為屬於下一句，「你們積攢財寶如同火」。但英文文本的結構更為可取。其潛在的意象是，鏽蝕或腐蝕從財富蔓延到生命本身，當財富消逝，只留下浪費機會的感覺和邪惡享樂的回憶時，靈魂將會因其所作所為而顫抖，如同肉體因觸火而顫抖。我們或許可以追溯到馬可福音 9:44 中，在欣嫩子谷吞噬屍體的「不滅之火」的記憶。 **你們在這末世積攢財寶**] 更好的翻譯是「你們在末世積攢了財寶」。這個介詞不可能有「為了」的意思。聖雅各與其他新約作者一樣，相信他們生活在世界歷史的「末世」，並且「主的降臨」近了（約壹 2:18；林前 15:51；帖前 4:15）。對於他寫信的對象來說，這些話具有非常真實的意義。他們實際上生活在以色列政體的「末世」。在其衰落的混亂和荒涼中，他們積攢的財寶將毫無用處。他們將因其財富而被標記出來，成為首批被攻擊和掠奪的對象。

雅各書 5:4 4. **看哪，工人給你們收割莊稼，你們卻扣下他們的工錢……**] 這在猶太地是一個由來已久的惡行。律法譴責那些扣留雇工工錢，甚至只是一夜的人（利 19:13）。耶利米（耶 22:13）曾對「不給鄰舍工錢，強迫他服役」的人發出禍哉。瑪拉基（瑪 3:5）曾提到迅速的審判將臨到那些「欺壓雇工工錢」的人。猶太教末期所特有的貪婪，也以這種形式的壓迫表現出來。 **這工錢的聲音已進入萬軍之主的耳中**] 如此使用的神聖名號，是先知語言的顯著特徵。它在摩西五經、約書亞記、士師記或路得記中完全沒有出現；很可能起源於撒母耳所創立的先知學校。其主要意義是耶和華是地上萬軍之神，是我們所說的戰神，還是祂統治天上的星辰萬軍，或統治看不見的天使萬軍，抑或其意義廣泛到足以包含所有這三種觀念（這似乎是可能的），這個問題無法明確回答。聖雅各使用這個詞的希伯來形式是其特徵，正如聖保羅在羅馬書 9:29 引用以賽亞書 1:9 時所做的那樣。在大多數情況下，七十士譯本（LXX）將其譯為「全能者」（Pantokratôr），並以這種形式出現在啟示錄 4:8 中，其中「聖哉，聖哉，聖哉，主神全能者」與以賽亞書 6:3 中的「萬軍之主神」或「萬軍之主」相對應。這個稱號在瑪拉基書中尤為突出，出現不少於 23 次。

雅各書 5:5 5. **你們在地上享樂，過著奢華的生活**] 更好的翻譯是「你們過著奢華的生活，揮霍無度」，後一個詞強調了維持前一個詞所表達的奢華所進行的揮霍和放蕩的開支。 **你們養肥了你們的心，如同在宰殺的日子**] 許多最佳抄本省略了比較詞，讀作「你們在宰殺的日子養肥了你們的心」。根據這個讀法，「宰殺的日子」是指戰爭中的屠殺和流血，例如萬軍之主在幼發拉底河邊古時所行的「獻祭」（耶 46:10），或以東地「大屠殺」（賽 34:6）。猶太地的「富人」在他們嬌生慣養的奢華中，只是在養肥自己，對自己的厄運毫無察覺，如同牲畜被養肥以待宰殺。插入比較詞則暗示了同一思想的不同方面。獻祭之後通常會有一場豐盛的宴席，享用所獻之物。比較箴言 7:14 中妓女的話語（「我這裡有平安祭，今日我還了我的願」）中兩種思想的結合。從這個角度看，聖雅各責備那些自我放縱的富人，將他們的生活變成了一場漫長而持續的宴席。無論從文本批評還是釋經學的角度來看，前一種解釋似乎更為可取。

雅各書 5:6 6. **你們定了義人的罪，又把他殺害；他也不抵擋你們**] 這些話通常被理解為指基督的死，從這個角度看，「他也不抵擋你們」被解釋為「他不再阻止你們的罪惡行徑；他任憑你們（比較何 4:17）填滿你們罪惡的量」。有人推斷，聖雅各使用「義者」這個詞，如同司提反所做的那樣（徒 7:52），是為了強調「耶穌基督這位義者」（約壹 2:1）。然而，更全面的考量表明，這種意義很難進入聖雅各的思緒範圍。(1) 祭司、文士和耶路撒冷眾人的那一次邪惡行為，在寫給散居十二支派的書信中，若沒有更明確的指示，很難如此提及。將其理解為，如有些人所做的那樣，無論猶太人身在何處，都因接受和認可那罪行，或因犯下需要這種代贖的罪行而有罪，這是賦予其非自然的意義。(2) 整個上下文引導我們將這些話視為一種普遍的邪惡，一種階級罪行，如同前一節的罪行一樣，是各地富人和有權勢者的特徵。(3) 如此賦予「他也不抵擋你們」的意義，至少可以說是牽強附會和不自然的，特別是它緊隨在雅各書 4:6 的教導之後，該教導宣稱「神抵擋驕傲的人」。(4) 相信這兩句話的真正意義在於，將「義人」視為一個階級的代表，很可能是那些作為基督這位義者的門徒，正在重現祂公義榜樣的人。這樣的人，如同他的主，也如同司提反，聖雅各補充說，將不抵擋的原則作為他的律法（注意時態從過去式變為現在式）。他耐心順服，確信最終他將是得勝有餘的。值得注意的是，這個稱號後來也應用於聖雅各本人（優西比烏，《教會史》ii. 23）。新約中出現三次的「猶士都」（徒 1:23；徒 18:7；西 4:11）這個名字，顯然是這個稱號的拉丁文對應詞，它可能與猶太宗教歷史早期階段的哈西典人或亞西典人（馬加比一書 2:42；馬加比一書 7:13，馬加比二書 14:6）相對應。這就像喬治·福克斯的追隨者對查理二世統治時期的法官和神職人員說：「你們迫害了貴格會友，他也不抵擋你們。」(5) 支持這種解釋的是，它與《所羅門智訓》中的一段話形成了驚人的平行，而這封書信與《所羅門智訓》有許多相似之處。在那裡，作者也提到富裕和放蕩的人為「義人」設下陷阱，這位「義人」也是「貧窮的」，自稱是「主的僕人」，並以神為父而誇口（智訓 2:12-16）。另比較智訓 5:1-5 中對義人最終勝利的描述。

雅各書 5:7 7–11. 對窮人的安慰和勸告 7. **所以你們要忍耐**] 更確切地說，是「要恆忍」。 「所以」所暗示的邏輯順序是，聖雅各所稱呼的「弟兄們」應當效法前一節所說的理想「義人」的榜樣。這種恆忍有一個終點，那就是「主的降臨」。在這裡，幾乎毫無疑問，所指的是主耶穌。聖雅各從馬太福音 24:3；24:37；24:39 所記載的講論中學到，要將那降臨視為糾正世界邪惡的事件，他與當時教會的普遍信念一樣，認為那降臨不遠了。它已經臨近了（雅 5:8）。受苦者的耐心等候不會落空。我們看到這個希望並未如人們所預期的那樣實現，但我們可以相信，即使對於那些懷抱希望的人來說，這也並非徒然。審判即將來臨，惡人將得到應得的報應，義人的心將因此歡喜。 **為此恆久忍耐**] 這個動詞與剛才翻譯為「忍耐」的動詞相同。或許更好的翻譯是「為此恆忍」，暗示一種警醒的期待。聖雅各寫作時，巴勒斯坦長期乾旱（參雅 5:16 註釋），我們幾乎可以肯定，這給他的勸告帶來了非常特殊的強調。 **直到他得了秋雨春雨**] 抄本在讀法上存在奇特的差異，有些讀作「雨」，有些讀作「果實」，有些則完全沒有名詞。「雨」提供了最佳的意義。「秋雨」落在十月至二月間；「春雨」落在三月至四月底。比較申 11:14；耶 3:3；耶 5:24；珥 2:23。一種巧妙的寓意解釋將「秋雨」視為年輕時悔改的淚水；將「春雨」視為年老時的淚水。

雅各書 5:8 8. **你們也當忍耐**] 更好的翻譯是「你們也當恆忍」，如同前文。 **堅固你們的心**] 更好的翻譯是「堅定」。這種力量應當來自於這樣一個思想：偉大的降臨已經臨近，將有一個偉大的上訴法庭來糾正人類所有的不公。在這裡，我們再次注意到一個希望，它並未如人們所預期的那樣實現，但也沒有落空。第二次降臨的應許對於基督的信徒來說，就像第一次降臨的應許對於亞伯拉罕和列祖一樣。他們看到了遙遠的應驗，卻不知道時間和季節，這使他們感到自己是客旅和寄居的（來 11:13），從而潔淨並堅固了他們。

雅各書 5:9 9. **弟兄們，你們不要彼此埋怨……**] 更好的翻譯或許是「不要抱怨」。這個動詞的原始意思是「呻吟」。沉溺於這種抱怨，就是僭越了審判者的職責，他們應當認為審判者的臨近不遠，甚至「在門口了」，因此這會帶來他自己所宣判的定罪（太 7:1）。「站在門口」與啟示錄 3:20 有一個比較點。

雅各書 5:10 10. **弟兄們，你們要把那先前奉主名說話的眾先知……**] 更好的翻譯是，為了表達希臘文的強調語序：「弟兄們，你們要把那先前奉主名說話的眾先知，作為受苦和恆忍的榜樣……」第一個名詞僅表達客觀的苦難，而非忍受苦難的方式。 **那先前奉主名說話的眾先知……**] 更好的翻譯是「那些說話的」。這些話或許主要指向舊約的先知，他們幾乎無一例外地遭受了迫害（太 5:12）。但我們不能忘記，在基督教會中也有先知（林前 12:10；林前 14:24；林前 14:29；弗 2:20；弗 4:11；啟 22:9），他們也遭受了與前輩相同的試煉。聖保羅在帖撒羅尼迦前書 2:15 中可能提到了他們的苦難，而聖雅各很可能將他們納入他的普遍提及中。司提反和他自己的同名者，西庇太的兒子，可能特別在他的思緒中。

雅各書 5:11 11. **那先前忍耐的人，我們稱他們是有福的……**] 更好的翻譯是「我們稱他們為蒙福的」，這個動詞是由雅各書 1:12 中使用的形容詞構成的。比較路加福音 2:48。這些話可能包含對但以理書 12:12 的提及。 **你們聽見過約伯的忍耐**] 更好的翻譯是「約伯的恆忍」，以保持與動詞的聯繫。值得注意的是，儘管約伯記曾被引用一次（林前 3:19，伯 5:13），但這是新約中唯一提及約伯歷史的地方。然而，斐羅引用了約伯記 14:4（《論名字的改變》xxiv.），羅馬的革利免也提到了他（1.17.26）。對於像聖雅各這樣，其注意力明顯被舊約聖經中智慧書所吸引的人來說，約伯記自然會被研讀。顯然，他將這本書視為包含真實歷史，同樣顯然，他如此提及它，對於其作者和年代等問題（這些問題在此討論不合適）並未提供任何線索。 **也看見主給他的結局**] 這些話有兩種截然不同的解釋。(1) 它們被解釋為指「主」在約伯的恆忍受試煉之後為他成就的「結局」，如約伯記 42:12。(2) 「主的結局」被理解為指向基督的死和復活，即雅各書 5:7 中所提到的主，將舊約中最高的忍耐榜樣與所有榜樣中最高的並列。從這個角度看，這段經文與彼得前書 2:19-25 平行。然而，接下來的子句明確支持(1)，而且新約作者也沒有使用「結局」來指基督的受難和死亡的例子。馬太福音 26:58 是最接近這種用法的，但幾乎不相關。 **主是滿心憐憫，大有慈悲**] 這兩個形容詞中的第一個，最接近的英文對應詞是「寬宏大量」或「慈悲為懷」，在其他作者中未見，可能是聖雅各所創造的。後一個詞出現在《便西拉智訓》2:11 中，與我們已發現書信中提及的一段經文（《便西拉智訓》2:11）緊密相連，因此可能在聖雅各的思緒中。在這個例子中，「主」顯然是舊約的意義，正如前面所說，這決定了前一個子句的意義。

雅各書 5:12 12. 誓言 12. **我的弟兄們，最要緊的是不可起誓……**] 這段經文與馬太福音 5:33-37 如此相似，以至於幾乎可以必然推斷，聖雅各即使不是登山寶訓的親耳聽眾，也已透過他人傳述而熟悉它。比較導論，第 8 頁。這些話譴責了日常言語中輕率使用誓言，以及文士們對此或彼誓言形式約束力的微妙區分（太 23:16-22）。我們從以下事實看出，這種譴責並不延伸到莊嚴的司法誓言：(1) 我們的主在該亞法以誓言形式審問時作了回答（太 26:63-64），以及 (2) 聖保羅有時使用本質上屬於誓言性質的表達方式（林後 1:23；羅 1:9；加 1:20；腓 1:8）。值得注意的是，在這方面，艾賽尼派在追求聖潔方面的做法也符合聖雅各的教導。他們也避免起誓，認為這與偽證本身一樣是邪惡的（約瑟夫，《猶太戰爭》ii. viii. 85）。然而，他們卻以一種有些奇怪的不一致，用「可怕的誓言」約束他們社團的成員服從和保密。

雅各書 5:13 13–16. 苦難—疾病—認罪 13. **你們中間有受苦的呢，他就該禱告……**] 這些誡命指出一個原則：敬拜是表達悲傷和喜樂最真實、最好的方式。在苦難中，人們不應呻吟或抱怨他人，也不應抱怨神，而應禱告尋求幫助、力量和智慧。當他們「快樂」（更好的翻譯是「心情愉快」）時，不應沉溺於放蕩或誇耀的歡樂，而應「唱詩歌」。這個動詞被聖保羅使用（羅 15:9；林前 14:15；弗 5:19）。它最初用於弦樂器演奏，但如同「詩篇」一詞，已轉移到音樂的自然伴奏詞語上。或許，聖雅各的特點是，他考慮到我們所謂的個人使用這種音樂，以及會眾使用，作為靈性生活的幫助。我們想起喬治·赫伯特和彌爾頓生活中兩個值得紀念的例子。另比較胡克關於詩篇和音樂力量的宏偉言論（《教會政治學》v. 38）。

雅各書 5:14 14. **你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來**] 這條規矩充滿意義。(1) 關於教會長老的職責。除了特殊的預言或教導恩賜外，他們還要探訪病人，不僅是為了屬靈的安慰和勸告，更是因為他們擁有「醫病的恩賜」（林前 12:9）。(2) 「長老」一詞的使用與使徒行傳 11:30；15:6；21:18 中猶太教會的記載完全一致。在外邦教會中，希臘文的「監督」（Episcopos = 監督者）一詞被用作「長老」的同義詞（徒 20:28；腓 1:1；提前 3:1；多 1:5；多 1:7），但在新約的範圍內，耶路撒冷教會只有「使徒和長老」。從他在使徒行傳 15 章中的地位，可以合理推斷聖雅各本人被歸為這兩類中的第一類。聖保羅提及他的方式，自然地（儘管不必然地）暗示了同樣的事實（加 1:19）。 **奉主的名用油抹他**] 上下文顯示，這樣做是為了醫治。這曾是十二使徒在主耶穌事工的至少一部分時間裡的慣例（可 6:13）。好撒瑪利亞人的比喻提供了一個用油醫治的例子（路 10:34），另一個例子見於以賽亞書 1:6。塞爾蘇斯（Celsus）曾建議用橄欖油摩擦治療發燒。大希律王曾使用油浴（約瑟夫，《猶太古史》xvii. 6. § 5）。使用油而不是直接運用超自然恩賜，不藉助任何媒介的原則，可能部分類似於主耶穌在醫治盲人和聾人時使用類似媒介的做法（可 7:33；可 8:23；約 9:6）。它有助於被醫治者的信心；或許也對使徒們，即醫治者的信心有所幫助。門徒的立場不是信賴符咒或咒語並誇耀其能力的人，而是那些依賴神的祝福，使用簡單自然醫治方法的人。這隱含地認可了所有外在手段的使用，認為這與對禱告能力的信心並不矛盾，而信心的禱告也不排除使用任何自然手段。「主」在這裡，毫無疑問，明確指的是主耶穌。比較馬太福音 18:5；馬可福音 9:39；路加福音 9:49；使徒行傳 3:16；使徒行傳 4:10；使徒行傳 4:18；使徒行傳 4:30。這種做法的後續歷史也很有趣。無論在西方還是東方，它似乎從未完全中斷。在東方，儘管醫治的奇蹟恩賜不再伴隨，但它過去和現在仍然被公開用作醫治的手段，並且「終傅」一詞已被仔細拒絕。聖雅各的話語強調長老們的集體行動，而非單一長老的行動，合法的人數範圍從最少三人到最多七人。顯然，在這裡，聯合禱告與自然手段協同作用的理念，至少在理論上，得以存續。另一方面，在西方，隨著經院哲學的發展，一種新的理論產生了。如果身體的醫治不再隨之而來，那是因為傅油已成為屬靈醫治的記號和聖禮，並且它所傳達的特殊恩典被認為與透過其他途徑而來的恩典有著本質上的不同，適應了靈魂在最後掙扎中的需要。因此，「終傅」一詞在十二世紀開始使用，特倫特會議（《教理問答》vi. 2. 9）將其使用限制於那些明顯臨近死亡的人，並賦予其「臨終聖禮」（sacramentum exeuntium）的稱號。在愛德華六世的第一本《公禱書》中，這個儀式被保留下來，部分似乎是出於妥協（「如果病人希望被傅油」），部分則如伴隨該行為的禱告詞語所示（「我們的天父，願祂因其大憐憫（如果這是祂蒙福的旨意）恢復你的身體健康」），帶著一絲恢復原始理念的希望。在 1552 年的《公禱書》中，「傅油」消失了，此後再未恢復。

雅各書 5:15 15. **出於信心的禱告要救那病人**] 上下文毫無疑問地表明，首要的思想是，如同主耶穌對祂所醫治的男女所說的：「你的信心救了你」——「你的信心使你痊癒了」（太 9:22；可 5:34；可 10:52；路 7:50；路 8:48；路 17:19；路 18:42），即病人在這種情況下應當「恢復身體健康」。 「出於信心的禱告」其範圍確實不限於身體的康復，但那禱告在更高層次目標上的回應，則在隨後的赦罪應許中單獨給出。 **主必叫他起來**] 在這裡，如同在雅各書 5:14 中，我們必須認為聖雅各不僅承認神普遍的能力，更具體地承認主耶穌的能力，祂仍然透過祂的僕人工作，如同祂在地上親自工作一樣。因此彼得對以尼雅說：「耶穌基督醫好你」（徒 9:34）。 **他若犯了罪……**] 希臘文以一種微妙的區別表達了人處於因犯罪而產生的狀態，這種區別很難用英文再現。顯然，悔改被預設為一個條件，基督裡神的愛是赦免的泉源，但教會長老的禱告，毫無疑問，被描繪為一種工具，有助於為罪人贏得悔改和赦免的恩典。值得注意的是，如此應許的罪得赦免，並非取決於個別祭司發出準司法性的「我赦免你」的公式（事實上，直到十三世紀才使用這個公式），而是取決於代表教會的長老的禱告。比較約翰福音 20:23，那裡的應許也是複數：「你們赦免誰的罪」。

雅各書 5:16 16. **所以你們要彼此認罪……**] 更好的翻譯是，根據古抄本：「所以你們要彼此認罪——並且是過犯，而不是錯誤。」這個名詞包括對神和對人的罪：這些話將這種彼此認罪的規矩歸因於赦免的應許，作為其基礎。在細節上，這條誡命異常廣泛。認罪不應僅由平信徒向長老認，也不應僅由長老向平信徒認。在這兩種情況下，認罪是公開還是私下，是自發還是透過提問進行，都未明確說明。馬太福音 3:6；使徒行傳 19:18-19 等例子，暗示了公開承認個人罪行的思想，這確實是三、四世紀教會的慣例，後來也是許多修道會的慣例。約翰·衛斯理追隨者的「班會」中，也發現了這種習俗的後期復興。結尾的「使你們可以得醫治」這句話，曾被認為將此勸告限制在生病的時候。可以承認，這些話主要應理解為身體的醫治，但另一方面，命令式的時態暗示了持續的行動。作者敦促彼此禱告和代求的習慣，以便當疾病來臨時，在沒有屬靈障礙阻礙超自然力量透過自然媒介運作的情況下，醫治的工作可以更快。

雅各書 5:16-20 16–20. 禱告與歸正 **義人祈禱所發的力量是大有功效的**] 「祈禱所發的力量」代表一個單一的分詞（energumenè），通常被翻譯為「運行」（如林後 1:6；加 5:6；帖前 2:13）。因此，這可能是它在這裡的意思：義人的懇求在其運行中大有能力。然而，這個詞後來的教會用法暗示了另一種解釋。「被邪靈附身者」（Energumeni）是指那些被邪靈作用或控制的人，這個詞成為新約中「被鬼附者」的同義詞。這裡也可能意指類似的被動意義，分詞描述了一種禱告的特徵，它不僅僅是人類情感的表達，而是聖靈親自為我們代求（羅 8:26）。

雅各書 5:17 17. **以利亞與我們是性情一樣的人**] 這個詞與聖保羅在使徒行傳 14:15 中使用的詞相同。提及以利亞的歷史（王上 17:1；王上 18:1）值得注意，這是被強調的巧合之一，暗示這封書信是由西庇太的兒子所寫，他的思想因變像而轉向以利亞的歷史，並且他自己曾提及那段歷史，當時他試圖從天上降火到撒瑪利亞人的村莊（路 9:54）。這個推論充其量是不確定的。或許更重要的是，便西拉的兒子，其教導與這封書信有許多相似之處，曾非常詳細地闡述了以利亞的歷史（便西拉智訓 48:1-12）。值得注意的是，舊約敘事並未直接說明乾旱和降雨是以利亞禱告的回應，因此這是聖雅各從列王紀上 18:42 所描述的懇求姿態中推斷出來的。關於以利亞歷史的這一提及，約瑟夫（《猶太古史》xviii. 8, § 6）所記載的加利古拉瘋狂企圖在耶路撒冷聖殿中豎立其雕像所造成的麻煩，呈現了一個有趣的巧合。當時猶太省長彼得羅尼烏斯被人民熱切的懇求所感動，並支持留在羅馬的亞基帕一世努力勸說皇帝放棄其意圖。那是一個乾旱的年份，導致了亞迦布所預言的大饑荒（徒 11:28）。數週未降雨，人民——我們有理由相信，基督徒和猶太人都有，儘管約瑟夫當然沒有提及前者——「迫切禱告」，呼求以色列的耶和華神降雨在地上。突然間，幾乎無雲的天空降下傾盆大雨。大地得到滋潤，迫在眉睫的危險得以避免。約瑟夫記載，彼得羅尼烏斯被這種神聖力量的顯現，這種神顯，深深感動，並將其部分視為對人民禱告的回應，部分視為他對待人民所表現出的公正的獎賞。根據獨立證據，聖雅各書信在此處所定的日期，所提及的事件必定發生在書信寫作前幾個月或後幾個月。如果是在之前，他很可能已將其納入思緒。如果是在之後，它很可能部分是他的教導所產生的影響。教會歷史的學生會記得馬可·奧勒留遠征馬可曼尼人時，雷電軍團士兵禱告的驚人平行事例（優西比烏，《教會史》v. 5。特土良，《護教辭》c. 5）。

雅各書 5:19 19. **你們中間若有失迷真道的，有人使他回轉……**] 更好的翻譯是，由於動詞是被動語態：「你們中間若有人被引離真道」。這裡的「真道」顯然不是猶太人和基督徒共同的信仰，而是特指「在耶穌裡的真道」，即「持守我們主耶穌基督的信心」（雅 2:1）的「弟兄們」所領受的產業。使一個在思想或意志、信仰或行為上偏離的人回轉，就是將他帶回真道。

**雅各書 5:20**

**20. 脫離他的迷途**] 這個名詞總是包含被欺騙和犯錯的雙重含義。比較彼得後書 2:18；彼得後書 3:17；約翰一書 4:6。**將一個靈魂從死亡中拯救出來**] 這個「靈魂」顯然是指那個被歸正的罪人。如果他被置之不理，他的迷途將導致肉體和屬靈的死亡；因此，當他從迷途中被救拔出來時，他也就從死亡中被拯救出來。**並遮蓋許多的罪**] 這個短語是聖雅各與聖彼得（彼得前書 4:8）共有的表達方式之一。它也出現在七十士譯本（LXX）詩篇 85:2 中，並以幾乎相同的形式出現在詩篇 32:1 中。箴言 10:12 的希伯來文和英文譯本呈現出更為接近的平行句，但七十士譯本似乎遵循了不同的文本，譯作「友誼遮蓋所有不爭競的人」。上下文幾乎沒有留下任何疑問，所思想的「罪」主要是指被歸正之人的罪，而不是歸正者的罪。然而，這種教導形式帶有一種刻意的普遍性，似乎強調了愛的廣泛福氣。在我們努力歸正我們所關心的人的同時，我們自己也必須轉向神，並且在遮蓋他人過去的罪時，我們自己的罪也蒙遮蓋。在這樣的行為中，愛達到了它的最高點，而這種愛包含了對神的信心，這是赦免的條件。

這封書信沒有正式的結尾，這在許多方面都值得注意。在這方面，它在新約中是絕對獨特的，最接近的例子是約翰一書 5:21。對於這種特殊性，一種可能的解釋是我們失去了書信的結尾。然而，更可能的是，這種突兀是為了強調。作者已經表達了一個他最希望給讀者留下深刻印象的真理，而他沒有比將其作為他寫給他們的最後一句話更能有效地做到這一點了。