Cambridge Bible 注釋｜雅各書 第一章

# 雅各書 第1章

雅各書 1:1 1–4. 試煉及其目的 1. **神和主耶穌基督的僕人**（a servant of God and of the Lord Jesus Christ）：作者對自己的描述並未揭示其身份。「僕人」（servant）一詞，更確切地說應是「奴僕」（slave），指被重價買贖的人（林前 6:20；林前 7:23），彼得（彼後 1:1）和保羅（羅 1:15；多 1:1）都曾以此自稱。這稱謂可由任何一位名叫雅各的使徒、我們主的兄弟，或任何信徒所宣稱（彼前 2:16）。值得注意的是，本節和雅 2:1 是聖雅各書中唯一提及我們主耶穌基督的經文，且其名稱形式與使徒和長老在聖雅各主持下集會所發出的書信（徒 15:26）中的形式完全相同。**寫信給散居在各地的十二支派**（to the twelve tribes which are scattered abroad）：字面意思是「在散居之地」（that are in the dispersion）。這題詞很有趣，它表明以色列王國的十個支派，雖然被擄到比猶大和便雅憫更遙遠的地方，但並未被視為失落或消失，而是仍然分享著他們祖先的信心和盼望。因此，聖保羅稱「十二支派的民族」為「晝夜事奉神」（徒 26:7），我們主耶穌基督應許祂的十二門徒將坐在寶座上審判以色列十二支派（太 19:28），以及啟示錄中對支派蓋印的異象（啟 7:5-8），都暗示了相同的信念。關於十個支派消失的傳說，引發了許多荒謬的幻想，例如將他們與美洲印第安人或我們的盎格魯撒克遜祖先聯繫起來，這傳說首次出現在次經《以斯拉二書》（13:39–47）中，這本書的年代可能與聖約翰的啟示錄大致相同。「散居」（the dispersion）一詞，以抽象名詞代指具體群體，已成為散居在羅馬帝國境內或境外之希臘化猶太人及其他猶太人的專門術語。因此，猶太人問我們主耶穌基督是否會「到希臘人中的散居之地」（約 7:35）。聖彼得也寫信給亞細亞省份「散居的寄居者」（彼前 1:1）。這個詞可能源自七十士譯本（LXX）的申 28:25（「在天下萬國中，你必被分散」）。因此，在猶滴書 5:19 中，猶大和便雅憫被說成「從散居之地歸回」，尼希米在馬加比二書 1:27 中的禱告是「願神聚集祂的散居者」。**問安**（greeting）：這問安語與據稱來自聖雅各所主持的教會的書信（徒 15:23）中的問安語相同。這個詞的字面意思是「歡喜」，而其慣用語法中的不定詞是一種濃縮的表達，意為「我祝你喜樂」。它最初是希臘書信作者的慣用語，但七十士譯本（LXX）在賽 48:22；賽 57:21 中用它來翻譯希伯來文的「平安」，並出現在馬加比二書 9:19 安提阿哥書信的題詞中。在受難史中，士兵們嘲諷的問安語「願猶太人的王萬歲」（太 26:49；太 27:29；太 28:9）也使用了這個詞。在約翰二書 1:10-11 中，它被翻譯為口語化的英文「bidding God speed」（祝神賜福）。新約聖經的其他書信中沒有使用這個詞，聖保羅和聖彼得都使用「恩典與平安」的問安語。

雅各書 1:2 2. **你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂**（count it all joy …）：在英文譯本中，我們失去了將「問安」中包含的「喜樂」願望，與指示如何在看似最不利的條件下實現這一願望的思想聯繫起來的環節。這種過渡可以被視為本信風格的特徵。我們在後續的閱讀中還會遇到類似的寫作手法。希臘文「百般喜樂」（all joy，字面意思是「各種喜樂」）的表達方式，暗示了在各種形式的試煉中都能找到多樣的喜樂元素。**落在百般試煉中**（into divers temptations）：這個詞在新約聖經中通常指以苦難形式出現的試煉，而非享樂的誘惑。比較路 22:28；徒 20:19；林前 10:13；彼前 1:6。因此，它的使用暗示了這封信的收信人正在經歷一段逆境時期。這在或多或少地適用於整個猶太民族，無論他們身在何處，但對於那些屬於十二支派，同時又持守主耶穌基督信仰的人來說，尤其如此，而對於那些最受作者關注的人來說，更是如此。比較帖前 2:14；來 10:32-33，關於猶太基督徒，特別是希伯來基督徒所受的苦難。「落在」（fall into）這個詞暗示了不利環境的意外巧合。

雅各書 1:3 3. **因為知道你們的信心經過試驗**（that the trying of your faith）：這裡的「試驗」（trying）一詞同時包含「考驗」（test）和「磨練」（discipline），後者旨在帶來改進。同樣的短語，也與「百般試煉」（divers temptations）一同出現在彼前 1:7。或許兩位作者都在引用當時教會生活中已成為公理的教導。**就生忍耐**（worketh patience）：希臘文的「忍耐」（patience）一詞總是包含比單純被動順服更多的意義，它指的是太 10:22；太 24:13 中「忍耐到底」的堅毅，是在苦難中不屈不撓的毅力。

雅各書 1:4 4. **但忍耐也當成功**（But let patience have her perfect work）：更好的翻譯是「並且讓忍耐完成其完美的工」（and let endurance have a perfect work），因為思想上是順序而非對比。「完全」（perfect）一詞表達了達到其終極目標的完美，因此可能暗示了我們主耶穌基督在太 10:22 中所說的話。這勸告的形式暗示，除非那些蒙召受苦之人的意志與神的旨意合作，否則這工可能會受阻。苦難必須以喜樂和順服的態度承受。**使你們成全完備**（that ye may be perfect and entire）：後一個詞（entire）指屬靈生命各方面或各領域的完整性，而前一個詞（perfect）則指達到目標，即成長的完全。相應的名詞用於徒 3:16 中被醫治的瘸腿者的「完全健全」（perfect soundness）；形容詞則以類似的屬靈應用出現在帖前 5:23。**毫無缺欠**（wanting nothing）：英文譯本不幸地存在歧義。更好的翻譯是「毫無不足或缺乏」（failing or lacking in nothing）。

雅各書 1:5 5–8. 智慧，以及獲得智慧的禱告 5. **你們中間若有缺少智慧的**（If any of you lack wisdom）：如同雅 1:1-2，前一句的突出詞語引導出下一句的開頭，「缺少」（lack）一詞與前一節的「缺欠」（wanting）是同一個詞。智慧在此處的突出地位是聖雅各教導的特徵（比較雅 3:13-17）。這似乎表明他對屬靈生命的思考，很大程度上是根據箴言和傳道書的教導，或許也包括所羅門的智慧書和便西拉智訓。智慧，在其良好意義上，在新約聖經的語言中，暗示著比知識更廣泛的思想範圍和對行為更直接的影響（林前 12:8；西 2:3）。**神就厚賜與眾人**（that giveth to all men liberally）：字面意思是「簡單地」（simply），但由於簡單地給予，不加保留或不懷私心，就是慷慨地給予，所以這個副詞和相應的名詞常常帶有慷慨的意思（比較羅 12:8；林後 9:11；林後 9:13）。其思想是，神絕對地將一切美善的恩賜賜給那些向祂祈求的人（太 6:11），而最高的恩賜，即賜予智慧的聖靈，也包含在應許之中（路 11:13）。**也不斥責**（and upbraideth not）：這個詞暗示了與人類施予者的對比，人類施予者往往在當時或事後，用刻薄和責備的話語玷污了他們的慷慨。這裡似乎直接暗示了便西拉智訓 20:15 中對「愚昧人的禮物」的描述：「他給予甚少，卻多加斥責」，以及「你施予之後，不要斥責」（便西拉智訓 41:23）的勸告。聖雅各暗示，神並非如此施予，儘管我們比任何受我們恩惠的人更容易受到祂的斥責。**就必賜給他**（and it shall be given him）：明顯呼應了我們主耶穌基督在太 7:7；路 11:9 中的應許。

雅各書 1:6 6. **只要憑著信心求**（let him ask in faith）：在書信開頭就如此強調信心，必須與雅 2:14-26 後續的教導聯繫起來。信心，即對神的信靠，與對教條的相信不同，對他而言，如同對聖保羅而言，是屬靈生命的精髓。**一點不疑惑**（nothing wavering）：更好的翻譯是「毫無懷疑」（nothing doubting）。這是我們主耶穌基督教導的另一個迴響（太 21:21）。英文譯本的變異使我們無法看出，聖保羅說「亞伯拉罕不因神的應許而疑惑……反倒因信而剛強」（羅 4:20）時，他正在重現聖雅各的思想和語言。這裡所用的動詞，以中間語態（middle voice）表示，其主要含義是內心的「爭辯」（debating），這暗示著懷疑。它不涉及不信的絕對否定，儘管如羅 4:20 所示，它傾向於此，但它代表了一種狀態，即一個人面對「神會遵守祂的應許嗎？」這個問題時，時而回答「會」，時而回答「不會」。我們自己的詩人丁尼生（Tennyson）在《梅林與薇薇安》（Merlin and Vivien）中的詩句：「信心與不信從不能等同，對任何事的不信就是對一切的信心不足。」（Faith and Unfaith can ne’er be equal powers, Unfaith in aught is want of faith in all.）重現了聖雅各教導的實質。**因為那疑惑的人，就像海中的波浪**（he that wavereth is like a wave）：更好的翻譯是「那懷疑的人」（he that doubteth）。英文中對這個詞的巧妙運用，雖然本身很不錯，但在希臘文中並沒有對應的表達。威克里夫（Wycliffe）譯為「doubt」（懷疑）。廷代爾（Tyndal）在前一句引入了「waver」（動搖），但在這一句中保留了「doubteth」（懷疑）。**被風吹動翻騰**（driven with the wind and tossed）：更好的翻譯是「被風和狂風吹動」（driven by the winds and blasts），這兩個詞都描述了海上風暴的作用，後者特別指突然的陣風和暴風。這個意象，在任何時候對所有民族都真實，對於像猶太人這樣對海上危險相對不熟悉的人來說，尤其有力。比較箴 23:34 中對風暴的描述，以及賽 57:20 中將惡人比作「翻騰的海」。俗語將一個沒有堅定性的人比作在人生波濤洶湧中漂泊的船。聖雅各更進一步，將他比作永不停息的波浪本身。現在他在深處，現在又被高高舉起。在弗 4:14 中，同樣的意象描述了那些「被各樣教訓之風吹來吹去」的人。就聖雅各從個人經驗寫作而言，我們或許可以追溯到對加利利海暴風雨之夜的回憶。如果我們能將他與西庇太的兒子約翰認同，我們可能會想到他記得像太 8:24 或約 6:18 那樣的夜晚。

雅各書 1:7 7. **這樣的人不要想**（let not that man think …）：那麼，信心，毫不懷疑的信心，是祈求智慧的條件，也是所有其他禱告蒙垂聽和應允的條件。沒有它，「不」排除了「是」，而這個人卻不願完全放棄「是」。**從主那裡**（of the Lord）：這是一個問題，即這個神聖的稱謂是按照舊約的意義用於父神，還是像新約中通常（但非排他性地）用於子神。總體而言，考慮到（1）雅 5:7；雅 5:14-15 中這個詞的含義，（2）以及在不指基督時頻繁使用「神」和「父」，似乎有更多的證據支持後一種含義。基督，與父神一樣，也被認為會根據禱告給予或不給予。然而，這個詞也可能是在不區分神格位格的情況下使用的。

雅各書 1:8 8. **心懷二意的人**（A double minded man …）：上下文顯示，這裡所描述的人（這個希臘詞在任何早期作者中都未見，可能是聖雅各所創）並非欺詐者，而是猶豫不決者，試圖事奉兩個主（太 6:24），在兩種意見之間徘徊（王上 18:21）。它與詩 12:2 中「雙重的心」（希伯來文「一顆心和一顆心」）相符。在便西拉智訓 1:28 中，我們發現了相同的思想，儘管詞語不同：「不要心懷二意來到主面前」，在便西拉智訓 2:12 中再次出現，那裡對「走兩條路的罪人」發出禍哉，與「膽怯和心灰意冷的人」為伍。羅馬的革利免（Clement of Rome）（i. 11）重現了聖雅各的詞語。句子的結構不確定，可以像英文文本那樣理解，或者將「那疑惑的人」（he that doubteth）作為主語，將「心懷二意，不穩定」（double-minded, unstable）作為謂語。**在他一切所行的路上都沒有定見**（unstable in all his ways）：希臘文這個詞出現在七十士譯本（LXX）的賽 54:11 中，英文譯本譯為「被風暴吹襲」（tossed with tempest）。它在新約聖經的其他地方沒有出現，除了雅 3:8 中的一個異文（variant reading），但相應的名詞在字面和比喻意義上都經常使用（路 21:9；林前 14:33；林後 6:5；林後 12:20；雅 3:16 以及七十士譯本的箴 26:28）。這裡的意象略有變化，呈現在我們面前的是一個不直行的人，而是在「他一切所行的路上」來回走動，時而這邊，時而那邊，像醉漢一樣搖搖晃晃。

雅各書 1:9 9–11. 財富及其無常 9. **卑微的弟兄**（Let the brother of low degree）：希臘文用連詞將這句話與前一句連接起來，這個連詞可以是「和」（and）或「但」（but），暗示著某種思想上的順序。思想的脈絡似乎在於，正如我們主耶穌基督的話（太 6:24）所示，貪愛錢財是聖雅各所譴責的「心懷二意」最常見的根源，無論是窮人還是富人。「弟兄」（brother）一詞在新約聖經中通常指基督團契中的一員。在猶太地的教會中，「基督徒」（Christian）這個詞可能尚未被使用，而且無論如何，這個詞更多是由外人而非門徒自己用來稱呼門徒的。「卑微的」（Of low degree）這個翻譯可能有些狹隘。更好的翻譯是「謙卑的」（he that is lowly）或更簡單地說「低微的」（he that is low）。與富人的對比表明，「貧窮」是所說的低微境況的主要特徵。**該以高升為榮**（rejoice in that he is exalted）：更好的翻譯是「以他的高升為榮」（in his exaltation）。他的卑微非但不是羞恥之事，反而是他獲得尊榮的真正資格。基督已將他標記為天國的繼承人（路 6:20；參雅 2:5）。人對尊榮和羞辱的評價被神顛倒了。

雅各書 1:10 10. **富足的卻因他降卑為榮**（But the rich, in that he is made low）：更好的翻譯是「因他的謙卑或低微為榮」（in his humiliation or lowliness）。上下文暗示富人也是「弟兄」。這樣的人容易因自己的財富而自豪，認為財富使他高於同胞。基督教導他所持的觀點是，財富使他處於比窮人更低的地位。他真正值得誇耀的理由是接受那個較低的地位，並為此誇耀，就像聖保羅為自己的軟弱誇耀一樣（林後 12:9），並藉著正確使用財富，使自己成為弟兄們的僕人之僕。對這些話語的另外兩種解釋：（1）英文譯本所暗示的，即富人應當在逆境使其降卑時歡喜；（2）這句話不應以命令語氣而是以陳述語氣來完成，「但富人」（在此假設下，他不是「弟兄」）「為他確實的墮落而誇耀」，據信這些解釋都不太令人滿意。或許，如果仍保持命令語氣，這些話語可以被理解為反諷：「讓他為自己的羞恥誇耀吧。」然而，無論如何解釋，整段經文，如同雅 4:11；彼前 5:6，都顯示出門徒們受到他們夫子在太 23:12；路 14:11；路 18:14 中教導的深刻影響。**因為他如同草上的花一樣，必要過去**（because as the flower of the grass he shall pass away）：這就是，思想的脈絡如此運行，對財富之人最為謙卑的事。他的財富是短暫的。它們常常在生前就消失。他死時什麼也帶不走。在本章中，我們第三次注意到與聖彼得（彼前 1:24）在思想和語言上的密切平行，兩者都從賽 40:6 這一共同來源汲取靈感。

雅各書 1:11 11. **太陽出來，熱風一吹，草就枯乾**（For the sun is no sooner risen … but it withereth）：更好的翻譯是「因為太陽升起，草就枯乾」（for the sun arose and withered）。希臘文中沒有對應「no sooner」的詞，而且動詞始終是過去式，如同敘述。這就好像聖雅各不是用比喻的形式，而是用寓言的形式，顯然也回憶起撒種比喻（太 13:6）和登山寶訓（太 6:30）的一些特徵。**帶著熱氣**（with a burning heat）：更好的翻譯是「帶著灼熱的熱氣」（with the scorching heat），可能指清晨從沙漠吹來的西蒙風（Simoom）或熱風，如路 12:55。整個描述，如上所述，來自賽 40:6。另比較拿 4:8。**花也凋謝了，美容就消滅了**（falleth … perisheth）：更好的翻譯是，作為敘述的延續，「凋謝了—消滅了」（fell—perished）。**消滅了**（fade away）：或許更好的翻譯是「枯萎了」（be blighted），以表達希臘文被動語態的語氣。這個希臘動詞在新約聖經的其他地方沒有出現，但在《所羅門的智慧書》2:8 中出現，那段經文很可能在作者的腦海中。一個源自它的形容詞出現在彼前 5:4 中「永不衰殘的冠冕」（crown that fadeth not away），字面意思是「不朽的冠冕」（amaranthine crown）。另見彼前 1:4。世俗財富的「衰殘」與天上財富的「不衰殘」是兩位作者共同的另一個思想。**美容就消滅了**（the grace of the fashion of it）：更好的翻譯是「其形狀的美麗」（the goodliness of its form），字面意思是「其面貌的美麗」。第一個名詞在新約聖經的其他地方沒有出現。**在他一切所行的路上**（in his ways）：字面意思是「在他的行程或旅程中」（in his goings or journeyings），如路 13:22，或許特別指巴勒斯坦賺錢的猶太人所表現出的貿易上的不安。「行走」和「獲取」（**πορεύομαι** [poreuomai] 和 **ἐμπορεύομαι** [emporeuomai]）構成了他們人生理想的總和。比較雅 4:13。這裡有一個異文（variant reading）讀作「在他的獲取中」（in his gettings），作為一種可能的含義，但證據的平衡傾向於「行程」。

雅各書 1:12 12–15. 試探及其歷史 12. **忍受試探的人是有福的**（Blessed is the man that endureth temptation）：這種以「有福」句式教導的方式，立刻讓我們想起登山寶訓，稍後我們將看到，這封書信與登山寶訓有許多共通之處。這裡強調「忍受」（enduring），而非單純的「受苦」（suffering），而「試探」（temptation）主要地，如雅 1:2 所述，是來自外部的苦難。**因為他經過試驗以後**（for when he is tried）：更好的翻譯是「當他經受住考驗之後」（when he has stood the trial），這個希臘形容詞，如羅 14:18；羅 16:10 所用，指經過考驗並被認可的人。**必得生命的冠冕**（the crown of life）：將「冠冕」或勝利者的花環比作義人的獎賞，是聖彼得（他談到「榮耀的冠冕」彼前 5:4）和聖保羅（他談到「公義的冠冕」提後 4:8）共同的意象。「生命的冠冕」——即永生，這就是冠冕——然而，是聖雅各獨有的。這個詞的比喻用法是便西拉智訓（便西拉智訓 1:11；便西拉智訓 1:16；便西拉智訓 1:18；便西拉智訓 25:6）和七十士譯本（LXX）箴言（箴 1:9；箴 4:9）的特徵。在智慧書 5:16 中，希臘文有相關詞「冠冕」（diadem）。**這是主應許給那些愛他之人的**（which the Lord hath promised to them that love him）：這裡又是一個問題，即「主」（the Lord）是應按其在新約中的特殊意義理解，還是泛指神。如同前文（參雅 1:7 的註釋），證據傾向於前者，而且動詞的時態（「主應許的」），似乎指某個特定的宣告，可能使我們想到約 14:21；約 14:23 這樣的話語。便西拉智訓 34:16 中也有類似的、更普遍的應許給那些愛主的人。

雅各書 1:13 13. **人被試探，不可說**（Let no man say when he is tempted）：將試煉視為來自外部環境，並構成人類屬靈教育的一部分，這引導我們更深入地探究其本質，從而轉向更廣泛的試探概念，其中既包括慾望的誘惑，也包括逆境的考驗。在這兩種情況下，人們都從良心的責備中尋求一種宿命論的庇護。神將他們置於這樣的環境中；因此，祂是導致這些環境所引發之罪惡的始作俑者。這種藉口在任何時候都會出現在人們的腦海中，但這裡也與便西拉智訓有一個特殊的接觸點：「你不可說，我因主而跌倒」（便西拉智訓 15:11）。值得注意的是，當時流行的法利賽主義，雖然在理論上主張人的自由意志，但也教導一種必然論（約瑟夫，《猶太古史》十八.1.§3；《猶太戰爭》二.8.§14），很可能發展成這種實用性的宿命論。**我是被神試探**（I am tempted of God）：希臘文的詞序更具強調性：「我是從神那裡被試探的」（It is from God that I am tempted）。**因為神不能被惡試探**（for God cannot be tempted with evil）：英文的「不能被試探」（cannot be tempted）對應一個希臘文動詞形容詞，這個詞在新約聖經或七十士譯本（LXX）的舊約中都沒有出現，在古典希臘文中也找不到。它在後來的希臘作家中的含義僅僅是「未經考驗的」（untried），因此是「不熟悉」（unversed in），有人主張這裡也是這個意思，但上下文幾乎可以肯定聖雅各是用它來表示「不受試探的」（untempted）。起初，這斷言似乎沒有回應它所要回答的思想，但其推理的潛在前提似乎是，沒有人會誘惑人作惡，除非他自己首先被惡誘惑過。如果人們迴避褻瀆地肯定神會這樣做，他們也應該迴避神會誘惑他們作惡的想法。絕對公義的祂，不可能是罪惡的源頭。祂考驗人，但不試探人。**他也不試探人**（neither tempteth he any man）：更好的翻譯是「祂（代詞是強調的）也不試探任何人」（and He tempteth no one）。

雅各書 1:14 14. **乃是被自己的私慾牽引誘惑的**（when he is drawn away of his own lust, and enticed）：這兩個分詞主要用於捕捉動物的方式，第一個指用鉤子或套索捕捉，如魚或鱷魚（希羅多德 11. 70），第二個指被誘餌吸引的野獸或鳥類。這兩個詞都已比喻性地用於感官慾望，後者聖彼得曾兩次使用（彼後 2:14；彼後 2:18），而這裡隨後的意象暗示聖雅各心中可能浮現出箴 7:6-23 中妓女的畫面。在那裡，「無知的少年人」屈服於她的誘惑，如同「鳥兒急奔入網羅」。**私慾**（Lust），或者更確切地說，**慾望**（desire），在其最廣泛的意義上，包括對安全、財富、安逸的慾望，以及感官享樂，對人的意志而言，就像那幅畫中誘惑人的妓女。本章前面經文所談到的試探，雖然不再突出，但並未被排除。逆境和迫害使人暴露於其低級本性的邪惡誘惑，對安逸和安全的愛，不亞於對奢華和繁榮的愛。在這兩種情況下，「慾望」都誘惑意志偏離它所知道的神的旨意。

雅各書 1:15 15. **私慾既懷了胎，就生出罪來**（when lust hath conceived, it bringeth forth sin）：前一節所暗示的意象以一種幾乎令人震驚的大膽方式展開。屈服於慾望的意志，在這樣做時產生了邪惡。而從那致命的結合中，首先是罪的懷胎，然後是罪的誕生。但罪也會成長；它有其目的的嬰兒期和行為的成熟期；因此寓言繼續下去。罪，反過來，成長起來，並通過與意志的結合，成為一個更可怕的後代的母親，而那個後代就是死亡，即靈魂真實生命的喪失，這生命在於其認識神的能力。兩個翻譯為「生出」（bringeth forth）的詞中，第二個詞（或許更好的翻譯是「產生」engendereth）與第一個詞不同，作為一個較不常見的詞，它似乎用於非凡或怪異的出生（例如，一個婦女生四五個孩子），因此在這裡是恰當的。這個詞再次出現在雅 1:18，請參閱註釋。從整體寓言來看，我們注意到：（1）它在罪與死的關係上與聖保羅的教導一致（羅 5:12）；（2）它與其他民族文學中類似的寓言相似，例如普羅迪克斯（Prodicus）筆下著名的《赫拉克勒斯的選擇》（Choice of Hercules），其中享樂以妓女的裝扮和誘惑出現；（3）它在彌爾頓（Milton）《失樂園》（Paradise Lost）中罪與死的奇妙寓言（第二卷 745–814 行）中得到擴展，其中撒旦代表與神對立的智力和意志，罪是其自生的後代，死亡是心智和意志與罪結合的果實。在隨後罪與死的亂倫結合及其可怕的後代中，彌爾頓似乎試圖描繪出即使是最美麗的罪惡形式最終也會導致的羞恥、污穢和痛苦。

雅各書 1:16 16–18. 神及其完美的恩賜 16. **我親愛的弟兄們，不要看錯了**（Do not err …）：神的絕對良善迄今為止是從其消極面呈現的，即排除一切邪惡的源頭。但作者覺得這只是一個片面的觀點。它還有一個更光明、充滿希望和祝福的方面，而他所反對的錯誤，主要是有害於排除這個方面對信心和行為應有的影響。

雅各書 1:17 17. **各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜**（Every good gift and every perfect gift）：這兩個名詞在希臘文中是不同的，第一個表達抽象的給予行為，第二個表達實際賜予的禮物。後者的完美源於前者的良善。「全備的賞賜」（perfect gift）將我們的思想帶到超越所有暫時的祝福，這些祝福雖然美好，卻帶有不完全的成分，轉向公義、平安和喜樂這些更大的恩賜；即聖靈的恩賜，這是所有恩賜中最高的。奇特的是，這個公理，如果我們可以這樣稱呼它，符合希臘六步格詩的韻律，而且可以想像它可能是一首詩，或者可能是一首早期基督教讚美詩的引文。除了林前 15:33、多 1:12 中的直接引文外，希伯來書 12:13 和啟 19:12 的希臘文中也發現了類似的韻律實例。整段經文再次提醒我們登山寶訓（太 7:11）和路 11:13 中平行的應許。**都是從上頭來的**（is from above）：那麼，完美的恩賜，如同靈魂的新生一樣，來自天上，而非地上（比較約 3:3，如旁註所示），如同真正的智慧（雅 3:15；雅 3:17）。這個詞和思想在書信中的突出地位，是將它與聖約翰福音聯繫起來的環節之一，在聖約翰福音中，類似的突出地位也是可追溯的（約 3:7；約 3:31；約 19:11）。**從眾光之父那裡降下來的**（from the Father of lights）：這裡使用複數是為了表達這樣一個思想：光以其所有形式，無論是自然的（如詩 135:7 中「大光」），還是智力的、屬靈的，都是從「那光，在祂裡面毫無黑暗」（約壹 1:5）的祂那裡流溢出來的。這個關於神本性的公理，也是割禮教會兩位偉大教師所共有的，如同外邦使徒的教導，當他將神的兒女描述為「光明之子」（弗 5:8）時。這裡可能暗示烏陵和土明，即象徵神最高形式智慧恩賜的「光」和「完全」（出 28:30；利 8:8；申 33:8）。另比較詩 48:3。**在祂並沒有改變**（with whom is no variableness）：這個名詞最初是一個科學術語（我們的英文「parallax」呈現一個同源詞），表達恆星位置的真實或表觀變化。這裡顯然是由「光」（lights）這個詞所暗示的，這個詞最初傳達了天體作為世界發光體的思想。聖雅各似乎說，它們有其變化，但它們的創造者和父神卻沒有。**也沒有轉

雅各書 1:18
18. **祂按自己的旨意生了我們**] 希臘文的結構是分詞形式，意為「祂願意地生了我們」，這與歌羅西書 2:18 的結構平行，後者若正確翻譯，應為「不可讓人藉著自己的意願（即透過行使自己的意志）剝奪你們的獎賞」。這個詞語排除了命運束縛神聖旨意，或偶然、隨機衝動的觀念，而是將我們更高的屬靈重生歸因於祂深思熟慮的旨意。這裡再次與聖約翰的教導平行：「生……不是出於人的意願，乃是出於神」（約 1:13），也與聖彼得的教導平行（彼前 1:23）。「生」這個詞與雅各書 1:15 中第二個「生出」是同一個詞，顯然在這裡以「產生」或「生出」的普遍意義使用，以強調導致死亡的過程與產生更高生命的過程之間的對比。這裡，雖然這個出生並非怪異，卻超出了自然的常規，因此再次恰當地使用了這個不尋常的詞。**藉著真理的道**] 我們的救主也如此使真理，即「是真理的道」，成為祂子民成聖的工具（約 17:17-19）。「真理的道」在這裡不可能具有約翰福音 1:1 中「道」或「Logos」所具有的更高位格意義，但它比舊約聖經的書面文字，甚至傳道人的口頭話語，都更為豐富。它是神向人傳達的完整信息，書面或口頭的道只是其傳播渠道之一，對於那些正確領受的人來說，它是更高生命的開端。比較馬太福音 13:19；馬可福音 4:14。**作祂所造之物中初熟的果子**] 這個詞的意義可追溯到利未記 23:10；申命記 26:2 的猶太儀式。初熟的莊稼捆作為逾越節慶祝的一部分獻上。以色列人進入迦南地後，要獻上地裡初熟的果子（申 26:2）。在這兩種情況下，部分的奉獻都是整體奉獻的象徵和憑據。因此，聖雅各談到那些已重生獲得更高生命的「弟兄」，不僅比其他人更好，更是更豐盛收成的保證。聖保羅也說基督是「睡了之人初熟的果子」（林前 15:20），一個歸信者是「亞該亞初熟的果子」（林前 16:15）。聖約翰一如既往地與聖雅各更為契合，將啟示錄 14:4 中「從地上買來的」描述為「獻給神和羔羊的初熟果子」。基督徒蒙召並藉著神的恩典成為他們所是，是為了顯明人類所能達到的崇高境界。比較羅馬書 11:16。

雅各書 1:19
19–21. 人的忿怒與神的義
19. **所以**] 較好的抄本讀作：「你們知道這事……但願人人」。**我親愛的弟兄們**] 這個稱呼是使徒教會四位偉大作者共同使用的。我們在聖保羅（林前 15:58）、聖彼得（彼後 3:14-15）、聖約翰（約壹 2:7；約壹 3:2）的書信中都可見到。然而，在後兩個例子中，「弟兄們」這個詞是缺失的。**各人要快快的聽**] 從神所賜新生命所蘊含的崇高生命理想這一普遍思想，聖雅各轉向了這個理想中與他同胞的纏累之罪形成最大對比的特殊方面。對他而言，言語是銀，沉默是金。在這封書信的許多其他段落中，他都呼應了舊約智慧書的教導（箴 13:3；箴 14:29；箴 17:27；傳 5:2），甚至可能更多地呼應了次經的教導。因此，我們在《便西拉智訓》5:11 中發現「快快的聽」，以及《便西拉智訓》20:7 中類似性質的格言。「慢慢的說」之後緊接著「慢慢的動怒」，這指出了品格的關鍵考驗。如果說在任何時候都難以「慢慢的說」，那麼當人被激怒時，這就更難了。

雅各書 1:20
20. **人的忿怒……**] 更好的翻譯是「人的忿怒」，以表達原文中沒有冠詞。**神的義**——這個詞組是聖雅各和聖保羅共同使用的（羅 10:3；林後 5:21；腓 3:9）——指的是神所要求並賜予的義。猶太人纏累的罪是將他們自己對看似罪惡和異端的憤怒與神的旨意等同起來，認為他們藉著暴力行為是在事奉神（約 16:2），認為他們這樣做是在成就神的義。這個教導再次符合舊約純粹倫理書籍的模式（傳 7:9）。抄本中動詞「成就」有兩種形式；普遍接受的一種傳達了「不能成就或不能使之完全」的思想，而較好抄本的一種則簡單地表示「不作，或不實行」。

雅各書 1:21
21. **脫去一切的污穢……**] 相關的形容詞在雅各書 2:2 中以其字面意義出現，在啟示錄 22:11 中則以比喻意義出現。一個相關的名詞在彼得前書 3:21 的「肉體的污穢洗去」和七十士譯本箴言 30:12 中以類似的組合出現。這個詞並非特指我們所稱的「不潔之罪」，而是指各種形式的罪，包括前一節的「忿怒」，因為它們都會玷污靈魂。**和盈餘的惡毒**] 更好的翻譯是「過度的惡意」，即以惡意為特徵的過度。英文的「naughtiness」（頑皮）雖然在十六世紀被拉蒂默（Latimer）和莎士比亞（Shakespeare）用作「罪」或「邪惡」的同義詞，但已逐漸失去其尖銳性，幾乎專門用於指兒童的過失。希臘文這個詞，雖然像拉丁文的「malice」（惡意）一樣，最初是通用的，但後來主要與根植於忿怒和憤恨的罪惡相關聯（如弗 4:31；西 3:8；彼前 2:1），而非源於愛好享樂的罪惡，因此延續了思想的連貫性。**存溫柔的心領受那所栽種的道**] 原文的詞序更具強調性：「但要存溫柔的心（與忿怒和惡意對比）領受」。**所栽種的道**是指前面提到的，作為產生新而更好生命的工具。英文的「engrafted」（嫁接）過於明確地暗示了一種生長過程，而「implanted」（栽種）會是更好的翻譯。這個詞在新約中沒有在其他地方出現（羅馬書 11:17 的希臘文詞更具體），但像聖雅各的許多短語一樣，它出現在次經的智慧書中（《所羅門智慧書》12:10，「他們的惡意是與生俱來的」）。我們注意到他的教導與撒種的比喻一致，其中「種子」是「道」，而其豐產的條件在於「誠實善良的心」（太 13:23），沒有偏見和苦毒。道德紀律，即除去污穢之物，是為最高屬靈生命所做的正確準備。**就是能救你們靈魂的道**] 這些話語同時表達了能力及其限制。在廣義上所栽種的道中，蘊含著救恩的應許和潛力，但它並非強迫或藉著符咒而起作用，而是需要人意志的配合。因此，聖雅各後來也說神自己「能救」（雅 4:12）。

雅各書 1:22
22–25. 行道者與聽道者
22. **只是你們要作行道的，不要單作聽道的**] 這個思想與登山寶訓的結尾幾節（太 7:24-28）相同，儘管以不同的比喻來說明。提及「聽道者」證實了上面對「真理的道」的解釋。它主要不是書面文字，因為那樣我們會有「讀者」而非「聽者」，也不是道成肉身的基督，而是神向人心靈發出的口頭信息——「你們要作行道的」；字面意思是「成為」，彷彿生命是一個持續的「成為」過程，這種狀態並非人天生所處的。**自己欺哄自己**] 這個詞在詞源上比通常用於「欺騙」的詞更為明確，嚴格來說，它暗示著一種自我欺騙，如果可以這樣說，是一種糟糕的邏輯。偽君子知道大前提：「行道者而非聽道者蒙福」，但儘管良心提供了小前提：「我是聽道者，而非行道者」，他卻對此視而不見，未能得出結論。然而，這個詞在七十士譯本中的使用，例如創世記 31:7；31:41；出埃及記 8:29，表明它已被用於「欺騙」或「詐騙」的普遍意義，因此，這裡的特殊意義應被強調到何種程度，可能值得商榷。

雅各書 1:23
23. **因為他就像一個人……**] 這個例子被選來闡明那人欺哄自己的謬誤或詭辯的性質。如上所述，它在於忘記了應構成其論證前提的自我認識，並像它不存在一樣進行推理。**看見自己本來的面目**] 字面意思是「他出生的面貌」，即他與生俱來的面貌。後一個詞乍看之下似乎多餘，但它有助於指出屬靈的解釋。那人在神話語的鏡子中看到的是他自己的啟示，即他本來的樣子（比較林前 14:24-25），軟弱、有罪、「心懷二意」。這個啟示旨在引導他尋求超自然的力量，以提升到更高的生命。**看見**這個詞不僅僅意味著匆匆一瞥，那人是凝視著自己面貌的反射（見太 7:3；路 12:24）。**在鏡子裡**] 更好的翻譯是「在鏡子中」。這個詞與哥林多前書 13:12 中的詞相同。猶太人、希臘人和羅馬人使用的鏡子是拋光的金屬製成，由於這些鏡子呈現的影像不如我們現代的鏡子完美，因此「透過鏡子看」，即藉由鏡子看，在後來的拉比以及聖保羅那裡，已成為一個諺語，用來形容人對神聖事物的不完全認識。然而，這裡強調的是鏡子在某種程度上確實提供了人若無它便無法獲得的自我認識。次經的智慧書提供了兩個有趣的、源自同一來源的例子（《所羅門智慧書》7:26；《便西拉智訓》12:11）。雖然不能強求，但可能強調了人隨意照鏡子的方式，以及被認為是女性特徵的更仔細的凝視。

雅各書 1:24
24. **因為他看見自己……**] 希臘文在時態上呈現出微妙的變化。「因為他看見自己」（瞬間的動作），「就走了」（完成的離開持續到現在），「就忘了」（遺忘在瞬間發生並完成）。以敘述形式陳述比喻，並將其歸屬於過去，是聖雅各寫作風格的特點。參雅各書 1:11 的註釋。

雅各書 1:25
25. **惟有詳細察看……**] 這個詞主要包含俯身彎腰仔細察看所看之物的概念，如同凝視一般。關於其字面用法，見馬可福音 16:5；路加福音 24:12；關於其屬靈應用，見彼得前書 1:12 的「天使也願意詳細察看這些事」。在《便西拉智訓》14:23 中，它用於形容尋求智慧者的「窺探」，熱切的凝視；在《便西拉智訓》21:23 中，用於形容愚昧人的侵擾性凝視。這裡它暗示，如同我們的詞「attend」（專注）一樣，將全部心思集中在神話語的鏡子向我們揭示的事物上，但由於行為本身，就像前一節的「看見」一樣，可能只是短暫的，聖雅各又補充了另一個條件：「並且常常如此」。**那全備使人自由的律法**] 這些話語乍看之下廣泛而籠統，呼應了詩篇作者和其他人談論「永恆的律法」的語言（詩 19:7；詩 111:7；詩 119:1）。另一方面，我們必須記住，在聖雅各主持的會議上，摩西律法本身被描述為「軛」的束縛（徒 15:10），正如聖保羅所說的（加 5:1），而且我們的救主曾說真理是唯一能使人「真正自由」的（約 8:32）。由此幾乎必然得出結論，聖雅各所說的是新律法，即基督所宣揚的屬靈倫理規範，而登山寶訓仍是其偉大的典範和榜樣。那律法的特點是使靈魂脫離奴役它的惡習。察看那律法並持守其中，就是分享它所開啟的福氣。作者熟悉那篇講道，我們幾乎在書信的每一處都會看到。**不是聽了就忘，乃是實在行出來的**] 字面意思是「不是成為遺忘的聽者」。這個結構與「不義的管家」中的「不義的管家」（路 16:8；路 18:6）相同，即使用特徵屬性的所有格代替形容詞。由於兩個子句相互平衡，後面的詞可能意味著一個積極的「行道者」或「實踐者」。無論如何，像希臘文一樣，冠詞應省略，「一個行道者」。**這人就在他所行的事上必然蒙福**] 再次，彷彿顯示他的思想一直圍繞著什麼，作為自由的律法，聖雅各回到了福氣的公式，並藉此將登山寶訓的開頭和結尾聯繫起來。

雅各書 1:26
26, 27. 真假宗教
26. **若有人自以為虔誠**] 更好的翻譯是「若有人認為自己是虔誠的」。希臘文形容詞表達了宗教的外在儀式方面，與內在的「敬虔」相對應。比較歌羅西書 2:18 中譯為「敬拜天使」的相關詞。很難找到一個合適的英文形容詞來表達它。「Religious」（宗教的）在其現代意義上過於廣泛，在其舊的宗教改革前意義上，指屬於修道會的人，則過於狹窄。在欽定本（Authorised Version）時期，這個意義很難說已經附著於它，因為這個詞在《講道集》（Homilies）（例如「基督和他的宗教」，《論聖經講道集》）和培根的《隨筆》（論宗教的合一）中都以其現代意義用於指整個信仰和實踐體系。「Devout」（虔誠的）、「pious」（虔敬的）、「reverent」（恭敬的）這些詞浮現出來，但都未能表達希臘文無疑所表達的。「Worshipper」（敬拜者）或許是最接近的等價詞。「Ritualist」（禮儀主義者）最接近其嚴格意義，但不幸的是，它已獲得了約定俗成的黨派意義。**卻不勒住自己的舌頭**] 這個意象在希臘詩人和哲學家中相當常見。聖雅各在雅各書 3:2-3 中再次提及。參該處註釋。**反欺哄自己的心**] 這裡的詞是更常見的詞，與雅各書 1:22 中使用的詞有所區別。

雅各書 1:27
27. **清潔的虔誠**] 這個詞仍然呈現出虔誠生活的外在面向。或許更好的翻譯是「清潔的敬拜」。**沒有玷污的**] 這個詞似乎是特別針對法利賽人謹慎避免任何導致禮儀性玷污的事物而選擇的。比較約翰福音 18:28，「免得他們被玷污」，這裡的詞是七十士譯本中常用來表示被污染或「不潔淨」的詞，如利未記 5:3；利未記 11:23。聖雅各重現了我們救主的教導，即真正的玷污來自內在而非外在，真正的純潔在於「把我們所有的施捨出去」（可 7:20-23，路 11:40）。**在神我們的父面前**] 最後一個詞似乎是特別針對接下來的職責而選擇的。當我們在關懷孤兒方面像祂一樣時，我們就是敬拜父（詩 68:5）。**看顧**] 希臘文這個詞所包含的意義比我們通常賦予英文的意義要多一些；「關心」、「照料」，如同「神眷顧了他的百姓」（路 7:16）。**孤兒寡婦**] 這些是極度苦難的自然且因此是眾所周知的典型。比較約伯記 29:12-13；《便西拉智訓》35:14。我們從使徒行傳 6:1 得知，他們在我們可以稱之為耶路撒冷教會的「慈善組織」中佔有重要地位。比較使徒行傳 9:39；提摩太前書 5:3-10。**並且保守自己不沾染世俗**] 這個形容詞是特別針對「沒有玷污的」而選擇的。「世俗」被用來包含所有誘人犯罪的環境，特別是，或許是基督徒蒙召脫離但有陷入危險的未蒙更新的人類群體。真正需要防範的玷污在於與那個「世俗」的屬靈接觸，而不是像法利賽人所想的，在於觸摸禮儀上不潔的杯子或衣服。比較雅各書 4:4。在這個詞最充分的意義上，唯有神能如此保守一個人不沾染污點，但聖雅各的特點是強調人意志的配合，我們甚至可以補充說，就像聖保羅在「保守自己清潔」（提前 5:22）中所做的那樣。聖雅各的教導與斐羅（Philo）的教導有著驚人的相似之處，斐羅談到那些實踐「儀式性宗教」（使用與聖雅各相同的詞）「而非聖潔」的人（斐羅，第 173 頁）。另比較柯勒律治（Coleridge），《反思輔助》（Aids to Reflection），格言二十三：「古代宗教的外在事奉（εὐσέβεια），舊律法的儀式、典禮和禮儀服飾，以道德為其本質。它們是道德的文字，道德是其精神；道德是其意義的謎語。但道德本身就是基督教宗教的事奉和儀式（cultus exterior, εὐσέβεια）。」