Cambridge Bible 注釋｜哈該書 第二章

# 哈該書 第二章

哈該書 2:1 1–5. 預言產生的背景。1. 在七月，就是這月的二十一日] 有人指出，這天是住棚節（利未記 23:33-36；利未記 23:39-43）的第七天，也是最後一天；並且有人認為，前聖殿與現今聖殿之間令人沮喪的對比，會因節期的禮儀和崇拜而加劇，並深刻地印在百姓心中。「這個節期慶典的重臨，尤其是在收成極其慘淡、毫無上帝賜福跡象之後，必然會鮮明地喚起人們對往昔的記憶：那時以色列人能夠聚集在耶和華殿的院子裡，在豐盛的獻祭筵席中歡慶上帝的恩典；而現今，雖然燔祭壇可能已重建，聖殿的建造也已恢復，但卻看不到能與昔日聖殿榮耀相稱的建築物得以豎立。」（Keil’s Minor Prophets, Clark’s Theol. Libr.）另參 Pusey 於此處的注釋。

哈該書 2:1-9 哈該書 2:1-9. 第二個預言。第一個預言是嚴厲的責備和認真的職責呼召。第二個預言則是鼓勵那些迅速順服第一個預言，卻因其勞動成果相對微薄和不配而面臨沮喪和失望的人。多年前，當第二聖殿奠基時，我們讀到那些年長到足以記得昔日聖殿榮耀的歸回者，因其特徵和規模而感到痛苦。年輕一代的歡呼聲，他們為信仰的聖所得以重建而歡欣，卻與長者們為逝去的輝煌而發出的悲傷哀嘆奇異地交織在一起。現在，一個月的辛勤工作開始顯現成果，而即使在地基階段就已顯現的對比，在建築物日益增高的牆壁上更加鮮明地突顯出來；現在，許多「古人」，那些「讚美往昔時光的人」（laudator temporis acti），對日益增長的建築物的每一個新特徵都發表了貶低的評論，並帶著深切的遺憾講述了曾經在那裡的「極其宏偉」的殿宇（歷代志上 22:5），百姓沮喪和氣餒的危險增加了。懷著抵消這種情緒的恩典目的，哈該受命傳達一個預言，不僅藉著上帝同在和恩惠的保證，而且藉著應許，在上帝美好的時機，這座如此卑微和受鄙視的殿宇，將充滿超越所羅門聖殿在其最輝煌時期榮耀的光輝，來激勵他們繼續並完成他們的事業。

哈該書 2:3 3. 你們中間誰是剩下的人呢？等等] 當這聖殿在古列王第二年奠基時，這樣的人很多。現在，又過了十六年，自所羅門聖殿被毀以來已過了七十年，人數必然大大減少。他們現在必定是八十歲左右的老人。你們看這殿如何？] 字面意思是，「你們看它如何（即，是何種樣式）」。比較列王紀上 9:13，希蘭因所羅門賜給他的城邑不合心意而驚呼：「這些是什麼城邑（原文作：這城邑是什麼，Gesen.）你賜給我，我的兄弟？」與它相比] 這些詞應如修訂版聖經（R.V.）一樣省略。它們被插入到欽定版聖經（A.V.）中，是因誤解了希伯來文的慣用語。「除了前聖殿雕刻的豐富之外，凡是可行的，都鍍上了金；所羅門用金子包了全殿，直到他完成全殿，包括內殿前的整個祭壇，兩個基路伯，殿的地板，至聖所的門及其裝飾，其上的基路伯，以及棕樹，他都用金子包在雕刻品上；金祭壇和陳設餅的金桌子，十個純金燈臺，連同花朵、燈盞和金夾子，金碗、金剪、金盆、金匙和金香爐，以及殿所有門的純金門樞。殿前廊，寬二十肘，高一百二十肘，裡面都包上純金；殿裡閃耀著寶石；並且（又說）金子是巴瓦音的金子，那是一個當然遙遠且我們不知道的國家。六百他連得金子（約 4,320,000 英鎊）用於包覆至聖所。上層房間也是金的；釘子的重量是五十舍客勒金子。」（Pusey）

哈該書 2:4 4. 並工作] 字面意思是「做」。大衛對所羅門說：「你當剛強壯膽去行」（歷代志上 28:20）。這個詞「做」（to do）的絕對用法在希伯來文中很常見，常指全能的上帝為行動者，上下文則界定所做之事。參詩篇 22:31；以斯拉記 10:4；以賽亞書 44:23；阿摩司書 3:6。

哈該書 2:5 5. 照著我與你們立約的話] 希伯來文中缺少「照著」一詞，但在欽定版聖經（A.V.）和修訂版聖經（R.V.）中補上是恰當的。有人提議將第4節的最後一句視為括號內的內容，並使本節的開頭在語法上依賴第4節的「做」字。這樣讀起來就是：「你們當剛強壯膽去行（因為我與你們同在，這是萬軍之耶和華說的）我與你們立約的話語，等等。」但這種結構生硬，所引出的意義也不盡人意。第5節的第一句以哈該書 abrupt 而有力的風格拋出，為前述和後續的保證提供了依據。與他們祖先所立的古老聖約，彷彿被召喚到他們面前，作為現今應許真實性的見證：「我與你們同在，這是萬軍之耶和華說的——（『看哪』、『記住』，或『那裡有』）我與你們立約的話語，就是你們出埃及的時候！——我的靈也住在你們中間：你們不要懼怕。」研讀希臘文新約的學生會想起彼得對哥尼流及其同伴講話中類似的結構（ôὸ ?í ëüãïí, ê.ô.ë. 使徒行傳 10:36）。我的靈也住在你們中間] 或作「我的靈曾住在你們中間」，修訂版聖經（R.V.）。比較以賽亞書 63:11；撒迦利亞書 4:6。

哈該書 2:6 6. 萬軍之耶和華說] 這個詞組頻繁出現，在此處四節經文中出現四次，是哈該書、瑪拉基書以及撒迦利亞書某些部分的顯著特徵。它本質上是對全能上帝的能力和資源的呼籲，在此處是為了喚起信心，而在其他地方則是為了制服猶太人的頑固。這個詞組在語法上是「耶和華（上帝）的眾軍」的省略形式。參附錄，注A。還有一次，就是片時] 有人提議將此譯為：「還有一個（a）片時，我就要震動，等等。」路德譯為：Es ist noch ein Kleines dahin，加爾文譯為：Adhuc unum modicum hoc。毛雷爾（Maurer）和亨斯滕貝格（Hengstenberg）的譯法也類似。但語法考量支持欽定版聖經（A.V.）和修訂版聖經（R.V.）的譯法。還有一次] 或作「再一次」。「藉著『還』字，他回顧了道德世界的第一次大震動，當時上帝藉著摩西向祂的子民啟示，打破了異教世界的黑暗，成為對異教錯誤的紀念，直到基督降臨；『一次』則展望並傳達上帝將再次震動世界，但只在福音的唯一恩典時期，這恩典將持續到末了。」（Pusey）片時] 將此解釋為在上帝眼中是短暫的，因為在祂看來千年如一日，這種解釋牽強且不盡人意。「先知」（正如亨斯滕貝格所指出的，Christol. iii. p. 270, Clark’s Translation）「在此處強調時間的短暫，是為了給予安慰。但只有在人類估計中是短暫的，才能達到這個目的。」說那將要到基督降生前的517年是「相對於從亞當墮落以來，上帝應許救主基督的時間」而言的「片時」，或者「相對於基督教律法，它現在已經持續了1800多年，而末世的時間似乎還不近」而言的「片時」，也並無更好。（Pusey）500年相對於人類歷史上任何已知紀元而言，並非「片時」。真正的解釋似乎是，這裡所指的「片時」並非基督的實際降生，而是為那事件在「震動萬國」（第7節）中所做的預備。整個宏偉的未來，不僅包括基督的第一次降臨，也包括祂的第二次降臨和萬物的最終成全，確實都包含在這個預言中。但當時近在眼前的是這場大戲的開端，而非其最後一幕。那個開端是當時教會希望的直接目標；在其中，她將迎接所有後續事件的應許和預兆。時間本身將揭示情節。在預言的展望中，即將發生的事件是混淆和交織的，正如我們主的大預言中耶路撒冷毀滅和世界末日的境況一樣。但開端已近在眼前。「這震動立即開始。斧頭已經放在波斯帝國的根上，其隨後可見的衰落不過是更早的、隱藏的衰落的顯現。」（亨斯滕貝格）我們主使用類似的表達，當祂對門徒說：「還有片時，你們就不再看見我；再有片時，你們又要看見我」（約翰福音 16:17），這或許可以說明其在此處的意義。在祂口中，「片時」有三重指涉：首先是指他們在祂復活的身體中再次看見祂之前的幾天；其次是指祂在五旬節聖靈的恩賜中降臨他們之前的幾週；最後是指在回顧中將顯得「片時」的間隔，直到祂第二次親自降臨。我必震動天地，等等] 這裡預言政治動盪，從第7節的「我必震動萬國」一句，以及哈該書 2:21-22 的經文可以清楚看出，後者顯然回溯此預言，並藉著「我必傾覆列國的寶座，毀滅列邦的勢力」等話語（第22節）解釋了天地被震動。但沒有理由排除物理性的震動。在上帝於西乃山早期的啟示中，正如我們所見，這裡有所暗示，物理震動佔了重要部分。而且，正如希伯來書的受感作者教導我們的，當這個預言在「那些被震動的，就是被造之物，都要挪去，使那些不能被震動的常存」中最終實現時，宇宙的整個物質結構都將被震動。希伯來書 12:27，與彼得後書 3:10-12。

哈該書 2:6-9 6–9. 預言本身。按照古老的聖約，作為其永恆美德和不朽生命的全新彰顯（因為「上帝的恩賜和選召是沒有後悔的」，羅馬書 11:29），上帝將再次為祂的教會和子民干預。這次干預的規模將超越西乃山的莊嚴隆重，並將為聖殿帶來舉世聞名的聲譽和累積的榮耀，這是它在昔日最輝煌的時期也未曾有過的。

哈該書 2:7 7. 我必震動萬國] 「在我們主降臨之前，地上曾有一次普遍的震動。帝國興衰。波斯帝國在亞歷山大面前傾覆；亞歷山大的世界帝國因他年輕時的突然死亡而終結；他的四個繼承者中只有兩個得以延續，他們也都在羅馬人面前傾覆；然後是羅馬內戰，直到奧古斯都時期，雅努斯神廟關閉。」（Pusey）但以理書中四個大國的第二和第三個，即瑪代波斯和希臘馬其頓，以及（如果我們像某些人一樣將其與亞歷山大在敘利亞和埃及的繼承者等同）第四個國度，都將在我們主顯現之前過去。但以理書 2:36-45。萬國所羨慕的必來到] 撇開這些詞語的其他各種譯法，它們幾乎沒有什麼可取之處——例如：「我必震動萬國，他們（萬國）必帶著萬國所羨慕的（可羨慕之物）（作為供物）來到」；或者「他們必來到萬國所羨慕之處」；或者又如「列國中最上等的，nobilissimi omnium populorum，必來到」——我們堅持欽定版聖經（A.V.）的譯法，有兩種主要的解釋可供選擇。一種觀點認為，這裡所說的「萬國所羨慕的」是指基督自己（et veniet desideratus gentibus, 拉丁通行本），即祂是萬國或有意識或無意識地渴望的對象，唯有在祂裡面，人心的一切渴望才能得到滿足。這種觀點所傳達的思想既優美又充滿基督教精神：基督，「在祂降臨之前，是萬國所渴望的，藉著那種對所需之物的無聲渴望，如同乾旱之地渴望雨水一般。」大主教特倫奇（Archbishop Trench）在赫爾西講座（Hulsean lectures）中，以「基督，萬國所羨慕的，或異教無意識的預言」為題，詳細闡述了這一點。然而，儘管這種觀點很有趣，而且不惜一切代價維護它的誘惑很強，但它存在一些無法令人滿意地克服的反對意見。「羨慕」一詞是單數，而動詞「必來到」是複數。字面意思是「萬國所羨慕的，他們必來到」。對於將此理解為一個人所遇到的困難，將其描述為「詞語的精妙之處，其中多樣性與統一性結合，渴望的對象本身包含許多渴望的對象」似乎不足以作為充分的回答；正如「一位偉大的異教語言大師對他的妻子說：『再見了，我的渴望們』，即她以多種方式滿足了他心中的渴望，並在她自己身上擁有滿足這些渴望的多種恩賜[33]」（Pusey）。更難的是，要使這種觀點與上下文協調一致。下一節是：「金子是我的，銀子也是我的，這是萬軍之耶和華說的。」將這些話語解釋為：「我不需要金銀。世界的全部財富都是我的。如果我願意，我可以用金銀裝飾這殿；但在我眼中，這些東西毫無價值。我將以神聖和屬靈的榮耀充滿它。」這種解釋是牽強和不自然的。比較詩篇 50:10-12。[33] 最近有《衛報》的一位作者指出，普西博士在此引用的話「Valete, mea desideria, valete」並非單指他的妻子特倫提亞（Terentia），而是指他的妻子、兒子和女兒，這封信是寫給他們三人的。只要看一眼這封信（xiv. 2），就足以表明情況確實如此，因此這些話與我們正在討論的經文無關。因此，我們傾向於採納另一種觀點，這種觀點已被一些古代和大多數現代注釋家所接受。根據這種觀點，這段經文可以這樣解釋：「我必震動萬國，萬國所羨慕的（渴望的對象，即每個國家認為最可羨慕的，其最好和最主要的寶藏，『可羨慕之物』，修訂版聖經 R.V.）必來到（複數動詞表示禮物的多樣性和豐富性）；我必使這殿充滿榮耀，這是萬軍之耶和華說的。銀子是我的，金子也是我的，這是萬軍之耶和華說的。無論如何分配，無論誰擁有，全世界的財寶仍然在我手中，我可以隨意支配和賜予它們。因此，不要懷疑我的應許，它們將作為甘心樂意的供物傾倒而出，以美化和裝飾我的殿。」如此理解，這個預言實質上與舊約中許多其他預言一致。例如以賽亞書寫道：「海上的財寶必轉歸你，列國的財富（即『資源』或『財富』：這裡與本處一樣，是單數名詞帶複數動詞）必歸你」；他幾乎逐字地補充說，與哈該書的預言一致：「他們必帶來金子和乳香」，以及「我必榮耀我榮耀的殿」。以賽亞書 60:5-7；以賽亞書 60:11；以賽亞書 60:13；以賽亞書 60:17。另參以賽亞書 61:6。這種解釋並未排除或模糊預言的彌賽亞指涉。那滿足萬國渴望的，必呼召並接受萬國將其最可羨慕之物甘心樂意地獻給祂，以感恩的心承認他們在祂裡面所找到的滿足。正是因為伯利恆的嬰孩是東方智者的渴望，他們才首先俯伏敬拜祂，然後打開他們的寶藏，獻上金子、乳香和沒藥。正如我們所見，這個預言延伸到萬物的成全，包括所有獻給上帝聖殿的基督教禮物和供物，無論是物質的還是屬靈的，並將在那座城中完全實現，關於那城有記載說：「地上的君王和萬國必將他們的榮耀和尊貴帶入其中。」啟示錄 21:24；啟示錄 21:26。（參已故瑟爾沃爾主教（Bp. Thirlwall）關於這段經文解釋的信，Essays, Appendix, p. 467。）

哈該書 2:9 9. 這殿後來的榮耀，等等] 更確切地說，這殿後來的榮耀必大過先前的榮耀（如修訂版聖經 R.V.）；聖殿，無論是所羅門所建還是現在重建的，都被視為同一座殿，是上帝唯一的殿。參第3節。這裡所應許的榮耀，首先且最明顯的是物質的榮耀，即萬國所羨慕之物，珍貴的禮物。但它也包括屬靈的榮耀，若無屬靈榮耀，在上帝眼中，物質的輝煌是毫無價值且不可接受的。基督自己，在祂地上生活期間身體親臨錫安山的聖殿，現在以靈性方式臨在祂的教會中，臨在聖城，即天上的耶路撒冷，祂就是那裡的聖殿（啟示錄 21:22），呼喚屬靈的敬拜和奉獻，並作為其合法且必要的表達，即萬國的財富和寶藏，這就是這裡所預言的榮耀。但所有這些更多的是暗示，由教會在實現的光照中逐漸領悟，而非明確表達，讓那些最初領受預言的人理解。

哈該書 2:10 10. 九月二十四日] 這是在十一月或十二月。百姓現在已經積極投入重建工作三個月了（哈該書 1:14-15）。自從他們因第二聖殿相對簡陋而感到沮喪，藉著一個關於其將獲得超越性榮耀的預言而得到鼓勵以來，已經過了兩個月（哈該書 2:1）。他們在工作中堅定不移，現在又得到進一步的獎勵，就是再次應許除去因他們的疏忽所造成的枯萎和饑荒，並完全恢復豐盛和繁榮。

哈該書 2:10-19 10–19. 第三個預言。哈該藉著提及禮儀律法，以及祭司們對所提問題的官方解釋，再次向百姓強調一個真理：他們迄今所遭受的匱乏和困苦，是他們因疏忽重建聖殿而犯下國家罪惡的後果；並再次應許，既然他們已經除去了那罪，並誠實地投入重建工作，上帝的賜福就必臨到他們。祭司們根據律法的權威宣稱，獻給上帝作祭物的聖肉所具有的聖化影響，只能延伸到它最初和直接接觸的事物。超出這個界限，其效力就無法達到。被它觸摸的事物本身會變得聖潔，但它本身不會反過來成為將聖潔傳遞給其他事物的媒介。然而，與禮儀上的不潔之物接觸而變得污穢的事物卻非如此。觸摸屍體而沾染污穢的事物，不僅本身不潔，而且會傳播不潔，並將其傳染給它所接觸的一切事物。猶太民族在上帝眼中，正如歸回的被擄者所代表的，情況也是如此。他們或許會辯稱，他們在最初歸回時已經重建了耶和華的祭壇。但那件善行，如果它單獨存在，即使沒有隨後的悖逆使其失效，也只會像聖肉使包裹它的衣服聖潔一樣，其影響力只會延伸一小段。祭壇會使獻在其上的禮物聖潔。另一方面，百姓因疏忽重建聖殿而犯的罪，就像觸摸屍體一樣，不僅玷污了他們自己，而且給他們手所做的一切工作帶來了道德上的污穢，以及隨之而來的枯萎和災難。

哈該書 2:11 11. 你現在問祭司律法] 字面意思是「你向祭司求問律法」，或「律法」。這個結構是動詞「問」後接雙賓語。（比較以賽亞書 45:11。）「律法」一詞在此處和瑪拉基書 2:7 中可能不帶冠詞使用，意為「教導」或「指示」。然而，這種「律法」或指示總是源自摩西的「上帝律法」，而祭司是其授權的解釋者。利未記 10:11；申命記 17:8-13；申命記 33:10。

哈該書 2:12 12. 若有人] 字面意思是「看哪！有人帶著」。這是一種強調的東方說法，意為「假設，設想，有人帶著——會發生什麼？」例如在耶利米書 3:1 中，我們有「看哪！人休妻」。在歷代志下 7:13 中，欽定版聖經（A.V.）三次出現「若」，而希伯來文在前兩次是「看哪」，第三次是「若」。聖肉] 即獻給上帝作祭物的肉。比較耶利米書 11:15。衣襟] 字面意思是「翅膀」。因此 **πτέρυξ**（pterux，翅膀）、**πτερύγιον**（pterugion，小翅膀）被用來指斗篷或衣服的下擺或邊緣。食物] 即食物或可食之物。七十士譯本（LXX.）作 **βρῶμα**（brōma，食物）。祭司回答說：不] 在利未記 6:27 中，我們讀到關於贖罪祭的規定：「凡摸這肉的，都要成為聖。」因此，包裹肉的衣服會成為聖潔，但祭司們裁定，這種聖潔不會延伸到衣服所觸摸的任何其他東西。

哈該書 2:13 13. 因死屍不潔淨] 字面意思是「因人而不潔淨」。完整的短語「死人或屍體」出現在利未記 21:11；民數記 6:6；但「死」字常被省略，如本處和利未記 21:1；利未記 22:4。關於死亡所附帶的禮儀不潔淨律法（其中無疑蘊含著死亡因是罪的產物和工價而污穢的道德觀念），見民數記 19:11-22。它會不潔淨嗎？] 正如民數記 19:22 中明確規定的。比較雅各書 2:10 的道德對應，普倫普特院長（Dean Plumptre）評論道：「這起初看似一種倫理悖論，但實際上它闡明了一個深刻的道德真理。如果我們故意違犯一條誡命，我們就表明原則上我們對所有誡命都鬆懈。阻止我們違犯其他誡命的，不過是偶然、恐懼或缺乏誘惑。在一個案例中的實際違犯，意味著在所有案例中潛在的違犯。」（Cambridge Bible for Schools, St James, p. 68.）

哈該書 2:14 14. 本節將前述問題所闡明的原則應用於當時猶太人的情況。關於不潔淨傳遞的第二個原則首先應用於本節的前半部分，而關於聖潔不傳遞的第一個原則則在後半部分提及。「所以」，與剛才描述的情況類似，「這百姓，這國民，在我面前也是如此，這是耶和華說的。」它本身是污穢的，就像「因死屍不潔淨」的人一樣，因其悖逆和對我聖殿的疏忽。「所以」，因這悖逆行為而被玷污，正如凡被接觸過死屍的人所觸摸的一切都被玷污一樣，「他們手所做的一切工」也是如此。籠罩在他們所有產業和勞動上的枯萎，那破壞和凋零他們手所做的一切工的，是道德不潔淨的懲罰和證明，這種不潔淨存在於他們自身，並延伸到他們所做的一切。而「他們在那裡所獻的」（在他們為我的名在耶路撒冷所築的祭壇上），非但不能聖化他們的工作，正如他們徒然所想的，反而因他們罪惡的普遍影響而「不潔淨」。他們引以為傲的祭壇的聖化影響，充其量也只能達到一小部分。他們悖逆的普遍力量敗壞了所有這種聖化影響，並使祭壇上的獻祭本身也不潔淨。這百姓，這國民] 參哈該書 1:2。有人認為，加上「國民」一詞，這個詞通常用於指世上的異教國家，以區別於作為上帝「百姓」的猶太人，是進一步表示輕蔑和拒絕。但在西番雅書 2:9 中，這兩個詞一起用於以色列，那裡並無此意。在那裡] 指他們從巴比倫歸回後所築的祭壇。以斯拉記 3:3。

哈該書 2:15 15. 欽定版聖經（A.V.）略顯晦澀。本節可更清楚地譯為：「現在我求你們，從今日（先知說話的九月二十四日，第10-18節）起，往上（即往回追溯），從耶和華殿還沒有一塊石頭疊在一塊石頭上的時候起，你們要思想。」這是計算的另一個界限，即聖殿地基已奠定，但建築沒有進一步進展，沒有「一塊石頭疊在一塊石頭上」的時候。它與第18節的「從耶和華殿奠基的時候起」一句相呼應。

哈該書 2:15-19 15–19. 本書的偉大道德教訓再次被灌輸。讓他們專注於他們長期以來對上帝和祂的殿的疏忽；從聖殿奠基到大利烏王第二年九月二十四日（此預言發出之日）之間所經過的十八年。讓他們銘記，這整個時期都是困苦和匱乏、陰鬱和黑暗的時期。讓他們注意鮮明的對比，即他們歸向上帝並關心祂的殿和敬拜後，將立即帶來的豐盛和繁榮。「從今日起，我必賜福給你們，這是耶和華說的。」他們要思想的時期首先在第15-17節中描述，然後再次在第18、19節中描述，目的是加深教訓，此時時間界限更加清晰，並引入了賜福的應許。

哈該書 2:16 16. 那些日子以前] 字面意思是「從它們存在以來」。我們可以補上「日子」，如欽定版聖經（A.V.），或「事情」，即「從那些事情存在以來」，指你們那應受譴責的行為。修訂版聖經（R.V.）譯為「在那整個時期」很恰當。當人來到] 字面意思是「來」，即「有來到」，或「人來到」。二十斗] 「斗」字在希伯來文中沒有。七十士譯本（LXX.）補上「細亞」（**σάτα**），拉丁通行本（Vulg.）補上「斗」（modiorum）。但這個詞或許是故意省略的，因為先知希望強調比例。那堆穀物，當它被放入穀倉時有二十斗（是什麼斗對他目前的目地並不重要），當主人來使用時，卻發現只剩下十斗。這些詞語本身非常有力，「來到二十斗的一堆，卻只有十斗。」有] 動詞「有」的引入或許是為了強調：意即「那堆穀物預期有二十斗，實際（存在）卻只有十斗。」本節下半部分也是如此。酒榨] 即下層的酒槽或儲存槽，葡萄在壓榨機或上層酒槽中榨出的新酒流入其中。「從聖經中稀少的記載，我們得知猶太人的酒榨由兩個不同高度的容器或酒槽組成，在上層酒槽中踩踏葡萄，而下層酒槽則接收榨出的汁液。這兩個酒槽只在約珥書 3:13 中一起提及：『酒榨（gath）已滿，酒池（yekebim）溢流』——上層酒槽裝滿了果實，下層酒槽則溢滿了新酒……這兩個酒槽通常是從堅硬的岩石中挖鑿或鑿成的（以賽亞書 5:2，旁注；馬太福音 21:33）。古代如此建造的酒榨，至今仍在巴勒斯坦可見，其中一個被羅賓遜（Robinson）如此描述：『利用一塊岩石的突出部分；在上側挖鑿了一個淺槽，八英尺見方，十五英寸深。兩英尺下方又挖鑿了一個較小的槽，四英尺見方，三英尺深。葡萄在上層淺槽中踩踏，汁液通過底部的一個孔（至今仍在）流入下層槽。』B. R. iii. 137, 603）。」（《聖經詞典》，酒榨條目）酒榨出五十桶] 字面意思是「五十 purah」。欽定版聖經（A.V.）在「五十」後補上「桶」字，就像它在本節前半部分在「二十」後補上「斗」字一樣，然後將「purah」一詞理解為酒榨（如以賽亞書 63:3，這是它唯一出現的另一個地方），再次在其前補上「出」。這保持了本節兩部分之間的平行。然而，「purah」在這裡可能指液體量器（七十士譯本 LXX. **μετρητής**，metrētēs）；或許，正如凱爾（Keil）所建議的，「通常從一次將酒榨裝滿葡萄所獲得的量器」；字面意思是「五十酒榨」。修訂版聖經（R.V.）的早期版本將「桶」字以斜體印刷，並將「purah」未翻譯。然而，這個錯誤現在已經糾正了。

哈該書 2:17
17. **我以旱風、霉爛擊打你們**（I smote you with blasting and with mildew）：普西（Pusey）指出：「這是摩西曾預言（申 28:22）作為不順服之懲罰的兩種穀物病害，而阿摩司也曾用這些相同的詞語（摩 4:9）提及上帝施加的這些災禍。哈該在此加上冰雹，作為毀壞葡萄樹的災難（詩 78:47）。」
**勞碌**（labours）：更確切地說，應為「工作」（work）。修訂版聖經（R. V.）作此。
**你們仍不轉向我**（yet ye turned not to me）：原文直譯為「然而沒有（沒有這樣的事）你們轉向我」。可以從摩 4:9 的平行經文補充「轉向」或類似的詞：「然而你們沒有轉向我。」此處的否定語氣非常強烈，否認了任何一次轉向的實例。

哈該書 2:18
18. **從今日起**（from this day and upward）：猶太人再次被勸勉將注意力集中在第 15 節所提及的時間段。它首先被描述為「從今日起」，或「從今日往回追溯」。然後，這個時間段的每個界限都得到了更清晰的定義。「今日」是「九月二十四日」，即這篇預言發出的日子（第 10 節）。「起」或「往回追溯」延伸到另一個計算的界限，即「耶和華殿的根基立定的日子」，也就是他們從巴比倫歸回後一年，實際根基完成的日子。修訂版聖經（R. V.）將「甚至從那日」（even from the day）改為「自從那日」（since the day），使這一點更為清晰。他們再次被呼召「思想」這個時期，並仔細留意籠罩其上的逆境烏雲。

哈該書 2:19
19. **倉裡還有種子嗎？**（Is the seed yet in the barn?）：意思是，種子還在倉裡嗎？是不是都已經耗盡用光了？被毀壞的穀物收成微薄，很快就被消耗殆盡，糧倉空空如也。有些人認為「種子」在此指的是來年播種所需的穀物，而饑荒和困境因甚至沒有足夠的穀物可供播種而加劇。但由於這個詞經常不指種子穀物，而是指農產品（例如：撒上 8:15；賽 23:3；伯 39:12），並且本節的其餘部分也指農產品，因此在此處取此義更為恰當。
**是的，還沒有**（yea, as yet）：沒有理由偏離希伯來文在此處譯為「還沒有」（as yet）的常用含義，即「至於」或「關於」。「至於或關於（將我們的注意力從穀物延伸到）葡萄樹等，它（即這些樹中的每一棵）都沒有結果。」這樣，它與英語慣用語最為吻合，將該詞不翻譯，如修訂版聖經（R. V.）所示。然而，有些人認為欽定版聖經（A. V.）的譯法得到了伯 1:18 和撒上 14:19 的支持。
**從今日起，我必賜福給你們**（from this day will I bless you）：可能會有人問，為什麼不是從三個月前（哈 1:14-15），當他們首次恢復建造聖殿的那一天開始呢？有人解釋說，直到此時，儘管他們確實重新開始建造，但他們的努力一直鬆懈怠惰，但從這一天起，在哈該這次新的呼籲激勵下，他們重新燃起了熱情和認真，因此從這一天起，祝福將會開始。然而，沒有任何證據表明情況確實如此，因此最好假設直到這一天，上次收成失敗的影響仍然顯而易見，他們的前景尚未發生任何外在變化。普西（Pusey）說：「他會說，即使在過去的幾個月裡，自從他們開始工作以來，還沒有任何好轉的跡象。倉裡還沒有種子，因為收成被毀壞了，果樹在六月底之前就被冰雹剝光了，那時他們才恢復工作。然而，儘管還沒有任何變化的跡象，也沒有任何保證應許會實現的憑據，上帝卻應許說，從今日起，我必賜福給你們。」

哈該書 2:20
20. **再次**（again）：修訂版聖經（R. V.）作「第二次」。

哈該書 2:20-23
哈該書 2:20-23。第四篇預言
在一個簡短的最終預言中，與前一篇預言在同一天發出，哈該向所羅巴伯講話，將他視為猶太民族的統治者和代表，以及真猶太人之王的先驅和預表。先前關於天地搖動和強大國家傾覆的預言（第 6、7 節）再次重複。但對所羅巴伯，並透過他對他所代表的民族，賜予了恩典的應許，保證他們的安全和尊榮。

哈該書 2:22
22. **我必傾覆列國的寶座**（I will overthrow the throne of kingdoms, &c.）：先知在第 21 節重複了第 6 節的預言：「我必震動天地」，然後在本節中擴展了第 7 節的預言：「我必震動萬國」。修訂版聖經（R. V.）在此節和第 7 節中對相同的希伯來詞使用相同的英文詞「nations」（欽定版聖經作「heathen」），使這一點更加清晰。這裡使用的術語過於廣泛，無法僅由所羅巴伯生平中的任何事件來滿足：「在所羅巴伯時代，天地或列國都沒有被震動。大流士確實在他登基後的最初幾年裡鎮壓了異常多的叛亂；但是，儘管他在鎮壓這些叛亂時自誇，它們只是許多獨立且不協調的叛亂，各自為政。所有這些都遠在遙遠的東方。波斯帝國，『可能覆蓋 2,000,000 平方英里，或超過現代歐洲的一半』，並未受到威脅；沒有外敵攻擊它；只有一個冒名頂替者聲稱擁有大流士的王位。如果成功，這將像他自己的登基一樣，是王朝的更迭，對外部沒有任何影響。但兩者都沒有持久，有些非常微不足道。」普西（Pusey）。這個預言指向更遙遠的未來，並且仍在等待其完全實現。
**必降下**（shall come down）：即被降卑。比較賽 34:7。

哈該書 2:23
23. **我必選你**（will I take thee）：在這樣的表達中（比較申 4:20；王下 14:21；王下 23:30），「選」（take）這個詞只是引出接下來的行動。因此，它沒有一些人在此處賦予它的含義：「我必將你納入我的關懷和保護之下。」
**如印記**（as a signet）：這項應許被《次經》（Ecclesiasticus）的作者在其對民族「著名人物」的頌詞中提及：「我們如何能尊崇所羅巴伯？他就像右手上的印記」（西拉書 49:11）。在東方人中，印記或印章具有極大的榮譽和重要性。它們通常是「刻有圖案的石頭，從中穿孔，用繩子或鏈子掛在手臂或脖子上，或鑲嵌在戒指上」（歌 8:6；耶 22:24）。「希羅多德（Herodotus）在 i. 195 中提到了巴比倫人佩戴印章的普遍習俗……而印章戒指被視為猶大（創 38:18）日常裝備的一部分，他可能像許多現代阿拉伯人一樣，將其用繩子（在欽定版聖經中譯為『手鐲』）掛在脖子或手臂上。」《聖經詞典》（Dict. of Bible），「印章」條目。
**我已揀選你**（I have chosen thee）：凱爾（Keil）在註釋中說：「藉著這些話，賜給大衛的彌賽亞應許被轉移到所羅巴伯及其家族中大衛的後裔身上，並將以他的身份實現，正如賜給大衛的應許一樣，上帝將使他成為地上君王中至高者（詩 89:27）。這個應許的實現最終在耶穌基督身上達到頂峰，他是大衛的子孫，所羅巴伯的後裔（太 1:12；路 3:27），在祂身上，所羅巴伯成為耶和華的印記。耶穌基督重新建立了祂父大衛的國度，祂的國度將永無止境（路 1:32-33）。即使它可能暫時被外邦列國的權勢壓迫和深深羞辱，它也絕不會被粉碎和毀滅，反而會將所有這些國度打碎並毀滅，而它自己將永遠存留（但 2:44；來 12:28；林前 15:24）。」克拉克神學圖書館（Clark’s Theological Library）。