Cambridge Bible 注釋｜哈該書 第一章

# 哈該書 第1章

哈該書 1:1 第1章 1-11節。第一篇預言。1. 大利烏王] 字面意義為「大流士」（Daryavesh）。「Daryavesh 比 Äáñåῖ ?ïò（Darius）更準確地轉寫了波斯諸王的名稱。大利烏在他的記述中稱自己為 Dâryavush，意為『持有者』或『支持者』。」（Max. Müller 於 Pusey 的《但以理書》第570頁）。這位大利烏是希斯塔斯普（Hystaspes）之子，他廢黜了冒名頂替者斯梅爾迪斯（Smerdis），繼承了波斯王位，並在登基後恢復了居魯士（Cyrus）對猶太人的政策。第六個月] 即猶太曆的第六個月。當猶太人有自己的君王時，猶太歷史學家習慣於以君王在位之年來紀載事件，如我們在《列王紀》和《歷代志》中隨處可見。如今他們的君主制已告終結，他們轉而使用他們所進貢的外國君主的年份。這種轉變在《列王紀下》25:8與25:1的比較中可見一斑。但月份仍沿用他們自己的曆法。從巴比倫歸回後，第六個月被稱為以祿月（Elul）。（尼6:15；馬加比一書14:27）。藉著哈該] 字面意義為「藉著手」，即藉由他的方式或工具。第3節亦同。撒拉鐵的兒子所羅巴伯] 在《以斯拉記》（拉3:2；3:8，5:2）和《尼希米記》（尼12:1）中關於歸回的歷史，以及我們主耶穌基督的家譜（太1:12；路3:27）中，所羅巴伯都被稱為撒拉鐵（Shealtiel）或撒拉鐵（Salathiel）的兒子，如同本書所載。但在《歷代志上》3:19中，他卻被稱為毗大雅（Pedaiah）的兒子。這種差異的可能解釋是，撒拉鐵是長兄，也是家族的領袖，但他沒有自己的兒子，因此他的侄子所羅巴伯，作為幼弟毗大雅的長子，成為了他叔叔撒拉鐵的繼承人，並被普遍視為和描述為他的兒子。在居魯士頒布歸回諭旨時，他是巴比倫猶太人公認的領袖，被稱為「猶大省長」（拉1:8）。他在歸回的歷史以及隨後發生的事件中扮演了主要角色。他是最早響應哈該和撒迦利亞先知呼召的人之一（該1:12）。他們的許多預言都指名道姓地向他發出（該1:1；該2:2；該2:21；亞4:6）；他的心靈也特別被上帝激動（該1:14），以促進百姓的改革和聖殿的重建。他被描述為「在聖經中的偉大人物中，少有人能與之匹敵，無論我們考慮他所投身之事業的危險性，他在神聖治理經濟中的工作重要性，他勇敢的信心，還是他作為如此眾多且顯著預言對象的獨特榮耀。」（Smith’s Bible Dict. Art. Zerubbabel）。所羅巴伯（「散居巴比倫」或「生於巴比倫」，Gesenius）這個名字，像但以理及其同伴一樣，被改為迦勒底名字設巴薩（Sheshbazzar），以及他被居魯士任命為「省長」的事實，都表明他可能在巴比倫王手下服務。在《以斯拉記上》（1 Esdras）中關於從巴比倫歸回的次經記載中，所羅巴伯被作者視為與設巴薩（Sanabassar，1 Esdras 2:12）不同的人物，後者在居魯士時代帶領猶太人歸回。所羅巴伯被描述為大利烏王的侍衛中的一位年輕人。故事講述，這三位年輕人同意在王面前比賽，看誰能寫出最明智的句子。「第一位寫道：酒是最強大的。第二位寫道：王是最強大的。第三位寫道：婦女是最強大的：但最重要的是真理得勝」（1 Esdras 3:10-12）。大利烏王和他的智者將桂冠授予了第三個句子，即所羅巴伯的句子。當王邀請作者說出他的獎賞時，他要求實現大利烏登基時所許的誓言，即重建耶路撒冷並歸還聖殿的聖器。（詳見1 Esdras 第3、4章的故事；關於約瑟夫的增補和變異，請參閱《聖經詞典》中「所羅巴伯」條目）。省長] 這裡用來稱呼猶太人「省長」的外來名稱（Pechah），再次是他們受奴役的標誌。這個詞本身很有趣。它在希伯來聖經中首次使用是在所羅門時代（王上10:15；代下9:14），指他邊遠領土中一些「地方官員」，他們每年向他進貢黃金。即使在那裡，它也可能是一個外來頭銜。「在我看來，最有可能的是，」普西博士（Dr Pusey）寫道，「所羅門採用了這個稱號，因為它在敘利亞地區已經存在，因為聖經並沒有說他『設立了省長』，而只是說他們向他進貢黃金。因此，『拉賈』（Rajah）這個名字在我們的印度領土上得以延續。」我們接下來發現它是在便哈達（Benhadad）第一次戰敗後，有人建議他廢黜幫助他的三十二位附屬國王，並用省長（Pechahs），即敘利亞總督，取而代之（王上20:24）。「然後，仍然在那個地區，並且部分無疑在同一個國家，他們在西拿基立（Sennacherib）的軍隊中擔任軍事指揮，無疑帶領著他們自己的部隊，在他的龐大軍隊中（王下18:24）。西拿基立將希西家（Hezekiah）比作他所征服的省份的『省長』之一（比較賽10:8-9；王下18:34）。然後，在每種情況下都與薩甘（Sagans）結合，Pechah 用於巴比倫（耶51:23；51:57；結23:6；23:23）和米底亞（耶51:28）的省長。但以理在列舉巴比倫省長時，將 Pechahs 排在第三位，僅次於總督（Satraps）和薩甘（Sagans）（但3:2-3；3:27）。在大利烏手下，他們沒有立即與薩甘聯合，但仍然只與這些人、總督和哈達伯林（haddaberin），即『樞密顧問』一起列舉（但6:8）。稍後（斯8:9；9:3），Pechahs 被提及，但沒有薩甘，而是與總督和『各省的王子』一起。在被擄歸回之後的時代，幼發拉底河以西，介於幼發拉底河和猶大之間，有幾位這樣的 Pechahs（拉8:36；尼2:7；2:9），可能與所羅門時代首次使用該名稱的地區相同。具體來說，達乃（Tatnai）被稱為『河西的省長』（拉5:3；6:6），他（儘管他顯然住在耶路撒冷，尼3:7）卻在大利烏的同一份詔書中，與『猶太人的省長』區分開來（拉6:7），後者自然有最多機會被提及（該1:1；1:14；2:2；2:21；瑪1:8；尼5:14；5:18；12:26）。」（Pusey，《但以理書》第567頁；其中也討論了 Pechah 與 Pashah 可能的聯繫，由 Max Müller 討論）。

哈該書 1:2 2. 說] 字面意義為「說」，與本節中其他地方的用詞相同。這百姓] 可能帶有貶義：比較該2:14；賽8:11-12。時候還沒有到] 字面意義為「不是時候到」。這句話顯然是省略的，對於應該補充什麼有許多不同的意見。最簡單的理解似乎是，「（它，即手頭的事務或提議的事業）還沒有到來的時候。」然後，這件事或事業是什麼，在下一句中解釋：「耶和華殿的時候，為要建造。」然而，七十士譯本（LXX）和其他古譯本翻譯為：「耶和華殿建造的時候還沒有到。」（修訂版聖經旁註）。有些人認為，猶太人說時候還沒有到，是想聲稱所預言的七十年荒涼還沒有應驗。但如果真是這樣，他們的藉口就會是有效的。「確實，」普西（Pusey）觀察到，「從尼布甲尼撒（Nebuchadne撒）於公元前586年毀壞聖殿，到大利烏第六年於公元前516年獻殿，有第二次七十年的應驗。但這是由於人的任性延長了上帝所命定的荒涼，而耶利米的預言是關於百姓，而不是關於聖殿。」從這裡所施加的嚴厲斥責，以及他們拖延所遭受的嚴厲審判（第6、9-11節）來看，這個藉口是空洞的，拖延是世俗且應受譴責的。

哈該書 1:4 4. 為你們，你們這些] 字面意義為「為你們，你們：你們，你們自己」（R. V.）。代詞的重複是為了強調，「你們是我所指的百姓」；或者你們與全能的上帝形成對比，比較撒上25:24，亞比該（Abigail）為了平息大衛（David）對拿八（Nabal）粗魯的憤怒，驚呼：「我主啊，這罪歸我（我是有錯的人），讓這罪孽歸我吧。」你們天花板的房屋] 字面意義為「你們天花板的房屋」，即你們的房屋（而且它們也是）有天花板的。這樣添加的形容詞沒有冠詞，具有謂語的作用，因此變得強調。如果帶有冠詞，它將成為主語的一部分。比較詩143:10：「願你的靈良善（它本是良善的，因此樂意幫助和引導有罪和軟弱的人），引導我，」等等。欽定本（A. V.）的譯者，感受到形容詞作為謂語的力量，將句子的第一部分分解成一個獨立的命題，「你的靈是良善的，引導我，」等等。公禱書版本是，「願你慈愛的靈引導我，」等等。天花板的] 字面意義為「覆蓋的」或「鑲板的」。這個詞用於聖殿的屋頂，它像我們現代的屋頂一樣高聳，內部用木板鑲嵌。「他用香柏木的樑（椽子）和木板覆蓋了殿」（王上6:9）。它也用於所羅門（Solomon）黎巴嫩林宮（house of the forest of Lebanon）的木板天花板（王上7:3），以及他「審判廊」（Porch of Judgment）的某種覆蓋物或鑲板（該段落模糊不清）（王上7:7）。這種做法即使對君王來說也是奢侈和宏偉的（耶22:14）。然而，那些自稱無法重建耶和華殿的人，卻在自己的房屋中沉溺於此。他們為自己建造昂貴的房屋，甚至可能使用為聖殿運來的香柏木來裝飾它們（拉3:7；《聖經詞典》中「所羅巴伯」條目），並且對上帝殿的毀壞和荒涼變得漠不關心。

哈該書 1:5 5. 應當思想] 字面意義為「將你們的心放在上面」，思想它們的本質和（如下文所示）它們的後果；它們是什麼以及它們會導致什麼。哈該在這本簡短的書中，至少四次使用「應當思想，將你們的心放在上面」這個表達，即該1:5；1:7；2:15；2:18。

哈該書 1:6 6. 你們撒的種多，收的卻少，等等。] 希伯來文的責備非常突然且有力：「你們撒的種多，卻收穫甚少！吃，卻不得飽足！喝，卻不得暢快！穿衣，卻不得溫暖，對穿衣者而言！」這段描述並非指一年，而是指多年。它與他們在聖殿事務上怠惰和疏忽的整個時期相符。它指向雙重審判：土地產物的匱乏和稀少，以及（這常常伴隨而來，因為同樣不利的影響既會摧毀大地，也會傷害人體）人體無法吸收和利用食物、飲料和衣物。賺工錢的] 審判不僅限於土地的產物，而是延伸到人類所有行業。失望和損失同樣困擾著所有人。「所描繪的勞動不僅徒勞無功，而且令人疲憊和煩惱。所有的勞動似乎都有結果，有些東西可以引誘希望；但隨後它就消失了。異教徒將這種希望的挫敗視為地獄的懲罰之一。」（Pusey）。

哈該書 1:8 8. 上山去] 他們被兩次呼召去思想，是為了引導他們採取行動和改進。他們不僅要悔改，還要結出與悔改相稱的果子。山] 這顯然不是某些人所認為的聖殿所在的「耶和華殿的山」，而是要從中取木材建造的山。它可能指黎巴嫩山，他們要從那裡運木材，qui facit per alium facit per se（藉由他人行事者，視同親自行事），但這些話聽起來更像是呼籲立即親自努力，那麼這座山將是普遍的山區（山地，R. V. 旁註），他們要親自去那裡取木材。參見尼2:8，其中「王的園林」似乎在耶路撒冷附近；以及尼8:15，其中「山」可能指橄欖山。我必因此得榮耀] 「其意義可能是，『我必接受它為榮耀我而行』；或者，『我必在其中彰顯我的榮耀』（參見該2:9）。」（Annotated Paragraph Bible, Rel. Tract. Soc.）。

哈該書 1:9 9. 你們指望多得，等等。] 字面意義為「指望多得，卻得甚少！」（R. V.）。與第6節一樣強調，參該節注釋。雙重枯萎和咒詛臨到他們。他們指望多得，期望豐收，也許莊稼的外觀也證實了這種期望。但當他們收割時，卻發現實際收穫甚少，甚至可能比他們最初播種的還要少。普西（Pusey）引用了「一賀梅珥的種子只收一伊法」（即播種量的十分之一）（賽5:10）。當這點微薄的收穫被帶回家中儲藏時，即使那也因霉爛、浪費或損失而消失。上帝只是用祂不悅的氣息吹拂它，看哪，它就消失了，彷彿它不是堅實的穀物，而是夏天打穀場上的糠秕。你們奔跑，等等。] 當你們奔跑，R. V.，以熱切的熱情和興趣去建造和裝飾它。參見第4節。「奔跑」這個詞在詩119:32；箴1:16中以同樣的比喻方式使用。

哈該書 1:9-11 9-11. 先知在第8節指出改進和繁榮的道路後，在這些經文中恢復了第4-6節的責備，再次強調百姓的困境及其原因。

哈該書 1:10 10. 天在你們以上，等等。] 字面意義為「天在你們之上止住」。有些人將「在你們之上」或「對你們」理解為「為了你們的緣故」，因為你們的罪（為了你們的緣故，R. V. 正文）。但這會有些贅述，因為同樣的事情在該節的第一個詞「所以」（因為前面幾節所提到的原因）中已經說過，這個審判已經臨到你們。因此，最好像欽定本（A. V.）和修訂版聖經旁註一樣，理解為「天在你們以上」。比較摩西所威脅的審判用語：「你頭上的天要變為銅」（申28:23）。沒有露水] 不僅沒有雨，甚至連露水也被扣留了。「Coeli non solum pluviam non dederunt, sed ne rorem quidem, quo arentes agri saltem humore modico temperarentur.」（希羅尼穆斯，Hieron.）。我們不能忘記，在巴勒斯坦，露水是多麼豐沛，因此對農夫來說是多麼重要，尤其是在沒有雨水的情況下。「在我們這樣高的緯度，其平均氣溫卻高於其應有的度數，夜晚的寒冷只會使低層空氣產生霧氣；但在溫暖的氣候中——沒有哪個國家比敘利亞更甚——白天的高溫所蒸發的大量水氣，在日落後很快就變成巨大的露水，像一場強大而無聲的洪水般傾瀉而下。」（Isaac Taylor，《希伯來詩歌精神》，第四章，第85、86頁）。

哈該書 1:11 11. 乾旱] 猶太注釋家注意到，在過錯與懲罰之間存在著一種諧音雙關（paronomasia）或文字遊戲。我的殿因你們的疏忽而「荒涼」（charçb，第4、9節），而你們的懲罰將是「乾旱」（choreb）。「Quasi dicat; quia aedem meam vastam relinquitis, ego quoque in omnia vestra vastitatem immittam.」（羅森穆勒，Rosenm.）。勞碌] 這裡使用的詞語原意是指令人疲憊的勞動、辛勞（創31:42）。它是 êüðïò 而非 ἔ ?ñãïí。當然，這裡指的是勞動的產物。

哈該書 1:12 第1章 12-15節。預言的影響。12. 百姓其餘的人] 即，不是除了所羅巴伯和約書亞（他們已被點名）之外的其餘百姓，而是「餘民」（remnant），這個詞後來成為一個專門術語，指從巴比倫被擄歸回的國民中，與整體相比僅為「餘民」的那一部分。和話語] 有些人會翻譯為「按照話語」，但欽定本（A. V.）給出了令人滿意的意義，而且這種結構在耶26:5；35:15中得到證實。懼怕] 這個詞在舊約中常用來表示真宗教的精神。百姓真心悔改，他們所獻上的不是被迫的順從，而是出於敬畏上帝的真心服事。

哈該書 1:13 13. 使者] 這個詞在舊約中通常用來指天使，但其最初和本義是「使者」。同樣地，在新約中，同一個詞（ἄ ?ããåëïò）通常以其受限的意義指天使，偶爾也以其更廣泛的意義指使者（路7:27；9:52；雅2:25）。哈該是唯一一位自稱此頭銜的先知。摩西作為先知是否在民20:16中被指為使者，至少是值得懷疑的。瑪拉基（「我的天使或使者」）以此作為我們認識他的唯一名字，他將其用於猶太祭司（瑪2:7），以及施洗約翰（我們主耶穌的先鋒），以及我們主耶穌自己，「聖約的使者」（瑪3:1）。我與你們同在] 字面意義為「我與你們」。這個簡短卻完全足夠的應許，有時會被相應的信心表達「上帝與我們同在」，或其應驗的記載「耶和華與他同在」所變化，像一顆明亮的星，在黑暗和需要時照耀著個別的聖徒和整個舊約教會。它在雅各（Jacob）旅程開始時於伯特利（Bethel）賜給他（創28:15）；在摩西（Moses）被呼召成為他百姓的拯救者時於荊棘叢中賜給他（出3:12）；在約書亞（Joshua）接手完成摩西未竟之工時賜給他（書1:5）；在耶利米（Jeremiah）開始艱難的預言工作時賜給他（耶1:8）。它在約瑟（Joseph）被賣為奴隸到埃及時（創39:2），以及因誣告被囚禁在那裡時（第21節）應驗了。它是教會在受到驕傲的亞述人入侵威脅時的戰吼（賽8:10），也是亞述人被推翻時她勝利之歌的副歌（詩46:7；46:11）。在新約中，它在「以馬內利，上帝與我們同在」的祂身上得到了完全的成就（太1:23）。在這裡，哈該以簡短的幾句話「我與你們同在，這是耶和華說的」，總結了為這項工作所需的一切資源的應許，以及對長期阻礙這項工作的嫉妒敵人的保護，並傳達了成功結果的保證。

哈該書 1:14 14. 耶和華激動了，等等。] 看來，他們周圍普遍存在的冷漠和疏忽，至少在某種程度上，也削弱了所羅巴伯和約書亞的熱情和精神。這需要同樣來自上天的氣息，最初點燃他們心中神聖熱情的火焰，才能再次將現在悶燒的餘燼激發成活潑的火焰（ἀ ?íáæùðõñåῖ ?í ôὸ ? ÷Üñéóìá，提後1:6）。他們就來做工] 「來」這個詞在這裡可能只是贅詞，但也許它指的是百姓從鄰近的城鎮和鄉村來到耶路撒冷，正如我們所知，他們在祭壇首次設立時就是這樣做的（拉3:1）。他們「做」或執行了聖殿重建的「工作」（這裡的「工作」是名詞，不是動詞）。比較拉5:1-2。

哈該書 1:15 15. 本節的時間標記（顯然屬於本章，而非如某些希伯來文和七十士譯本版本以及某些抄本所載，屬於下一章）似乎旨在表明對先知呼召的迅速回應。僅僅二十三天，也就是略多於三週的時間，就足以完成所有必要的準備，並召集附近所有的工人恢復工作（該1:1）。