Cambridge Bible 注釋｜哈巴谷書 第三章

# 哈巴谷書 第三章

第三章精彩地描述了耶和華為救贖祂的子民而顯現的神顯（Theophany）。以色列得救贖的黑暗背景，是由其仇敵的毀滅所構成。這首詩基於早期的範本，如申命記第三十三章、士師記第五章，因此很難斷定詩人是在描繪未來的神顯與拯救，並以出埃及記的偉大歷史救贖為其色彩，還是實際上在描述第一次的拯救，作為未來他所祈求（哈三2）之事的預表。欽定本（A.V.）「我聽見你的言語」（哈三2）應為「我聽見你的報告」；根據語言用法，「你的報告」指的是上帝的「作為」，即祂過去所行的偉大作為，或這些過去的作為所顯明祂的本質（民十四15）。然後詩人祈求「復興你的作為」，即在我們的日子裡復興或重演古時的偉大作為，或者，像古時一樣再次顯現自己。就哈三3-15的詮釋而言，無論這些經文被視為描述過去的「作為」還是指未來的「作為」，其影響甚微。在前一種情況下，詩人會祈求：「復興你的作為」，然後在哈三3-15中描述他渴望看到復興的古老作為；在後一種情況下，他會祈求：「復興你的作為」，然後繼續描述復興的作為，這不過是古老作為的重演。哈三13-15最自然地應被視為歷史性的，特別是哈三15「你乘馬踐踏紅海」，這似乎是指過紅海，這是拯救祂的子民並毀滅其仇敵的偉大作為中的最後一幕。另一方面，哈三16的最後一部分似乎表達了對未來某事的預感。該子句意義非常模糊，文本可能不完全確定。但整段經文都是一篇禱告。詩人祈求上帝過去的「作為」在未來得以復興，儘管他想到那「作為」時不禁感到驚恐。總體而言，將哈三3-15讀作對出埃及記中上帝歷史性「作為」的描繪是最容易的。除了最容易之外，這種讀法也與其他經文最為和諧，例如申命記第三十三章；詩篇六十八篇7節；詩篇七十七篇15節及以下；士師記第五章。這可能值得懷疑，但在哈巴谷時代及以後，耶和華不太可能被描繪成從西乃山重新發光，而是從耶路撒冷（摩一2；賽六十六6；詩八十1）或從天上（亞二13）。

哈巴谷書 3:1 1-2節。導論。1. 哈巴谷的禱告] 這段經文中嚴格意義上的禱告只有哈三2。但整首詩不過是「復興你的作為」這句話的擴展。詩人內心對上帝的熱切嚮往，以及他沉浸於對上帝及其作為的思念中而忘卻自我，這就是一種禱告。關於這種更廣泛的禱告觀念，可參閱撒上二1；詩七十二20。比較詩篇第九十篇的標題。**Shigionoth**（詩歌）] 這個詞是詩篇第七篇標題中 **Shiggaion**（詩歌）的複數，可能指一首狂野、喧囂、狂喜的詩歌。在這樣的標題中，「**upon**」（照著）這個詞似乎意指「按照……的方式」、「伴隨著……的音樂」。

哈巴谷書 3:2 2. 我聽見你的言語] 我聽見你的報告。這個詞似乎總是表達關於某人的報告或傳聞，例如創二十九13關於雅各的消息，王上十1關於所羅門的消息，賽二十三5關於推羅（她的傾覆）的消息；比較民十四15；賽六十六19；鴻三19。它似乎也總是提及過去和實際發生的事情（除非何七12是例外）；這暗示著所指是出埃及記時期的神聖顯現。就懼怕] 或作，我懼怕。當然，先知或他所代表的群體（參哈三14）並不懼怕那早已過去的神顯會帶來傷害，但對其的敘述或思想卻引起了驚恐。比較出十四30-31。復興你的作為] 儘管想到上帝的介入而充滿懼怕，先知仍為此祈禱。「復興」這個詞可能意味著使已死的復活（何六2），或者使尚未存在的產生生命和存在（申三十二39；撒上二6）。耶和華的「作為」是祂所行的，祂所執行的任何行動，哈一5；但這個詞也常用來指祂為祂的子民所行的偉大歷史性作為，詩四十四1；詩九十五9；申十一7；士二7。因此，其意義要麼是：產生你的一項偉大作為；要麼是：復興，再次喚回你過去偉大的救贖作為。第二種意義更為自然，也與接下來的「在這些年間」這句話最為和諧。在這些年間] 這不能解釋為「在幾年之內」（Gesen.），這種意義與經文中懇切的語氣不符；也不能解釋為「在苦難的年間」，因為苦難的概念必須被表達出來。這個表達必須描述詩人自己的時代，因為他的禱告是為了立即的上帝介入。回顧遙遠的過去出埃及事件，自那以後許多年已經過去，他將自己和他的子民的處境視為「在這些年間」。在這些年間顯明] 即，在我們歷史的後期，顯明你的作為。七十士譯本（Sept.）將動詞形式視為反身動詞：使你自己（或，讓你自己）顯明。Wellh. 亦同。在震怒中以憐憫為念] 「震怒」可能是現在臨到百姓身上的；但更自然地理解為審判者在介入人類事務時將顯明的震怒。比較賽二十六20，「我的百姓啊，你們要來進入內室，關上門，隱藏片時，等到憤怒過去。」想到或敘述上帝過去的介入——祂每一次介入的預表——詩人就顫抖；然而他為了那將隨之而來的，仍願面對它，他祈求它再次降臨；然後他祈求在那普世震怒的日子裡，他和他的子民能蒙受憐憫。啟三10。

哈巴谷書 3:3 3. 上帝從提幔而來] 而來：詩人感覺自己身處於顯現之中。提幔是位於以東西北部的地區，結二十五13；俄一9。聖者從巴蘭山臨到] 或作，巴蘭山脈（山區）。「聖者」實際上已是一個專有名詞（沒有冠詞），如賽四十25。巴蘭是位於北方的加低斯曠野與南方的西乃曠野之間，亞拉巴以西的高地。如果指的是某座特定的山，那可能是傑貝爾穆克拉山（Jebel Mukrah），高達2000英尺，形成高原的南部邊界。目前該地區是阿扎齊梅阿拉伯人（Azazimeh Arabs）的居住地。西乃、巴蘭和以東的整個地區都被視為上帝顯現的場景；比較申三十三2；士五4。他的榮光遮蔽] 遮蔽諸天。「榮光」是上帝威嚴的光輝，遍佈諸天。詩八1；詩一百四十八13。充滿他的讚美] 大地充滿。這個詞「讚美」有一個次要意義，即上帝身上能引發讚美或敬拜的特質。其意義並非指人們口中的讚美充滿大地，而是指上帝榮耀的光芒充滿大地，正如它遍佈諸天一樣。賽六3。

哈巴谷書 3:3-7 3-7節。耶和華在暴風中的臨近與顯現。神顯被描繪成天空中一場巨大的暴風，上帝身處其中。它從南方，即巴蘭和西乃地區而來（哈三3a）；前進的上帝周圍環繞著可怕的光輝，照亮了天地（哈三3b，4）；瘟疫和熱病緊隨其後（哈三3b，4）；瘟疫和熱病緊隨其後（哈三5）；萬物顫抖，永恆的山嶺崩塌（哈三6）；沙漠中的列國和部落驚恐萬狀（哈三7）。

哈巴谷書 3:3-15 3-15節。耶和華的啟示。這段經文有三段，分別為5節、4節、4節。（1）神顯的描述，哈三3-7。（2）問題：其意義何在？哈三8-11。（3）其意義的陳述——是為拯救祂的子民，哈三12-15。

哈巴谷書 3:4 4. 他的光輝如同光] 並且有光輝如同太陽——伯三十一26；箴四18。注意力從遍佈諸天、充滿大地的普遍光輝轉移，集中於顯現的中心點，那中心點是（顯現為）如同太陽的光輝。他手裡有角發出] 他身旁有光線（發出）。在東方，太陽的光線被比作角；在出三十四29-30；出三十四35中，這個動詞用於摩西的臉發出光線。這些光線可能是閃電。譯作「他身旁」比字面上的「從他手裡」更為可能。申三十三2「在他右手」可能也是如此；**rubente dextera jaculatus**（用發紅的右手投擲）在希伯來文中可能性較小。當然，「在他身旁」意指兩旁，參詩五十3。那裡有隱藏] 那裡有祂能力的隱藏之處，即全能，或，顯現中特別神聖的部分。

哈巴谷書 3:5 5. 瘟疫在他前面行] 瘟疫前行。祂的顯現帶來死亡。火炭在他腳下發出] 並且熱病在他腳下發出，即在他身後。這個詞再次以這種意義出現於申三十二24。

哈巴谷書 3:6 6. 站立，並測量] 「測量」只能意指審視，用眼睛測量，這可能被認為在下一句的「他觀看」中再次提及；但與下一句的平行關係更要求陳述他站立或立足的效果。可能「測量」這個詞具有類似於賽二十四19中使用的詞的意義，他使地搖動。七十士譯本（Sept.）以被動語態翻譯：地被震動。前面的經文描述了在天上所見的神顯，它尚未觸及大地，儘管其有害的伴隨物——瘟疫和熱病——已被提及。現在，神性所籠罩的暴風降臨並觸及大地，將高處包圍其中。「他站立」意指他立足，他踏足；撒下二十4；賽一8；結二十二30。大地感受到他的腳步並搖動，彌一3-4。或者，「站立」可能描述暴風雲在釋放自身時的明顯靜止狀態，使大地搖動。參詩二十九4-5。他觀看，並驅散] 他觀看，他的目光使列國陷入劇烈騷動。這個詞意指使人因恐懼而跳起，伯三十七1。山嶺崩裂] 或作，裂開。其意義不太可能是山嶺彼此分散，而是指個別的山嶺裂開。參亞十四4，「他的腳必站在橄欖山上，這山必從中間分裂，自東至西。」永久的山嶺也屈身] 或作，永恆的山嶺。——創四十九26；申三十三15。它們的屈身是指在暴風中，耶和華腳下如同地震般的下沉和上升運動。他的道路是永遠的] 修訂標準本（R.V.）作：他的行徑如同古時。如果採用這種意義，那將決定前面的描述是指即將出現的神顯，與過去的歷史性神顯相比，「行徑」一詞等同於道路。然而，「行徑」一詞可能與「永恆的山嶺」同位，其意義是這些山嶺是耶和華永恆的道路——耶和華在其中移動的拖曳暴風，被看見經過山脈，因此這些山脈被視為主的道路。參摩四13，「他踐踏地上的高處」；彌一3。欽定本（A.V.）的過去時態可以在這節經文中保留，但由於詩人感覺自己身處於這令人印象深刻的現象之中，或許將它們改為現在時態更好：他立足，使地顫抖，他觀看，使列國戰兢；永恆的山嶺裂開，永久的山嶺屈身；甚至他從古以來的道路。最後一句使平行結構過於冗長，無論從何種意義上理解都顯得拖沓。

哈巴谷書 3:7 7. 古珊的帳棚] 這裡的古珊不能是非洲的古實或衣索比亞。在民十二1中說摩西娶了一個古實女子為妻，儘管她是米甸人；而在這裡的下一句中，米甸與古珊平行（參創三十六29中羅坦的名稱）。因此，古珊和米甸要麼是同一民族的名稱，要麼是其分支的名稱。這個民族居住在西乃附近。提及古老的古珊和米甸暗示詩人所描述的是出埃及記的神顯，儘管這個推論可能不具決定性，因為他可能認為古老的狀況在他那個時代仍然存在，甚至有意使用古老的名稱。現在時態更為可取：在苦難中我看見古珊的帳棚，米甸地的幔子顫抖。「幔子」與帳棚平行，指帳篷的掛布。

哈巴谷書 3:8 8. 耶和華向江河發怒嗎？] 或許嚴格來說這必須譯為：你發怒嗎，耶和華？字面意思是：你熱嗎？或，你的怒氣熱嗎？所有其他動詞最好都用現在時態：你的怒氣……你的忿怒……以致你騎行。救恩的戰車] 或作，勝利的，拯救的戰車；字面意思是：你的戰車是勝利，即得勝的，用於勝利。這裡的「馬」和「戰車」是耶和華所騎的暴風雲。詩十八10；賽十九1；申三十三26；詩六十八33。

哈巴谷書 3:8-11 8-11節。耶和華的怒氣是針對江河和海洋嗎？提及「海」，自然應理解為紅海，這有利於將整段經文視為對出埃及記救贖的描述。耶和華從祂在巴蘭和西乃的古老居所，以榮耀的光輝顯現，祂將行動指向紅海，為要拯救祂的子民。海和地在祂顯現時陷入劇烈的騷動和恐懼。這引發了先知發問：「你的怒氣是針對海嗎？」

哈巴谷書 3:9 9. 你的弓全然顯露] 顯露。這「弓」是戰弓。它被除去遮蓋，以便自由使用並射出箭矢——這是閃電的象徵，或是耶和華擊打江河和海洋的投擲物。照著眾支派的誓言] 從這句話到「細拉」形成一個謎團，所有學者的智慧都未能解開。德利奇（Delitzsch）估計已有一百種翻譯被提出。這句話無疑承接了前一句「你的弓顯露」，正如它被後一句「你將江河（或，水流）裂為乾地」所接續。因此，必須描述的是從顯露的弓中射出擊打江河的箭矢。譯作「支派」（這裡與此無關）的詞可能意指「杖」（哈三14），即矛或箭。而「誓言」這個詞更自然地可能是「七」這個詞的某種派生詞，意指「七個」，「七組」（Ewald 亦同），七組矛，其意義是耶和華的箭矢不是單獨射出，而是成七組射出。仍然剩下「言語」（欽定本甚至你的言語）這個表達，很難與前文連接。耶和華的箭矢實際上是祂的「言語」，藉此祂斥責並裂開海洋，這種觀點不太自然。過多的猜測將毫無意義。你用江河裂開大地] 這種說法當然可以接受，但上下文似乎更要求：你將江河（或，水流）裂為乾地。無論是「江河」還是「大地」都是受格；只有上下文才能顯示哪個是直接受詞，哪個是較遠的受詞（結果受格）。

哈巴谷書 3:10 10. 山嶺看見你，就] 山嶺看見你，它們顫抖。這節經文中的其他動詞也應使用現在時態。水流漫過] 暴雨洪水奔騰（驅動）而過。哈一11；這裡指的是一場暴雨。「深淵發聲] 發聲。「深淵」（**tehôm**，亞述語 **tiamat**）原指原始海洋，是可見海洋的地下源頭，但這裡指海洋本身。這裡可能指的是紅海；詩一百零六9，「他領他們經過深淵」；賽六十三13亦同。這裡描述了受攪動和擊打的海洋的咆哮。舉起手來] 舉起。這裡似乎是指波浪向天上升。然而，發出聲音和舉起手是否意在表達海洋求憐憫的呼籲（Ew.），這值得懷疑。比較詩七十七16。

哈巴谷書 3:11 11. 日月停住] 停住，即不出來，因為被暴風雲遮蔽。這個詞可能意指退卻，退回它們的居所，躲避耶和華飛箭的光芒。它們因祂閃電的可怕光輝而驚恐失色；參賽二十四23。七十士譯本（Sept.）將前一節的「舉起」與此節連接，使「太陽」成為主語。七十士譯本沒有給出可接受的意義，但節奏的平衡似乎確實要求「太陽」有一個獨立的謂語：太陽……，月亮退去。他們在你的箭光中行] 在你的箭光中，當它們射出時。「箭」和「矛」都指閃電。整段經文讀作：8. 耶和華啊，你向江河發怒嗎？你的怒氣向江河發作嗎？你的忿怒向海洋發作嗎？以致你騎著你的馬，騎著你的救恩戰車？9. 你的弓顯露……細拉。你將江河裂為乾地。10. 山嶺看見你，它們顫抖，暴雨洪水奔騰而過；深淵發出聲音，並高舉雙手。11. 日月停留在它們的居所，在你的箭光中，當它們射出時，在你的閃爍矛光中。

哈巴谷書 3:12 12. 你發怒踐踏] 你在憤怒中踐踏大地；你在怒氣中打穀列國。如同古時「打穀」是藉由踐踏來完成的（申二十五4），其意義是：你踐踏；王下十三7；伯三十九15，比較賽六十三1-6的比喻。「踐踏」這個詞意指大步前進，闊步而行。

哈巴谷書 3:12-15 12-15節。耶和華為拯救祂的子民而出。前幾節描述了神顯本身及其對自然的影響；現在描述了耶和華對祂子民仇敵的憤怒傾瀉。

哈巴谷書 3:13 13. 你出來] 你已出來。為拯救你的受膏者] 為拯救（解救）你的受膏者。「受膏者」這個詞原指君王（撒上二十四6），或祭司（撒上二35），但在後期被更廣泛地使用，例如指列祖（詩一百零五15），指古列（賽四十五1），而這裡似乎指百姓，根據與前一句的平行關係。比較詩八十九38；詩八十九51。在賽五十五3-5中，對大衛的應許被描繪成由百姓繼承。你擊傷惡人的頭] 你已擊碎，或如修訂標準本（R.V.）旁註：你已從房屋上擊斷頭部。揭露根基] 揭露根基。「惡人」是指以色列的異教仇敵；如果描述的是出埃及記的神顯，他要麼是埃及民族，要麼是法老。這個仇敵被比作一座房屋，其頂部被擊碎，以致它崩塌，根基暴露。比較摩九1，「擊打柱頂，使門檻震動，將它們擊碎在眾人頭上。」直到頸項] 「揭露或暴露根基」這句話意指徹底毀滅並推倒建在根基上的結構，使根基顯露（彌一6）。因此在詩一百三十七7中說：「拆毀，直到根基。」這暗示「揭露」被用於毀滅、夷平的普遍意義（如欽定本）。在目前的經文中，「頭部」被說成從房屋上擊碎，而在這句話中又補充說，房屋從根基到「頸項」，即直到被擊碎的頭部，都被夷平。可能「夷平直到頸項」是一個諺語，意指徹底夷平。巴特根（Baethgen，《詩篇》，第414頁）建議將「頸項」讀作「磐石」（一個有些相似的詞）——根基直到磐石。這種詳盡的描述相當瑣碎；而且所提出的讀法基於對「暴露根基」這句話意義的誤解。

哈巴谷書 3:14 14. 你用槍刺透] 你用你的槍刺透了他勇士的頭。希伯來文文本讀作「他的槍」或「他的杖」，這將意味著敵人的武器被轉向攻擊他自己。但儘管上帝子民的敵人將陷入恐慌並互相毀滅的觀念並非不常見（結三十八21；亞十四13；參撒上十四20），但本段經文中沒有任何內容暗示這種觀念。譯作「勇士」（與拉丁通行本Vulg.同，欽定本A.V.作「鄉村」）的詞不再出現；七十士譯本（Sept.）作「王子」。他們出來] 他們出來如同旋風。他們的歡樂是] 歡呼，如同要在隱密處吞噬受苦的人；字面意思是：他們的歡呼如同要吞噬。這個比喻取自野獸在巢穴中吞噬獵物（詩十7-9；詩十七12）。敵人歡呼或發出歡呼的叫聲，感覺他們的獵物，即受苦的人，也就是以色列民，已在他們掌握之中。比較出十四3；出十五9，「仇敵說：我要追趕，我要追上，我要分擄物；我的心願必在他們身上滿足；我要拔刀，我的手必毀滅他們。」

哈巴谷書 3:15 15. 你踐踏紅海] 你已乘馬踐踏紅海（賽十一15）。這節經文指的是過紅海；雖然沒有明說，但可以理解的是，隨著這件事的完成，敵人的毀滅和百姓的拯救也完成了。整段經文讀作：12. 你在憤怒中踐踏大地，你在怒氣中打穀列國。13. 你已出來拯救你的子民，拯救你的受膏者。你已擊碎惡人房屋的頭部，將根基暴露直到頸項。14. 你已用你的槍刺透了他勇士的頭，他們出來如同旋風要驅散我，歡呼如同要在隱密處吞噬受苦的人。15. 你已乘馬踐踏紅海，那堆積的巨水。16. 哈三16回到哈三2，接續「我聽見你的報告」和「我懼怕」這兩句話。我聽見] 我聽見（或，已聽見）我的肚腹，即心或內臟。我的嘴唇因這聲音顫抖] 即他所聽到的報告或聲音。腐爛進入] 或作，進入。「腐爛」是力量完全喪失的比喻。我在自己裡面顫抖] 我在我所站之處顫抖。撒下二23。使我在患難之日得安息] 從這句話到本節末尾的詞句非常模糊。本節前半部分描述了詩人（或群體）因他所「聽見」的而產生的恐懼和麻痺；這個觀念與欽定本（A.V.）「使我得安息」之間似乎沒有關聯。修訂標準本（R.V.）譯作「使我安息」，這似乎意指，我必須在患難之日安息或保持安靜，即可能指，耐心忍受患難之日。修訂標準本（R.V.）旁註建議：使我安息等候患難之日，即耐心等候（或直到）患難之日。「安息」這個詞在其他地方沒有這種意義。當他上來攻擊百姓時] 這句話可能意指：患難之日，將要上來攻擊百姓，侵犯他們（如同軍隊）。「百姓」可能是說話者自己的百姓，因為患難之日是普世性的；或者可能意指普世地上的人（詩二十二6；賽四十7；賽四十二5）。患難之日是一個類似於說話者所「聽見」（哈三3-15）的日子，其報告使他的嘴唇顫抖，這樣一個日子很難是以色列將遭受任何入侵者災難的時刻，它更應是普世審判和哈三2所祈求的神顯之日。因此，修訂標準本（R.V.）的另一個旁註建議不太可能：「患難之日，當那將要入侵他們的人上來攻擊百姓時。」這種譯法所假設的希伯來文文本中艱難的省略也與之相悖。由於希伯來文中代詞的歧義，另一種譯法仍然可能：「患難之日，將要上來攻擊那入侵（襲擊）我們的百姓。」Wellh. 亦同。無法確定其確切意義。然而，「患難之日」是審判者的神顯，這與整首詩的宗旨相符。西番雅書一15也稱耶和華的日子為「患難之日」。這位偉大上帝的顯現，即使對以色列來說也是可怕的，儘管其結果將是上帝子民的拯救和其仇敵的毀滅。「日子」被擬人化，被說成如同入侵者般臨到人類（「百姓」）。

哈巴谷書 3:17-19 17-19節。很難說哈三17是包含一系列指未來可能發生的假設，還是描述一種實際存在的狀況。後一種讀法更為自然。這節經文並未暗示因敵軍入侵而導致的匱乏和貧瘠狀況，而是由於嚴重的自然災害所致。本節開頭的「因為」與前一節哈三16連接得非常鬆散。說話者在哈三18-19中的情緒也充滿信心和歡樂，與哈三16的陰鬱和恐懼形成強烈對比。這首詩可能最初以哈三16結束，而哈三17-19是後加的。哈三16和哈三17-19語氣上的差異並非決定性的，因為在這樣的詩歌中，作者的心境從陰鬱的預期轉向信心並不罕見。這節經文可讀作：因為無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也徒勞無功，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚裡也沒有牛。從哈三18-19可見，在哈三17-19中說話的是群體。

哈巴谷書 3:18 18. 然而我要因耶和華歡欣] 比較詩五11；詩三十二11；詩三十三1；賽六十一10。儘管遭遇災難，百姓仍將因上帝而歡樂；儘管地上的福分消逝，祂仍是他們的份。這歡樂一部分是因擁有上帝而有的現時歡樂，如詩七十三23，「然而我常與你同在」；一部分是因對祂救恩的盼望而有的歡樂；詩十八46；彌七7；賽十七12及以下。

哈巴谷書 3:19 19. 主耶和華是我的力量] 字面意思是：耶和華，主是，等等。詩七十三26，「上帝是我心裡的力量」；詩十八32，「那以力量束我的上帝」。這力量是內在的，是面對一切外在苦難時的信心、確據和勇氣。他必使我的腳] 或作，他使。比較中的重點可能是敏捷和安全。所暗示的是生命的活力，行動中的力量和信心，這被認為是從上帝而來的。他必使我行走] 或作，他使我。在高處] 這些詞似乎仍在延續「母鹿的腳」的比喻。「我的」這個代詞並非指任何特定的高處；我的高處就是我行走或踐踏的地方。七十士譯本（Sept.）、西利亞文本（Syr.）、拉丁通行本（Vulg.）省略了「我的」，意義沒有改變。「踐踏我的高處」這句話表達了群體在上帝的力量中所意識到的自由、超越障礙或限制的能力，以及權柄。參詩十八33。交與伶長] 在詩篇第四篇、第六篇的標題中，這個詞被譯作「伶長」。它意指指揮者，或，監督者。用我的絲弦樂器] 或作，用我的。在詩篇第四篇、第六篇等欽定本（A.V.）的標題中，保留了原文 **neginoth**。單數時，這個詞可能意指彈奏弦樂，複數時似乎意指弦樂器。整個表達的意義是：交給（聖殿）音樂的指揮者；或，交給指揮者；伴隨著（聖殿）音樂。「我的」這個代詞造成了困難。假設這個音樂指示來自讚美詩的作者，那麼可以推斷他是一位利未人，也是一位音樂家。這樣的假設將排除哈巴谷的作者身份。但即使假設作者是另一位利未人，樂團中的一個成員又怎能說「我的絲弦樂器」呢？七十士譯本（Sept.）讀作「他的」，這可能指指揮者，但七十士譯本的代詞從來都不可靠。然而，所有證據都反對將這些音樂指示歸於讚美詩的作者本人。類似的經文賽三十八20或許應譯作：「因此，我們要在耶和華的殿中，用我的絲弦樂器彈奏，直到我們一生的日子。」在這兩段經文中，「我的」這個代詞要麼根據詩篇第四篇、第六篇等標題的用法刪除，要麼說「我的」說話者必須被假定為敬拜的會眾。只有一個集體才能同時說「我的絲弦樂器」和「我們的生命」（賽三十八20）。