Cambridge Bible 注釋｜哈巴谷書 第一章

# 哈巴谷書 第1章

哈巴谷書 1:1 1. 負擔] 神諭。比較 哈 2:6「舉起」一句箴言。民 23:7；賽 14:4。參見 鴻 1:1。看見] 比較 賽 2:1「以賽亞所看見的道」；賽 13:1「以賽亞所看見的神諭」。摩 1:1；彌 1:1。在先知預言的早期，狂喜或心靈的崇高狀態更為常見，先知所領受的啟示都是他所「看見」的。因此，米該亞·本·音拉說：「我看見以色列眾人散在山上，如同沒有牧人的羊群。」王上 22:17；王上 22:19。在後期，這些在早期形成的詞語，如「看見」、「異象」等，繼續被保留下來，任何啟示都被稱為「異象」，而「看見」則用於指領受啟示的行為，即使那是一個「道」（賽 2:1）。關於哈巴谷這個名字，請參閱導論。

哈巴谷書 1:2 2–4. 先知抱怨他長期以來對邪惡的呼喊未被聽見 2. 我呼求要到幾時呢] 直譯：我將呼求到幾時呢？出 10:3；出 16:28；詩 80:4。先知的呼求追溯到過去。但他雖然長期呼求，卻未從天上得到回應；邪惡繼續 unchecked，甚至未被神顧及（哈 1:3）。你不聽] 你不聽。甚至向你呼求強暴] 我向你呼求強暴（或者，強暴！這是他呼求的詞）。伯 19:7；耶 20:8。「強暴」一詞等同於錯誤、傷害，無論是否伴隨武力，創 16:5。你不拯救] 你不拯救，或，不施拯救，詩 18:41（希伯來文 42）。錯誤和傷害的呼求雖然持續已久，卻未引發神的任何干預，也未得到任何幫助。先知似乎確實不僅抱怨他周圍所見的傷害，也抱怨他所遭受的傷害（伯 19:7；耶 20:8）。但當他說「我」時，他是否將自己與以色列的某個階層，即被惡人傷害的敬虔人，或與作為一個民族的以色列，遭受外國壓迫者傷害的以色列，視為一體，這可能是一個問題。

哈巴谷書 1:3 3. 你為何使我見罪孽] 你使我見罪孽。神若干預，本可制止罪孽；祂若不干預，罪孽的持續實際上歸因於祂。一件事令先知痛苦——他必須目睹罪孽；另一件事令他困惑——神，這位公義者，卻讓他經歷這樣的試煉，或讓他身處其中。希伯來人的心靈因世上的道德反常現象而更加深感不安，因為他們不得不將這些直接歸因於神，祂是萬物的直接原因。這種感受在約伯記中經常表達，例如 伯 23:16-17。「罪孽」一詞既用於指身體上的邪惡，「苦難」（耶 4:14；伯 5:6），也用於指道德上的邪惡，「邪惡」；在此處指後者，如同一般情況，例如在常用語「作孽的人」中。你為何使我見奸惡] 你卻看著禍患。奸惡或禍患（哈 1:13 R.V. 乖僻），原意為「勞苦」，辛勞，也具有雙重意義：痛苦、疼痛、悲傷、生產之苦（賽 53:11），或惡行、不法行為（詩 7:15；詩 94:20；賽 59:4）。本節後半部分「毀滅和強暴」支持將所有詞語理解為所施加的邪惡，而非所遭受的邪惡。先知困惑，因為當人們作惡時，神卻漠不關心地看著。毀滅和強暴在我面前] 這些詞再次組合出現，耶 6:7；耶 20:8；結 45:9；摩 3:10。「毀滅」一詞用於指人時，意為暴力虐待；用於指物時，意為破壞或毀滅。賽 13:6；伯 5:21-22；何 7:13；詩 12:6。與「在我面前」比較 耶 6:7。有興起爭端] 寧可按 R.V. 譯為：並且有爭端，爭競興起（關於希伯來文結構，參見 詩 89:9）。這是已經發生並盛行的情況。「爭端」和「爭競」這些詞語確實暗示了同一社群成員之間的敵意，而非征服者對被征服民族施加的傷害。以色列的征服者並未與居民混居或干涉個人，他們僅要求政治上的臣服和進貢，而後者他們並非從人民那裡徵收，而是從他們的統治者那裡徵收。比較這兩個詞在 耶 15:10 中的用法。

哈巴谷書 1:4 4. 律法疲軟] 直譯：麻木、僵硬，即靜止不動、癱瘓無效。「律法」（torah）一詞原意是指祭司口頭傳授的神聖教導（耶 18:18；瑪 2:6-7）；然後也指先知口頭傳授的教導（賽 1:10），更廣泛地指任何口頭教導（箴 1:8；箴 6:20）。在更廣泛的意義上，它是指關於任何主題的神聖教導，特別是儀式事項；然後特指申命記中的摩西律法，最後指整個五經。在某些情況下，這個詞似乎被泛化為指傳達給以色列的整體啟示，特別是作為真神的真知識，這是以色列作為耶和華僕人的使命，要傳授給列國的，賽 42:4；參 賽 49:6，賽 51:4。與此用法平行的詞是「判斷」，例如 賽 42:3-4「直到他將判斷設立在地上，海島都等候他的律法。」參見下一句。判斷永不發出] 「永不」這個詞似乎在任何地方都不意味著「在任何時候」、「在任何場合」，它似乎總是指向未來，例如 詩 10:11；賽 13:20；摩 8:7。因此，這些詞必須翻譯為：判斷將永不發出——這與上下文不符。這個詞在此處可能有一些修改的意義，其意義與 賽 42:3「判斷歸於真理」，或，按照真理，意譯為「歸於勝利」太 12:20 相似。「律法」在此處很難指祭司對特定問題的具體裁決，也非「判斷」指官員在特定案件中的判決；相反，其意義是：律法，即道德（社會）律法（摩 2:4；何 4:6）癱瘓無力，無法維護其效力，而判斷，即「公義」，未能完全發出，而是殘缺不全。另一些人，如 Wellhausen，將律法和判斷理解為它們在以賽亞書 40 章及以後的意義，即耶和華的真宗教，並認為先知的抱怨是異教勢力的盛行壓制了真宗教，阻礙了其擴展和效力。這種意義與本段落的其他陳述不太協調。惡人圍困義人] 與 詩 142:7「圍困」的用法不同，此處「圍困」用於敵對意義，意為圍堵，以損害一個人的自由和正當權利（伯 3:23）。「義人」和「惡人」都是集體名詞，指代階層。這種對立不僅用於以色列的兩個階層（賽 3:10-11；賽 5:23；賽 11:4；番 1:3），而且特別在後期，「惡人」用於指異教國家，「義人」用於指以色列。那些認為 哈 1:1-4 指異教壓迫的人，在此處將這種對立理解為後一種意義，參 哈 1:13。錯誤的判斷發出] 如 R.V. 譯為：因此判斷發出乖僻，即「公義」，義人的美好事業，未能得勝。

哈巴谷書 1:5 5. 你們要觀看列國] 在列國中。對於「在列國中」，七十士譯本（LXX）讀作「你們這些藐視者」（bgdm 讀作 bgym），而「大大驚奇」這句話的一部分，他們翻譯為「並且滅亡」。根據這個翻譯，所指的「藐視者」是 哈 1:1-4 中的作惡者。我必行一件事] R.V. 旁註：有人行一件事，這種結構等同於被動語態，一件事被行；賽 21:11「有人從西珥向我呼叫」。這不太自然。雖然省略代詞「我」可能沒有先例，但 A.V. 更為可能。七十士譯本（LXX）亦同。譯為「他行」會更符合用法，但與 哈 1:6 的聯繫就會斷裂。你們總是不信] 也許是：即使有人告訴你們，你們也不會相信，即在其他情況下——除非你們親眼看見。

哈巴谷書 1:5-11 5–11. 神對先知抱怨的回應 所抱怨的錯誤將帶來懲罰。耶和華興起迦勒底人，一個殘忍而急躁的民族。他們勢不可擋；他們嘲笑君王，堆土築壘，攻取堡壘。

哈巴谷書 1:6 6. 興起迦勒底人] 「興起」在此處的指涉，很難是指迦勒底人首次登上歷史舞台；它更可能是指他們進攻以色列。七十士譯本（LXX）的一些抄本補充了「攻擊你們」。關於迦勒底人，請參閱 哈 1:11 之後的內容。殘忍而急躁的民族] 用於形容性情或脾氣，「殘忍」是激烈而熱情的，士 18:25；撒下 17:8；而「急躁」是行動突然，被猛烈的衝動驅使。必行遍……地] 必行遍全地。他的行動遍及世界，其目的是征服，佔領其他民族的居所為己有。伯 18:21；耶 9:19；耶 30:18；賽 32:18。「不屬他的」這句話再次出現於 哈 2:6；參 申 6:10-11。

哈巴谷書 1:7 7. 可怕可畏] 第一個詞只再次出現於 歌 6:4；歌 6:10「威武如展開旌旗的軍隊」。這個名詞經常被用來形容看到某物所激發的恐懼，伯 39:20；伯 41:14；形容全能者顯現所引起的恐懼，伯 9:34；伯 13:21，以及死亡的恐懼，詩 55:4。第二個詞是 A.V. 通常翻譯為「可怕」的詞，意為令人懼怕。他們的判斷和他們的尊嚴] 他的判斷和他的尊嚴都出自他自己。這些詞延續了「可怕可畏」的觀念，描述了迦勒底人在列國中自持的態度，儘管「他的判斷」是指規範他自己行為的判斷，還是指他強加於列國的判斷，這可能不確定。前一種意義更為有力。迦勒底人對自己的感覺與他所激發的恐懼相符。他專橫跋扈，獨斷專行，不允許任何外部因素改變他的行動，他自己傲慢的心靈獨自決定他的程序。同樣，他的「尊嚴」或威嚴是他所假定和行使的至高無上和主權。

哈巴谷書 1:8 8. 比豹更快] 耶 4:13 說：「他的馬匹比鷹更快。」比晚間的豺狼更猛] 直譯：更銳利。與「快」平行，此處的「猛」可能意指攻擊時的銳利，渴望撲向敵人。Gesenius 引用 維吉爾《農事詩》3. 264，genus acre luporum（兇猛的狼群），以及《埃涅阿斯紀》4. 156，acri gaudet equo（他喜愛兇猛的馬）。狼在夜晚飢餓時攻擊。對於「晚間的豺狼」，七十士譯本（LXX）讀作「阿拉伯的豺狼」，提供了不同的元音。他們的馬兵必四散] 他的馬兵跳躍，或，奔馳。這個詞用於形容牲畜的跳躍或奔跑，瑪 4:2（希伯來文 3:20）；耶 50:11。馬兵必從遠方而來] 他的馬兵而來。但「馬兵」的重複不自然（七十士譯本（LXX）省略），而且這句話使本節的成員數量不均。這些詞可能是對「奔馳」這個不常見詞語的旁註解釋。他們必飛去如鷹] 他們飛去。鷹這個詞可能指某種禿鷲；參 彌 1:16「使你的禿頭像禿鷹一樣擴大」。急於吞吃] 即猛撲向獵物或屍體。

哈巴谷書 1:9 9. 他們都必來] 他們都為強暴而來。搶劫和掠奪是他們的目標。他們的臉面必吞噬] R.V. 意譯為：他們的臉面如東風般急切。這句話意義模糊，很可能原文有誤。已提出兩種試探性的解釋：（1）A.V. 譯為「吞噬」的詞，已與約伯記 39:24 中用於戰馬的詞聯繫起來，他吞噬地面，即在急切和迅速中似乎如此；參 創 14:17，「讓我喝」（同一個詞）。從吞噬或狼吞虎嚥的意義，可能引申出更普遍的努力或奮鬥（如在現代希伯來文中），給出類似於他們臉面的努力是等等的意義。這種意義相當不明確且平淡，而且詞形不易與約伯記 39:24 中使用的詞聯繫起來。（2）另一些人，如 Gesen.，會與阿拉伯語中表示人群、集會的詞聯繫起來，並翻譯為：他們臉面的群眾、人群。如東風] 這個詞原意是向東，但由於觀看者在計算天象方位時面向東方，因此假定「向東」等同於「向前」或「前進」。整句話的意思是：他們臉面的努力（或，人群）是向前的；表示他們行動的衝動和迅速。這種意義相當蹩腳，即使可以合法地達到。必聚集被擄的人] 他們聚集俘虜如沙。沙是無數的，創 22:17；創 41:49；撒下 17:11。

哈巴谷書 1:10 10. 他們必嗤笑君王] 他嗤笑君王。指迦勒底人。本節所有動詞都應為現在時：是嘲笑，他嘲笑，他堆積。必堆積塵土] 他堆積。這句話指的是圍攻者為了與被圍困堡壘的城牆齊平並控制它們而堆積的堤壩或「土堆」，撒下 20:15；耶 32:24。迦勒底人行動的輕鬆和迅速被有力地表達出來。沒有什麼能抵擋他們的衝動。君王和他們的軍隊可能反對他們，以及可能阻止他們前進的堡壘，他們都嗤之以鼻。

哈巴谷書 1:11 11. 那時他的心意必改變] 那時他如風（或，一陣風）般掃過，並穿過。這兩個詞「掃過」和「穿過」再次出現於 賽 8:8，形容亞述軍隊如洪水般勢不可擋。但這兩個詞都用於形容風暴，第一個詞在 賽 21:1，第二個詞在 箴 10:25。被堡壘暫時阻擋，一旦堡壘陷落，他便掃蕩前進，席捲他面前的一切。「風」和「靈」在希伯來文中是同一個詞，A.V. 翻譯為「心意」。並且犯罪] 並且成為有罪。本節的韻律會將這個詞放在第二句，但意義與此位置不符。將這能力歸於他的神] 寧可譯為：這他的能力成為他的神。希伯來文的「這」如同 詩 12:7；這個形式更常是關係代詞，因此 R.V. 譯為：甚至他的能力就是他的神。這句話或許解釋了他如何「成為有罪」或犯罪。他的成功使他陶醉，在他心中的驕傲中，他將自己的能力神化。比較亞述王在 賽 10:7 及以後，賽 10:13 及以後的話，以及尼布甲尼撒在 但 4:30 的話。對於「犯罪」，Wellh. 試探性地建議動詞「設立」或「製造」的一種形式：並使這他的能力成為他的神。這恢復了韻律，但詞序很奇怪。原文並非無可疑之處。迦勒底人（希伯來文 Kasdîm），在亞述銘文中為 Kaldu，嚴格來說既非亞述人也非巴比倫人，儘管無疑像他們一樣是閃族人。他們的居住地在巴比倫平原最南部，靠近波斯灣。在這裡他們形成了許多小國家，其中之一是 Bît Yakin，即米羅達·巴拉但的王國，它位於海岸，在銘文中被稱為「海之國」。如果閃族人從北方進入兩河流域平原，那麼迦勒底人必定是移民的先鋒，被隨後而來的連續人口浪潮推向最南端；如果他們從南方或西南方進入，那麼迦勒底人將是最後到達的。這最有可能，因為運動似乎總是向北，而迦勒底人穩定的目標是佔領他們居住地以北的國家，並在巴比倫的寶座上安身。他們的王子不止一次成功地做到了這一點。米羅達·巴拉但曾給三位亞述君主，提革拉·毗列色、薩爾貢和西拿基立帶來麻煩，他似乎在公元前 721 年至 709 年佔據巴比倫王位，之後在與薩爾貢的戰爭中被剝奪。這位不知疲倦的老將在西拿基立時代再次為巴比倫王位而戰，但未成功，並從歷史中消失，儘管他的後代在隨後的亞述國王編年史中被提及。迦勒底國家與巴比倫總督沙馬什·舒穆金結盟，反抗他的兄弟亞述巴尼拔，但遭到亞述國王的嚴厲懲罰並被其軍隊佔領（參見那鴻書導論，第 2 節）。最終，在亞述巴尼拔去世後（約公元前 626 年），迦勒底人那波帕拉薩爾利用亞述的衰弱，以不明的步驟成功地將巴比倫王冠戴在自己頭上，並傳給他的後代。巴比倫的迦勒底帝國始於那波帕拉薩爾的篡位（公元前 625 年），儘管其輝煌歸功於他的兒子尼布甲尼撒（公元前 605 年），他是東方最偉大的統治者。尼布甲尼撒之後是幾位性格軟弱的王子，最後一位是拿波尼度（Nabuna’id），在他的統治下，帝國在居魯士領導下的米底亞人和波斯人的攻擊下滅亡（公元前 538 年），持續不到一個世紀，隨著它的滅亡，東方帝國從閃族人手中傳給了雅利安民族。

哈巴谷書 1:12 12–17. 先知向神，世界的公義統治者，抗議迦勒底人的殘酷和不人道 12. 從「死」之前的詞語必須構成兩行，不能在「聖者」處分開。最自然的劃分是這樣：耶和華啊，你不是從亙古就有嗎？我的神，我的聖者，我們必不致死！另一些人則在「我的神」處劃分。「亙古」一詞再次出現於 申 33:27。神的永恆常常是以色列信心的基礎；賽 40:28，「耶和華是永永遠遠的神，他不疲乏，也不困倦。」參 詩 90:2，「從亙古到永遠，你是神。」我們必不致死] 這句話半是懇求，半是確信；詩 118:17；參 撒上 20:14。比較 哈 2:4 中「必存活」的確信。神聖名稱的累積顯示了先知的懇切和堅持。根據猶太傳統，「我們必不致死」是「文士」對「你必不致死」（你不死）的 tiḳḳun（修正）。關於「文士」是誰，意見不一。有些人認為是指原作者，在這種情況下，tiḳḳun 將是作者的第二個想法。他首先想到要說的是「你必不致死」，但敬畏之心阻止他將死亡和神的概念聯繫在一起，於是他說「我們必不致死」。我們不知道先知心中這個有趣的過程是如何為後世所知的。顯然，這不是事情的真實解釋，而真實解釋並不容易給出。然而，毫無疑問，這些所謂的修正——共有十八處——要麼是（1）文士，即聖書的抄寫者或編輯，的真實修正；要麼是（2）它們根本不是修正，而是原始文本；據說它們所取代的假定讀法只是猶太學者對可能寫成的內容的想像。它們可能部分屬於第一類，部分屬於第二類。在本段落中，七十士譯本（LXX）與希伯來文一致，但在另一個地方，伯 7:20，它顯示了假定的原始讀法：「我成了你的重擔」（希伯來文：我自己的重擔）。你派定他們施行審判] 直譯：他，即迦勒底人。先知以半祈禱半信心的語氣繼續說話，在「我們必不致死」中表達出來，向自己解釋並大膽地在神面前暗示迦勒底人至高無上和壓迫的意義——他並非要使以色列滅亡，只是要執行神對其暫時的審判。Ewald 採取了另一種可能的觀點，即迦勒底人自己被指定受審判並接受懲罰。這種觀點在上下文中不太自然。我的磐石啊……刑罰] 磐石啊，你派定他施行刑罰——作為懲罰以色列的工具。「磐石」一詞用於指神，申 32:4；申 32:18；申 32:30-31；撒上 2:2，撒下 22:32；撒下 23:3；參 創 49:24。

哈巴谷書 1:13 13. 你眼目清潔] 直譯：你眼目清潔，以致不能看見邪惡，也不能看見不法之事。詩 5:4-5「邪惡不能與你同住」。詭詐] 或，無情地，暴虐地。你為何靜默……吞滅] 你為何靜默……吞滅。賽 42:14，「我長久靜默，我一直忍耐，現在……」詩 50:21。比他更公義] 「惡人」是指迦勒底征服者；「義人」被泛化為包括其他民族，即迦勒底人暴行的受害者，儘管先知心中可能特別想到以色列。但在 哈 1:12-17 中，先知是從人類的心中說話（參 那鴻書導論，第 4 節）。反常之處在於，公義的神，其本性不能容忍錯誤，卻對這種遍及全人類的錯誤視而不見，保持沉默。

哈巴谷書 1:14 14. 你使人] 你使人——這種情況是後來發生的。歸根結底，耶和華是所有這些不人道暴力的始作俑者。參 伯 9:24，「若不是他，又是誰呢？」迦勒底人或許被派來懲罰，但他們在不人道方面超越了所有界限（賽 47:6-7；亞 1:14-15）。在他們殘酷的貪婪下，人不再是人，他們的人性被完全忽視，殘暴的征服者在驕傲中將他們視為低等生物。沒有統治者管理他們] 這很難意味著爬行動物沒有君王保護它們，而是指，作為最低等的生命，它們沒有更高的本能，沒有組織，它們只是一團混亂，征服者將人類貶低到這種境地。箴 6:7；箴 30:27。

哈巴谷書 1:15 15. 他們用鉤子……網羅] 他用鉤子……網羅將他們掃入（或，用）他的網中。他們歡喜] 他歡喜快樂。迦勒底人被比作漁夫，為成功捕獲的漁獲而歡喜。他將人和國家不分青紅皂白地拖入他的權力之下，對他們更高層次的感受和所有的人性都麻木不仁。

哈巴谷書 1:16 16. 他們向自己的網獻祭] 他獻祭。網和拖網的比喻是由於人被貶低到魚和爬行動物的水平這一想法而產生的。網代表征服者所使用的手段和工具，或他征服人的方式。這可能更普遍地指他的英勇（哈 1:11），或更具體地指他的武器。希羅多德四書 62 記載，西徐亞人每年向彎刀獻祭羊和馬，作為戰神馬爾斯的象徵。先知是否知道這一點，或者他的想法是否如此精確，這值得懷疑。下一句「因為藉著它們，他的份就肥美」可能暗示是指他的武器；但如果是這樣，他向它們「獻祭」可能不應按字面理解。他將他的武器神化，或者，如果遵循 哈 1:11，則是他所揮舞的力量。

哈巴谷書 1:17 17. 一個絕望的問題和向天上的呼求。他豈可……他的網] 他豈可……他的網？