Cambridge Bible 注釋｜創世記 第一章

# 創世記 第1章

創世記1:1至2:4a（P）。創造敘事

創世記1:1 1-5。萬物的開端與第一個創造日。1. **起初**（In the beginning）：希伯來文 **בְּרֵאשִׁית**（B’rêshîth）；七十士譯本（LXX）**ἐν ἀρχῇ**；拉丁通行本（Lat.）*in principio*。這個開頭的詞表達了可想像的最早時間的概念。它不包含任何對「永恆」這一哲學概念的暗示。創造敘事中所使用的語言既非抽象思辨，亦非精確科學，而是簡樸、具體且非科學性的敘述。約翰福音的開頭（**ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ λόγος**，約1:1）即基於此句。然而，聖約翰指的是「道」在時間之前的永恆先存，而希伯來作者僅僅將宇宙的「起初」視為時間與空間的歷史起源。在希伯來聖經中，創世記被稱為「B’rêshîth」，其書名即源於此第一個詞。**神**（God）：希伯來文 **אֱלֹהִים**（Elohim）；七十士譯本（LXX）**ὁ Θεός**；拉丁通行本（Lat.）*Deus*。請參閱導論中關於「神的名」的部分。敘事以一個假定神存在（Existence of the Deity）的陳述開始。這不是一個需要討論、爭辯或懷疑的問題。以色列的宇宙起源論（Cosmogony）在這方面與巴比倫、腓尼基、埃及等地的不同。古代的宇宙起源論通常會先有神譜（Theogonies）。創造神祇的存在和誕生在神話中得到解釋，這些神話往往極其複雜，且不乏怪誕之處。希伯來敘述者以創造為開端，強調他完全擺脫並排除了多神論思想。如果多神論在最早的希伯來時代存在過，那麼它在以色列宗教日益增長的光照下已被揚棄。「神」是無限的；祂在所有時間之前：「起初神創造」。關於神在「起初」之前的存在，作者不作臆測。以色列的想像力並非完全迴避這個主題，我們從約伯記28:25-28、箴言8:22-30、智慧書9:9、德訓篇24:9中可知。關於以色列對神的觀念（Elohim），我們從本節得知：（1）祂（i）是一個位格，且（ii）從亙古就存在；（2）從整個段落（創1:1至2:4a）得知，祂（i）權能至高，且（ii）智慧與良善完美。權能的屬性體現在創造的無所不能；智慧的屬性體現在創造的有序序列；良善的屬性體現在指導其連續階段的仁慈目的。**創造**（created）：這個詞（希伯來文 **בָּרָא**，bârâ；七十士譯本 **ἐποίησεν**；拉丁通行本 *creavit*）特別用於神的作為，指做成或召喚出新的或奇妙的事物：參閱出埃及記34:10，「我必行奇事，是在全地和列國中未曾行過（希伯來文：創造）的」；詩篇51:10，「神啊，求你為我造（創造）清潔的心」。在本段中，它再次出現於（1）活物（living organisms）的創造（創1:21）；（2）人的創造（創1:27）；（3）整個宇宙的創造（創2:3-4）。詩篇148:5也使用此詞，「他一吩咐，便都造成（創造）」，此處即指本段。另一個詞「造」（‘âsâh）則用於「穹蒼」（創1:7）、天體（創1:16）、陸地動物（創1:25）。然而，認為 **בָּרָא** 一詞必然意味著「從無中創造」是錯誤的。**天地**（the heaven and the earth）：這些詞表達了希伯來人對受造宇宙的理解。它們並非如近期所建議的，指「物質」的整體或粗糙狀態。它們包含天空、大地和海洋：參閱創世記14:19；14:22，24:3；申命記3:24。應當注意本節的另一種譯法，許多著名注釋家偏愛此譯法。它涉及一個語法點，即本節的第一個詞「B’rêshîth」字面意思是「在開端」，而非「在起初」（後者應為「Bârêshîth」）。因此，有人主張「B’rêshîth」在語法上處於「構建狀態」（construct state），應譯為「在……的起初」或「當……起初」，而非如「絕對狀態」（absolute state）般譯為「在起初」。如果此主張（即 **בְּרֵאשִׁית** 處於構建狀態）正確，則創世記1:1將是主句（protasis）；創世記1:2將是插入句（parenthesis）；創世記1:3將是從句（apodosis）：「當神創造天地之初（地是空虛混沌，……淵面黑暗），神說：『要有光。』」與我們熟悉的譯本（無論是修訂版聖經R.V.還是欽定版聖經A.V.）相比，這種替代譯法似乎有一個嚴重的缺點，即以一個冗長、笨拙且複雜的句子開篇。回應說第二個創造敘事（創2:4-7）也以類似的長句開篇，這幾乎無法解決異議。整本書的開頭詞語很難與後續章節的開頭詞語相提並論。熟悉譯本中簡短開篇句的簡潔與莊重，給每位讀者都留下了深刻印象。第四福音書的作者顯然意識到了這一點。語法上的異議因以賽亞書46:10中 **בְּרֵאשִׁית** 無冠詞使用的平行案例而減弱。**רֵאשִׁית**（rêshîth）是否帶冠詞出現是值得懷疑的。在當前情況下，可以辯稱無冠詞的使用賦予了顯著的不確定性。七十士譯本的譯法 **ἐν ἀρχῇ ἐποίησεν ὁ θεὸς τὸν οὐρανὸν καὶ τὴν γῆν**，支持了無冠詞的 **בְּרֵאשִׁית**（**ἐν ἀρχῇ**，而非 **ἐν τῇ ἀρχῇ**），這顯然是至少在公元前三世紀猶太人的傳統譯法。安革羅斯他爾根（Targum of Onkelos）在公元二世紀的譯法「在最初的時代」（b’qadmin）也支持此說。

創世記1:2 2. **地是……**（And the earth, &c.）：請注意，在本節中，（1）存在「黑暗」，但沒有說神創造了它；（2）在海洋形成之前存在「水」；（3）提到了「神的靈」，沒有解釋其性質或起源，只是說它「運行在水面上」。整個畫面模糊不清，因為傳達它的筆觸未經解釋。原始閃族（primitive Semitic）以及可能原始希伯來（primitive Hebrew）想像力曾試圖用來填補不可想像的過去之虛空的古老、怪誕和奇異的形象已被省略。它們所填補的空白並未完全補足。描述簡潔而濃縮。但即使考慮到敘事的簡潔性，我們仍意識到其中存在一些特徵，代表著早期神話故事的模糊和被取消的輪廓。在這簡樸而莊重的敘述中，以色列讀者的思想被提升到更高的宗教層面。**地**（the earth）：即構成宇宙的物質。我們沒有被告知這些物質的起源是什麼，或者神是否創造了它們。這裡沒有說神從無中創造宇宙，而是說祂從一個水狀的混沌中創造宇宙：參閱智慧書11:18。希伯來書11:3所肯定的，即神並非用「那看得見的，從那不顯現之物造出來的」，在本節中並未斷言，儘管這在神的全能和祂獨自的位格行動的普遍描述中有所暗示。**是**（was）：對創造第一天之前「存在」狀態的最簡單描述。為了將星雲假說（nebular hypothesis）引入本節，以暗示太陽系的起源，而將其譯為「變成」或「形成」，是任何學術釋經者都不應採取的權宜之計。然而，這在某些方面受到歡迎。護教者曾援引本節，以證明聖經包含對自然科學最新發現的預期，彷彿希伯來文的助動詞表示從星雲氣體逐漸演化的過程。然而，如果不是出於善意但錯誤的目的，即假設聖經必須包含所有科學知識的完美教導，以捍衛聖經的榮譽，這種理論絕不會被想到。只需提醒讀者，古人完全不了解哥白尼的太陽系理論；並且，根據假設，他們不可能理解拉普拉斯的星雲理論。假設「地」、「黑暗」、「水」等簡單詞語旨在向以色列讀者傳達的不是希伯來文對應詞在其他地方所傳達的意義，而是只有在十九世紀科學發現改變了人們對宇宙的觀念之後才能理解的意義，這違反了所有釋經規範。同樣武斷的是對本節的解釋，認為它旨在總結根據某些作者的說法，在我們星球當前地質狀況之前發生的災難時期。地質學是一門現代科學。將地球的地質歷史視為一系列巨大災難的觀點現在已被普遍放棄。地球通過在漫長的時間跨度中發生的漸進變化（均變論，uniformitarian theory）達到其現狀的理論，現在已得到地質學家的普遍認同。（參閱 Sir Arch. Geikie, Art. “Geology,” Encyc. Brit.）另一方面，本章中希伯來人的創造觀念與科學思想的一個基本原則相符。它認識到自然界從簡單到複雜，從低級到高級的有序進程。現代意義上的演化（Evolution）是難以理解的。但它所認可和闡明的秩序和進步觀念，在當前的描述中佔主導地位。參閱特別說明，第45頁及以後。**空虛混沌**（waste and void）：欽定版聖經（A.V.）「without form and void」。希伯來文 **תֹהוּ וָבֹהוּ**（tôhû va-bhôhû）是不可翻譯的。七十士譯本（LXX）**ἀόρατος καὶ ἀκατασκεύαστος**，「不可見且未成形」，未能表達其意義。拉丁通行本（Lat.）*inanis et vacua* 更接近原文。希伯來文詞語的頭韻無法在英文中重現：「void and vacancy」可以部分表達其意義和聲音。**תֹהוּ**（tôhû）在以賽亞書45:18中，提及創造敘事時，似乎表示「荒廢」或「虛空」；而 **בֹהוּ**（bôhû）=「空虛」、「虛無」，在其他地方僅見於以賽亞書34:11、耶利米書4:23，均指本段。可以想像，這些詞可能與一些已廢棄的原始名稱有相似之處，這些名稱曾被用來擬人化宇宙形成前的混沌狀態。至少，關於此建議，我們可以比較腓尼基的 **Βαύθ** = 夜晚，混沌之母，以及諾斯底主義的術語 **Βύθος** 和 **Χάος**，指代原始物質。**黑暗**（darkness）：這裡假定「黑暗」的存在。沒有說它被創造。是「光」，而非「黑暗」，起源於神的創造行動。關於另一種觀念，參閱以賽亞書45:7，「我造光，又造暗」。**淵**（the deep）：希伯來文 **תְּהוֹם**（t’hôm）；七十士譯本（LXX）**ἄβυσσος**；拉丁通行本（Lat.）*abyssi*。這個詞在舊約中通常指「海洋」，根據希伯來人的觀念，海洋既環繞世界，又佔據地球下方的巨大空洞：參閱創世記49:25。它像專有名詞一樣使用，沒有冠詞；很可能源於巴比倫。在本節中，它指混沌的水狀荒蕪，注定在第二天被限制在某些明確的界限內。可以想像，在原始希伯來神話中，這個 **תְּהוֹם** 或「深淵」扮演的角色，與巴比倫的提亞瑪特（Tiamtu或Tiamath），即「大深淵女神」，其身形如龍，其毀滅先於巴比倫至高神馬爾杜克（Marduk或Merodach）的創造行為，所扮演的角色相同。馬爾杜克殺死巨龍，將其身體劈成兩半，用其中一半造天，另一半造地。參閱附錄A。希伯來人認為在創造之前，宇宙被大深淵的水所籠罩，這可能在詩篇104:6中有所提及，「你用深淵（the deep）如衣裳遮蓋大地」，參閱詩篇33:7。**神的靈**（the spirit of God）：沒有什麼能比使用這個簡樸而崇高的表達來形容神聖存有（Divine Being）那神秘、無形且不可抗拒的存在和運行，更能有效地將希伯來創造敘事與原始神話的描述區分開來。唯有神的「氣息」才能賦予黑暗光明，並賦予惰性物質生命的原則。學生應注意不要將此表達與基督教三位一體教義中的聖靈等同。我們不應在舊約書頁中尋找基督教啟示的獨特教導。「風」這個詞，希伯來文 **רוּחַ**（ruaḥ），希臘文 **πνεῦμα**，拉丁文 *spiritus*，被認為是最適合表達神無形作用的術語。因此，有時很難判斷這個詞是字面意義上的「風」或「氣息」，還是比喻意義上的「靈」，作為全能者無形作用和影響的象徵。這種歧義的一個例子出現在我們主在約翰福音3:8的話語中，「風（**πνεῦμα**）隨著意思吹（邊註：『聖靈吹氣』），……凡從聖靈（**πνεῦμα**）生的，也是如此。」同樣，安革羅斯他爾根（Targum of Onkelos）可能將我們的句子譯為「從主而來的風吹在水面上」，而巴勒斯坦他爾根（Targum of Palestine）則譯為「從主而來的憐憫之靈在水面上呼吸」。**運行在水面上**（moved upon the face of the waters）：邊註的譯法「was brooding upon」（孵育在……之上），描繪了一隻鳥將翅膀展開覆蓋巢穴的景象；它也再現了希伯來動詞分詞的意義，暗示動作的持續性。關於使用這個不尋常的希伯來詞，參閱申命記32:11，「又如鷹攪動巢窩，在雛鷹以上兩翅搧展，接取雛鷹，背在兩翼之上。」通過選擇這個詞，作者傳達了這樣一個思想：全能者持續的、滋養的關懷，不僅施予宇宙有序的連續現象，也施予原始混沌的混亂狀態。彌爾頓（Milton）在兩段著名的文字中使用了這個比喻。

> 你從起初就在場，
> 展開強大的翅膀，
> 如鴿子般孵育在浩瀚的深淵之上，
> 使其懷孕……
> —《失樂園》，第一卷，第19行。

> ……物質未成形且空虛。
> 深邃的黑暗覆蓋著深淵；
> 但在水面的平靜之上，
> 神的靈展開其孵育的翅膀，
> 注入生命力與生命溫暖，
> 遍及整個流動的物質……
> —《失樂園》，第七卷，第234行。

事實上，如果這個詞旨在表示鳥的動作，那麼它是否應該譯為「正在拍動翅膀」或「正在盤旋」，而非「正在孵育」，這是值得商榷的。動作似乎是暗示的：這個比喻與其說是一隻鳥坐在巢中，不如說是一隻鳥展開翅膀盤旋在巢中的雛鳥之上。選擇這個詞，及其對鳥類生命的暗示，被認為包含對原始神話（例如腓尼基、埃及神話）的有意提及，根據這些神話，宇宙是由一位女性神祇從混沌的原始蛋中孵化出來的。

創世記1:3 3. **第一日**（The First Day）。3. **神說**（And God said）：請注意，在六日的創造過程中，唯有「說話」是唯一使用的手段，參閱詩篇33:6；33:9，「諸天藉耶和華的命而造……因為他說有，就有；命立，就立。」藉著話語創造，結合了完美便利與絕對權能的觀念。唯有透過新約的啟示，我們才學會將創造之工與位格化的「道」（**ὁ Λόγος**）的運行等同起來（約1:3）：「萬物是藉著他（**ὁ Λόγος**）造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的」，參閱歌羅西書1:16，「因為萬有都是在他（子）裡面造的……萬有都是藉著他造的，又是為他造的。」希伯來書1:2，「又藉著他（他的兒子）創造諸世界。」**要有光**（Let there be light）：這道命令在希伯來文中由兩個簡短的詞組成，**יְהִי אוֹר**（y’hi ’ôr）。光是第一個被創造的事物，地上所有我們所知的生命和生長都依賴於它。關於「光」作為新約啟示中神同在的象徵，參閱約翰福音1:4，「在他裡面有生命，這生命就是人的光」，參閱約翰福音1:9和8:12，「我是世界的光」。**就有了光**（and there was light）：字面意思是「光就存在了」。顯然，希伯來人原始的觀念是光和黑暗是獨立的事物，雖然難以理解，但獨立於太陽，參閱約伯記26:10；38:19，「光明的居所從何而入？黑暗的住處在何處呢？」以色列人非科學的觀念，在光的方面得到了現代發現的意外印證；但我們必須小心，不要以為希伯來人對光創造的描繪與現代關於光和無限空間以太的理論有任何相似之處。希伯來人對宇宙的看法（參閱創1:6-8）極為有限；現代科學對宇宙的看法在發展能力上幾乎是無限的，並且不斷擴大。兩者之間幾乎沒有可比性。

創世記1:4 4. **神看……是好的**（And God … good）：這句話在每次連續的創造行動後重複出現（創1:10；1:12；1:18；1:21；1:25，並以略微擴展的形式出現在創1:31），除了第二天（創1:8，參閱注釋）。這句話的目的是表達（1）自然界的現象在其各自的領域中實現了創造者的旨意，（2）符合祂旨意的在祂眼中是「好的」。**神就把光暗分開了**（and God divided … darkness）：通過這個簡樸而具體的表達，暗示了神將「光」和「黑暗」分別安置在各自的位置，並且在分離之前，光一直與黑暗混淆糾纏。這兩種元素現在被分開，並分配到不同的居所，參閱上文引用的約伯記38:19。

創世記1:5 5. **神稱……**（And God called …）：神為事物命名，對我們來說是一個奇怪且幾乎難以理解的想法。然而，對希伯來人來說，這似乎是故事的一個自然特徵。對他們而言，希伯來語是表達神旨意的語言；在他們看來，希伯來名稱與其所指的事物，在創造之日已藉由神聖諭旨（Divine Decree）變得不可分離。請注意，「晝」和「夜」的名稱是賦予「光」和「黑暗」的，儘管天體直到第四天才被造。**有晚上，有早晨……**（and there was …）：希伯來人的「日」始於晚上。它從下午6點算到下午6點。因此，以色列作者在談論創造之日時，將它們描述為普通的日，有其連續的晚上和早晨。沒有必要像有些人那樣，認為本節中的「晚上」指的是創世記1:2中先存的黑暗，而「早晨」指的是第二天創造工作之前的光明時期。在提及日子時，希伯來人的創造故事是完全簡樸和自然的。它以孩童般的信心講述了創造者如何在與六個地球日（每個日包含晚上和早晨）相對應的時間內完成了祂的工作。創世記2:2-3中第七日的聖化，預設了前六日的字面性質。在過去半個世紀中，人們經常提出建議，認為六日中的每一日都應理解為一個無限期的時間段。但重要的是要記住，現代科學使我們熟悉的關於地球（地質學所示）和太陽系（天文學所示）的古老事實，直到最近才完全為人所知。因此，我們必須小心，不要將這些觀念讀回作者和為其寫作本章的人的心中。假設受啟示的記載必須字面精確，導致了對聖經的許多誤解，以及巨大的精神困惑和宗教困擾。關於「日子」的提及所感受到的困難，源於一種自然的願望，即將古老非科學閃族故事（解釋世界起源）的簡樸和孩童般的語言，與現代物理科學深奧而令人眼花繚亂的發現相協調。兩者必須絕對區分開來。**一日**（one day）：希伯來文如此，而非「第一日」；而是「一日」，七十士譯本（LXX）**ἡμέρα μία**，拉丁通行本（Lat.）*dies unus*。

創世記 1:6 6–8。穹蒼（Firmament）

6. **要有……水之間**] 「第二日」的工作是創造所謂的「天上穹蒼」。希伯來人對無限的以太空間沒有概念。對他們而言，天穹是一個堅固的、拱形的或穹窿狀的結構，支撐在地的柱子上（伯 26:11）。在這個穹頂之上，是「天上之水」的儲水庫，供應雨水和露水。在地底下還有其他水庫，是海洋、湖泊、河流和泉水的來源。根據希伯來人的宇宙觀，在光被創造之後，下一個創造行動是藉由一個堅固的隔斷來劃分原始的水深淵，這個隔斷在此處由譯作「穹蒼」的詞語表示。水在其上，也在其下。

**穹蒼**] 這個詞重現了拉丁文 **firmamentum**；LXX **στερέωμα**。希伯來文 **רָקִיעַ**（rāqîa）表示（見希伯來文詞典）「延伸的表面，（堅固的）廣闊空間」（如同被錘打出來的；參 伯 37:18）。動詞 **רָקַע**（rāqa‘）意為「錘打」或「鋪開」，參 出 39:3，民 17:4，耶 10:4，結 1:22，「活物頭以上有穹蒼的樣式，看著像可畏的水晶，鋪張在活物的頭以上。」比較 伯 37:18，「你豈能與他一同鋪張（**תַּרְקִיעַ**，tarqi‘a）穹蒼嗎？這穹蒼堅硬如鑄成的鏡子。」參 詩 19:1；詩 150:1，但 12:3，其中「穹蒼」= 天空。

**圖示：閃族人對宇宙的觀念**

這張圖示描繪了閃族人（Semitic）對宇宙的理解，其背景是《劍橋學校與學院聖經》（Cambridge Bible for Schools and Colleges）的學術傳統，強調對原文語義、歷史文法解經法（Historical-Grammatical method）以及文本批評（Textual criticism）的重視。

**注釋：**

* **著作背景：** 《劍橋學校與學院聖經》（1877–1922）是一系列由劍橋聖經學者撰寫的聖經注釋，以其嚴謹的學術方法和對原典語文的深入分析而聞名。此圖示作為其注釋的一部分，旨在輔助讀者理解古代閃族文化背景下的宇宙觀。
* **學術立場：** 此圖示的呈現方式符合英國聖公會（Anglican）的學術傳統，即在客觀學術的基礎上，結合希伯來文與希臘文原文的字義分析，並參考古典文獻如七十士譯本（LXX）、拉丁通行本（Vulgate）、西利亞文本（Peshitta）和他爾根（Targum）等，以提供全面的釋經（Exegesis）。
* **文字特色：** 圖示本身雖為圖像，但其所代表的宇宙觀念，在《劍橋學校與學院聖經》的文本注釋中會以學術嚴謹的語言進行闡述，包括對原文字形、語法結構的說明，以及對文本異文（variant readings）的討論。

**圖示內容分析：**

此圖示呈現的閃族宇宙觀，通常基於《創世記》等舊約經文的理解，其主要元素包括：

1. **天（Heaven/Firmament）：** 圖示頂部通常代表「穹蒼」（**רָקִיעַ**，raqia'，堅固的穹蒼），被視為一個堅硬的圓頂或拱形結構，將上層的水（「天上的水」）與下層的水（地球上的水）分開。這個穹蒼被認為是神安置太陽、月亮和星辰的地方。
2. **水（Waters above and below）：** 穹蒼之上是「天上的水」，被認為是雨水、雪和冰雹的來源。穹蒼之下是地球上的水，包括海洋、河流和地下水。
3. **地（Earth）：** 圖示中央是平坦的「地」（**אֶרֶץ**，'erets），被視為一個圓盤，漂浮在水上或由柱子支撐。這是人類居住的地方。
4. **地的根基（Foundations of the Earth）：** 地的下方通常有「地的根基」，被認為是支撐大地的柱子或基石，防止其沉入深淵。
5. **深淵/陰間（Sheol/Underworld）：** 地的下方是「深淵」（**תְּהוֹם**，tehom，深淵）或「陰間」（**שְׁאוֹל**，Sheol），被認為是死者靈魂的居所，一個黑暗、塵土飛揚的地方。
6. **窗戶/閘門（Windows/Floodgates）：** 穹蒼上可能設有「天上的窗戶」或「閘門」，當這些閘門打開時，天上的水便會降下，造成降雨或洪水。

**神學詮釋（Theological Interpretation）：**

這種宇宙觀反映了閃族人對神（God）作為創造者和護理者（Providence）的理解。神不僅創造了天地，也維持著宇宙的秩序。儘管這種宇宙觀與現代科學理解不同，但它在古代文化背景下為人們提供了對世界運作的解釋，並強調了神的主權和能力。

**與文本批評（Textual Criticism）的關係：**

在《劍橋學校與學院聖經》中，對此類宇宙觀的討論會結合文本批評，分析不同抄本（如馬索拉文本，Masoretic Text）和古代譯本（如七十士譯本）在描述宇宙結構上的細微差異，並探討這些差異如何影響對經文的理解。同時，也會運用高等批評（Higher criticism）的方法，探討這些文本的來源（Source criticism）和編輯（Redaction）過程，以更全面地理解其歷史和神學意義。

引自（Dr. Hastings）《聖經詞典》，承蒙（Messrs T. & T. Clark）惠允。關於此概念中天體的堅固性，可參閱摩9:6，「那在天上建造樓閣，在地上立定穹蒼的，就是他。」降雨被視為上帝開啟天閘的行動，可參閱創7:11，王下7:2；王下7:19，詩78:23；詩148:4，「你們在天上的水啊。」七十士譯本（LXX）在此節末尾增添了「事就這樣成了。」這句公式出現在創1:11；創1:15；創1:24，每次都在神聖的命令（Divine fiat）之後，似乎在此處比在希伯來文本中創1:7結尾處更為合適。

**創世記 1:7**
7. **事就這樣成了**] 此句式在此處顯得不合時宜。詳見前一節注釋。

**創世記 1:8**
8. **神稱空氣為天**] 因此，很明顯地，希伯來人所稱的「天」，既非雲霧，亦非天空的虛空。它是一個堅固的穹蒼，如我們在創世記 1:14 所見，天上的發光體可以附著其上。在描述其他日子的工作結束時，我們發現了「神看著是好的」這句式（創世記 1:10；創世記 1:12；創世記 1:18；創世記 1:21；創世記 1:25；創世記 1:31）。此處在第二天結束時省略此句，很可能是由於文本錯誤。七十士譯本（LXX）在「天」字之後補充：「神看著是好的」。這比認為此句式是故意省略，因為「空氣以下的水」尚未歸位，故神對深淵之水的工作被視為尚未完成，更可能是這些詞語意外地從希伯來文本中脫落。

**創世記 1:9**
9–13. **第三日——兩項創造行動。** (1) 海與地的分離（創世記 1:9-10）。 (2) 植物界的創造（創世記 1:11-13）。
9. **讓水……顯露**] 在本節中，旱地因空氣以下的水被移到其特定位置而顯露出來。這記載讀起來彷彿地球先前已存在，但被水淹沒。經文並未說明神在此時創造了地；而只是說祂現在使其顯露。地球的形成描述，如同古希伯來宇宙論的其他細節，要麼是為了簡潔而省略，要麼是為了使記載擺脫與其普遍宗教教義不符的材料。
**歸於一處**] 根據希伯來人的觀念，地球被認為是平坦的表面，四面環海；而海洋則通過地下通道與地球下方的巨大水庫相連，這些水庫供應泉水和河流。參詩篇 24:2，「因祂把地建立在海上，安定在大水之上」；詩篇 139:9，「我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住」。在洪水的故事中，我們讀到「大淵的泉源」（創世記 7:11 P）都裂開了。
七十士譯本（LXX）將「地方」讀作「聚集」（**συναγωγήν**，synagōgēn），這個詞在熟悉的術語「會堂」（synagogue）中重現。有人認為這很可能代表了原始讀法；而且，無論如何，較不常用的詞 **מִקְוֶה**（miqveh，聚集）比常見詞 **מָקוֹם**（maqom，地方）在抄寫時更容易被改動，而非反之。另一方面，詞 **מִקְוֶה**（miqveh）出現在下一節（創世記 1:10），「水的聚集」（**τὰ συστήματα τῶν ὑδάτων**），意義略有不同，抄寫者可能不經意地在此處引入了這個詞，從而產生了七十士譯本（LXX）的譯法。
**旱地**] 即地球的表面或地殼，現在會稱之為土壤、沙土和岩石。基督教傳統直到19世紀初或18世紀末，都認為希伯來敘事將地殼的起源歸因於一日之工，足以滿足地球現象的要求，並彰顯神的全能觀念。然而，在過去一個半世紀中，地質學的興起徹底改變了受過教育者的觀點。人們認識到希伯來宇宙論缺乏科學價值（見第4頁）。地質學家們一致認為，我們的星球從熾熱熔融狀態冷卻，使其表面足以固化以支撐廣闊海洋的重量，這一過程必然經歷了數百萬年的漫長歲月。隨後的地質時代，即古生代、中生代、新生代和第四紀，解釋了我們所知的岩石的逐漸形成，這些時代已被證明覆蓋了同樣驚人的漫長時間。連續地質地層的厚度提供了估計各時期相對持續時間的方法。現代科學日益揭示的無限時間和空間，與一個至高無上、包羅萬象的和諧相關，它們比古代世界傳說中簡短而間歇的創造能力行為，更令人印象深刻地見證了神聖的旨意和智慧，這些傳說解釋了地球、海洋和星辰的起源。
七十士譯本（LXX）在本節末尾補充：「空氣以下的水都聚集在它們的聚集處（**συναγωγὰς αὐτῶν**），旱地就顯露了」，這看起來像是一個旁注。但 **αὐτῶν** 暗示了一個希伯來原文（即複數形式 **הַמַּיִם**，「水」，而非單數 **τὸ ὕδωρ**）。

**創世記 1:11**
11. **地要……草**] 植物界的創造自然而然地、邏輯上地跟隨在地球從水中顯露之後。在東方，自然界中最常見和美麗的景象，莫過於雨水落在乾涸看似無生命的土壤上後，新鮮的綠芽和嫩枝瞬間出現。這種現象恰當地標誌著希伯來宇宙論中有機生命的開始。
我們是否應在本節中區分三種或兩種植被類型，這是有疑問的。假設前者更為可取，我們可以區分 (1) 草本植物，(2) 菜蔬，(3) 樹木。根據另一種觀點，主要的植被類別（「草」）分為兩類：(1) 菜蔬，(2) 結果子的樹。這種將植物界分為三（或兩）個層次的分類，標誌著我們所謂植物學的開端。「菜蔬」和「結果子的樹」以通俗語言描述，根據它們通過種子或果實繁殖的方式。
**各從其類**] 這個詞是集合名詞，這短語的意思是根據它們的各種物種。參創世記 1:21；創世記 1:25；創世記 6:20 (P)。我們應注意此處強調的事實是，植物界的主要類別及其細分都源於神的命令。東方人的食物幾乎完全是植物性的。

**創世記 1:14**
14. **要有光體**] 譯作「光體」的詞（七十士譯本 **φωστήρες**；拉丁通行本 *luminaria*）指攜帶光的事物或物體；參詩篇 74:16，「白晝屬你，黑夜也屬你；你安置了亮光（希伯來文：光體）和日頭」；以西結書 32:8，「天上一切發光的星宿」。
有些人覺得奇怪，天體的創造竟然在植物界之後，而根據我們的觀念，植物的生命是依賴太陽光的。然而，除了人為的安排（根據這種安排，第四天創造天空的「光體」與第一天創造「光」相對應），很可能在從植物有機體到動物生命的遞增尺度中，「光體」，即太陽、月亮和星星，它們神秘的運動和變化卻有秩序的軌跡，似乎被賦予了一種生命活動，這種活動雖然不如動物，但遠超植物。
從天文學角度描述，此處關於天體起源和功能的記載，是所謂的「地心說」，即它假設地球是該系統的中心。它認為太陽、月亮和星星是體積小得多、發光能力各異的物體，為地上居民的使用而形成，並附著在天穹上，離平坦的地球並不很高。
對於我們這些繼承了哥白尼、伽利略和牛頓時代以來天文科學不斷進步的發現的特權的人來說，這種希伯來觀點現在看來是原始而幼稚的。但我們應當記住，這些經文關於天體起源、性質和功能的陳述，在合理和莊嚴的智慧層面上，遠遠高於古代世界其他民族的觀念，他們將天體等同於神或半神靈，對人類、國家和民族的事務施加仁慈或惡意的影響。希伯來記載簡潔到幾乎赤裸，但它與敬畏和崇拜以色列獨一真神相符。其中既無偶像崇拜，也無迷信。它沒有為占星術的愚蠢或恐懼留下任何漏洞，而占星術甚至在現代也曾奴役基督徒的心智。
神被描述為創造天體有三個不同的目的：(1) 分開晝夜；(2) 確定時間段，如日、月、年、季節、節期等；(3) 在地上發光，白天為生物的生長、健康和力量提供條件，夜晚為行路者和航海者提供指引。
**作記號，定節令**] 字面意思是「作記號和定固定時間」。一年中的季節由太陽、月亮和星星的位置指示；「記號」可能特別指星座，尤其是所謂的「黃道十二宮」——巴比倫人很早就掌握了這些知識。彗星、日食、流星等也將被納入天空的「記號」之中。「固定時間」可能指農業和鄉村活動的年度時期，以及它們的節期。節日的日期由特定的月亮或特定星星的升起決定。參約伯記 38:32，「你能按時領出十二宮嗎？」。

**創世記 1:14-19**
14–19. **第四日。天體的創造**
請注意，第四天創造天上的「光體」與第一天創造「光」相對應。如果我們將六天分為兩組，每組三天，則每組有四個創造行動，每組的開頭都是以兩種不同形式創造光：(1) 元素性的，(2) 星辰性的。

**創世記 1:16**
16. **神造了……**] 第四天的創造工作是雙重的。在創世記 1:16 中，神被說成造了太陽、月亮和星星；在創世記 1:17 中，祂被說成將它們安置在它們的位置上。值得注意的是，雖然此處提到了「大光」和「小光」，但省略了「太陽」和「月亮」的名稱：這可能是為了避免提及那些其崇拜是偶像迷信來源的天體名稱，以色列並非沒有這種危險。
**管理**] 這個表達賦予太陽和月亮一種準人格化的統治權，管理白晝和黑夜的領域。參約伯記 38:33，「你知道天的定例嗎？能使地的權柄服從天嗎？」這個表達「管理」可能是希伯來宇宙論早期階段的殘留，當時太陽和月亮獲得了某種擬人化。至少，這個詞在一個幾乎沒有比喻的語境中是值得注意的。
**又造眾星**] 翻譯無法充分表達原文的突兀，原文直譯是「和眾星」。這句的簡潔，以及沒有進一步定義「眾星」與「大光」的功能區別，都非常值得注意。這可能表明為了刪除一些與以色列純粹的一神論相衝突的舊宇宙論特徵，而進行了必要的縮寫。

**創世記 1:17**
17. **神就把這些光體安在**] 神造了天體之後（如創世記 1:16），現在被說成「安放」，即放置（七十士譯本 **ἔθετο**，拉丁通行本 *posuit*），它們在「天空的穹蒼」中。它們被安置在堅固的結構中，這個結構像一個圓頂或凸起的屋頂，覆蓋在地球表面之上；參創世記 1:6 的注釋；另參普林尼（Pliny）《自然史》ii. 106，*sidera coelo adfixa*（星辰固定在天上）。
此處沒有補充提及天體的運動；在這簡潔的敘述中，也沒有解釋安置在穹蒼中的光體如何看似擁有神秘的運動能力；參約伯記 38:32。它們佔據特定的位置，並沿著神為它們指定的特定路徑移動；而且，像海洋一樣，它們不能越過為它們設定的界限。

**創世記 1:20**
20–23. **第五日。水生動物和飛行動物的創造**
20. **水要滋生……活物**] 譯文「滋生有生命的動物」未能完全表達原文的意義。字面意思為「水要群集群集，甚至活的魂」：這命令的目的是讓水充滿無數的活物。因此，修訂版聖經（R.V.）旁注「滋生有生命的群集生物」更接近原文；但它未能重現「活的魂」這個短語，它與譯作「群集」的詞語同位。任何未能突出「水要充滿被賦予奇妙新恩賜的生物，即動物生命的活躍原則，希伯來人稱之為 *nephesh*，而希臘文 **ψυχή** 幾乎能代表它」這一思想的譯文，都是不令人滿意的。因此，我們或許可以翻譯為「水要充滿群集生物，甚至充滿無數有生命的生物」。
對於古代作者來說，從未會出現難以決定一個有機體屬於植物界還是動物界的問題。「會動的生物」這個譯法是錯誤的，它沿襲了古代譯本，這些譯本認為旁注中譯作「群集」的詞僅指「爬行動物」或「爬蟲」。七十士譯本（LXX）**ἑρπετὰ ψυχῶν ζωσῶν**。拉丁通行本 *reptile animae viventis*。這給人一種完全錯誤的印象。這命令是為了創造各種水生動物。
**並讓雀鳥飛翔**] 更確切地說，是「並讓有翅膀的生物飛翔」。這命令包括所有有翅膀的生物，例如蝙蝠、蝴蝶、甲蟲、昆蟲，以及鳥類。
**在天空的穹蒼**] 這個譯法幾乎未能重現希伯來文的意義，其字面意思是「在……的面上」或「在……的對面，天空的穹蒼」。其思想是，有翅膀的生物要在地球「上方」和「在」天穹「前面」飛翔。修訂版聖經（R.V.）旁注「在天空的廣闊面上」顯得笨拙且模糊。其意義似乎是，有翅膀的生物的飛行應在半空中，「在」堅固的「天空的穹蒼」的「前面」，彷彿穹蒼並不遙遠。有翅膀的生物將不斷地在天空中可見。

**創世記 1:21**
21. **神就創造了**] 請注意「創造」（希伯來文 *bârâ*）這個詞的使用。它標誌著神聖工作的一個新起點，當動物生命的原則（*nephesh*）首次傳達於地上，並形成活的動物時：參創世記 1:1 的注釋。作者沒有直接提及魚類；但水生動物被描述為兩大類，這將包括所有海洋和淡水生物。
**大魚**] 更好的譯法是「大怪物」。希伯來文中的這個詞適用於怪物，或體型奇特巨大的生物，如神話和詩歌描繪中的龍、比希莫特（Behemoth）和利維坦（Leviathan）；參詩篇 74:13；詩篇 148:7，以賽亞書 27；以賽亞書 51:9。它也用於鱷魚（參以西結書 29:3）和蛇（出埃及記 7:9）。希伯來人不知道巨獸（megatherium）、魚龍（ichthyosaurus）、禽龍（iguanodon）等。但此處使用的表達方式對它們來說卻異常貼切。欽定版聖經（A.V.）的譯文「大鯨魚」是基於七十士譯本（LXX）**τὰ κήτη τὰ μεγάλα**，拉丁通行本 *cete grandia*；但這個詞用於任何體型巨大的動物。此外，以色列人不太可能知道我們稱之為「鯨魚」的溫血海洋動物。
**各樣有生命的動物**] 字面意思是「和所有在水中群集、會動的活魂」。這是水生動物的第二大類，即所有具有動物生命原則、並充滿水中的生物。它們進一步通過其運動來描述，「會動的」。希伯來文這個詞表示魚類滑行、快速的運動，英語中沒有足夠的對應詞。七十士譯本（LXX）**πᾶσαν ψυχὴν ζῶσαν ἑρπετῶν**，給予了過於狹窄的意義，只暗示蜥蜴和爬行動物：而拉丁通行本 *omnem animam viventem atque motabilem*，像修訂版聖經（R.V.）一樣，則過於籠統。
**水所滋生的**] 更好的譯法是「水所充滿的」或「水所群集的」。
**各從其類**] 參創世記 1:11-12；這個表達指的是水生動物物種的巨大多樣性。
**各樣有翅膀的飛鳥**] 或「各樣有翅膀的飛行物」：七十士譯本（LXX）**πᾶν πετεινὸν πτερωτόν**。實際的「鳥」字沒有使用，無疑是故意的，以便該類別能包含盡可能多的有翅膀生物。將鳥類和魚類的創造安排在植物之後的第二天，可能是由於一種觀點，即植物、天體、魚類和鳥類代表著生命力的遞增尺度。顯然，以色列人對植物界和動物界劃分了非常清晰的界線。現代科學已經表明這條界線是多麼的微細；地質學也表明，在含有化石的最早岩層中，很難判斷是植物生命還是動物生命追溯到最遙遠的古代。

**創世記 1:22**
22. **神就賜福給這一切**] 隨著水生和空中活物的創造，引入了一個新的神聖行動，即賜福。它與生命的恩賜相關聯（參創世記 1:21 的注釋）。動物界與植物界的不同之處在於其獨特的生命原則。動物擁有力量、本能和能量，這些都需要被運用，而神在這些運用上賜予祂的祝福。祂將它們置於有利於其發展和繁殖的條件下。現代科學，特別是以達爾文（Darwin）和萊爾（Lyell）等受人尊敬的名字為代表的科學，已經表明神的祝福在動物生命的繁殖和動物對其環境的適應方面，以多麼奇妙和多樣的方式顯現。

**創世記 1:24**
24. **地要生出……**] 第六日的工作，如同第三日一樣，是雙重的。此外，第六日陸地動物的創造似乎與第三日地球的創造相對應。陸地動物的創造緊接在人類之前。這暗示它們在結構和智力上都比水生和空中動物更接近人類。另一方面，「地要生出」（與創世記 1:11 創造植物界所用的短語相同）這些詞強調了陸地動物（「地要生出」）與人類起源的差異，人類被描述為（創世記 1:26-27）以一種特殊的方式由神親自「創造」。
**活物**] 即「活的魂」，如上文（創世記 1:20-21）。此處這些詞特別用於陸地動物。說動物有「魂」對現代人來說很奇怪。但對以色列人來說卻不然，他們或許比我們更清楚地意識到人類與動物界的親緣關係，因為動物和人類都共享著 *nephesh* 這個生命奧秘的原則。
**各從其類**] 即將要提及的各種動物物種。
**牲畜、爬物、野獸**] 這是對居住在地球上的動物進行的粗略三類劃分：(1) 「牲畜」（希伯來文 *behêmah*，七十士譯本 **τετράποδα** [=「四足動物」]，拉丁通行本 *jumenta* [=「牲畜」]），此處可能包括所有家畜，例如牛、羊、馬、驢、駱駝，如約拿書 4:11。此處似乎暗示家畜最初是溫順的，而非通過與人類的聯繫而馴化。(2) 「爬物」；七十士譯本 **ἑρπετά**，拉丁通行本 *reptilia*。此類似乎不僅包括蛇和蜥蜴，還包括一般較小的動物和昆蟲界。(3) 「野獸」；七十士譯本 **θηρία τῆς γῆς**，拉丁通行本 *bestias terrae*，即嚴格意義上的野獸，與家畜區分開來。

**創世記 1:24-31**
24–31. **第六日：** (a) 陸地動物的創造（創世記 1:24-25）； (b) 人的創造（創世記 1:26-30）； (c) 創造的結束（創世記 1:31）。

**創世記 1:25**
25. **神就造了**] 注意「造了」這個詞，拉丁通行本 *fecit*，而非「創造」；參創世記 1:7；創世記 1:16。
**神看著是好的**] 值得注意的是，在創造水生動物和鳥類之後（創世記 1:22），這些詞後面所跟隨的祝福在此處被省略了。要麼是為了使第六日的描述與前五日相比不至於過長，而讓祝福被省略；要麼是創世記 1:28-30 中對人類的充分祝福，可以被認為也包含了在同一第六日創造的活物。

創世記 1:26
26. **讓我們造**] LXX **ποιήσωμεν**（poiēsōmen），拉丁通行本（Lat.）**faciamus**。使用第一人稱複數是一個眾所周知的釋經難題。我們應如何解釋全能者話語中出現此用法？其他出現此用法的經文僅有：(1) 創 3:22，「耶和華神說：那人已經像我們中間的一個了」；(2) 創 11:7，「來，我們下去，在那裡變亂他們的口音」；(3) 賽 6:8，「我又聽見主的聲音說：我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」對此有許多不同的解釋。

i. 直到最近，傳統的基督教詮釋都將此第一人稱複數視為對蒙福三位一體（Blessed Trinity）三位格的指涉。然而，健全的歷史文法解經法（historical exegesis）要求使此觀點難以成立：因為這會將基於新約啟示的宗教教義讀入創世記。

ii. 有人認為這是多神論的殘餘，並將其與「伊羅欣」（**Elohim**）一詞相比較，後者是一個複數形式的「神」，有些人認為這是多神論的遺蹟。但「伊羅欣」在目前的語境中，總是與單數動詞結合。如果「讓我們」表示多位神祇，為何「說」卻是單數？再者，在祭司法典（Priestly Code）的寫作中，任何偏離最嚴格一神論的觀點都是不可想像的。因此，此解釋可安全地被視為極不可能。

iii. 有人將其解釋為「威嚴的複數」（plural of Majesty）。他們指出，君王的命令和詔書常以第一人稱複數傳達；並引用以斯拉記 4:18、馬加比一書 10:19；11:31 支持此觀點。此觀點或許站得住腳；但所引用的例子來自聖經文學的晚期，作為解釋，它似乎與經文的直接和簡樸不太協調。

iv. 有人將其解釋為「屬性與權能豐滿的複數」（plural of the fulness of attributes and powers）。他們指出，不僅「神」（**Elohim**）一詞是複數形式，連「主」（**Adon**）和「主人」（**Ba‘al**）等詞也常以複數形式指稱單一個人。「在如此莊嚴的場合，當神被描繪成即將創造一個按祂形像、並分享祂所擁有之主權特權豐滿的受造物時，祂採用這種不尋常且意義深遠的表達方式，是完全合理的」（Driver，於此處注釋）。然而，創世記 11:7 的經文是否符合此精妙描述之檢驗的嚴格要求，仍值得商榷。再者，雖然名詞或形容詞的「豐滿複數」（plural of plenitude）是無可爭議的，但我們是否應當以說話者是那位可被公正地歸予權能豐滿之複數者為由，來解釋動詞的第一人稱複數，則值得懷疑。

v. 有人將其解釋為「商議的複數」（plural of Deliberation）。有人確實指出，「讓我們照著我們的形像造人」這些話，比「讓我（或，我將）照著我的形像造人」更具莊嚴和尊貴。此解釋的完全簡樸性使其更具說服力。

vi. 這是古老的猶太解釋，認為神在此是向天上的居民說話。在虔誠的以色列人思想中，神是獨一的，但並非孤立的。祂被天軍（王上 22:19）環繞；有撒拉弗（賽 6:1-6）侍奉；並與「神的眾子」（伯 1:6；2:1）一同開庭。在詩意的創世記敘中，我們被告知，當地的根基被立定時，「神的眾子也都歡呼」（伯 38:7）（參 詩 29:1；89:7；103:19-22）。有人主張，在創造工作的最高潮，當人即將被造時，全能者將祂神聖旨意的機密告知天使，而人將有幸部分分享天使的本性（詩 8:4-5，參 來 2:7）。冒著被認為是異想天開的風險，我們可以提醒讀者，第二個亞當的誕生是由「天使」宣告的，並且「有一大隊天兵同那天使讚美神」（路 2:13）。

針對此觀點，有人提出異議：(1) 祭司敘事者（Priestly Narrator）從未提及天使，以及 (2) 此解釋傾向於貶低人受造的尊嚴。但 (1) 這裡並未提及天使；如果複數表示他們在全能者身邊侍奉，那麼它所暗示的畫面與以色列人的宗教思想是協調的；而且 (2) 創造人的工作既未委託給他人，也未與他人分享。神「照著自己的形像造人」（創 1:27）；但在創造人之前，祂已將所有那些藉著分享祂的形像和樣式，從此與人聯合的存有者與祂自己聯繫起來。最後兩種解釋似乎是最有可能的。

**人**] 希伯來文 **אָדָם**（’ādām）。這是聖經中首次提及「人」，由神親口說出。它泛指「人類」。請注意下一句中的複數「他們」。關於「亞當」作為人名，請參閱創 2:7 的注釋。

**照著我們的形像，按著我們的樣式**] LXX 讀作「並照著我們的樣式」。顯然必須區分「形像」（希伯來文 **צֶלֶם**，ṣelem；LXX **εἰκών**，eikōn；拉丁通行本 **imago**）和「樣式」（希伯來文 **דְּמוּת**，d’mûth；LXX **ὁμοίωσις**，homoiōsis；拉丁通行本 **similitudo**）。前者更為恆久，後者更為短暫。但這種區分不能過於強調。在創 1:1 中，我們讀到「照著神的樣式（**d’mûth**）造他」，以及創 5:3，「亞當生了一個兒子，形像樣式和自己相似」。我們最多只能說，「形像」暗示形式和實質上的複製，無論是身體的還是屬靈的；而「樣式」則給人以相似和外在相似性的概念。這些詞包含了一個真理，而這個真理曾被猶太和教父注釋家過度誇大。人的本性是「照著神的形像」造的；他擁有動物所沒有的、不可毀滅且不可剝奪的神聖特質。他是「按著神的樣式」造的；他的品格潛在地是神聖的。他能夠接近或遠離神的「樣式」。這種相似永遠不可能完美：但它可以增加，也可以減少。認為這裡指涉外在形狀或形式上與希伯來人對位格神的概念有任何相似之處的觀點，是完全不可能的，並且與以色列宗教的精神和教導相悖。

**使他們管理**] 由於這管理權是因人照著神的形像受造而應許給人的，這句話將有助於表明人的優越性並非來自體力，而是來自其更高本性的裝備。

**並管理全地**] 奇怪的是，「地」的提及被插入在四類動物中的兩類之間：「牲畜」和「一切爬行的物」，而人應當管理這些。幾乎可以肯定，此文本（LXX 和拉丁通行本亦同）在早期遭受了遺漏。我們應當按照西利亞文本（Peshitta）讀作「管理地上一切的走獸」。加上「走獸」一詞，意指「野獸」，將使生物的分類完整，即 (1) 魚，(2) 鳥，(3) 家畜，(4) 野獸，(5) 爬行的物。此列舉重現了之前提及的動物（創 1:20-25）。

**特別注釋 A，關於創世記 1:26**
戴維森教授（Professor Davidson），關於「伊羅欣」（**Elohim**）一詞的複數形式。
「『伊羅欣』一詞的複數形式可能被認為與統一性問題有關。事實上，許多人認為它證明了閃族人民最初崇拜多位神祇；而另一些人，似乎認為『伊羅欣』這個名字是神自我啟示的一部分，則認為它證明了神格中的位格多元性。複數詞尾的真正力量……確實不易發現。但一些事實可能引導我們接近它。在衣索比亞語中，神的名字是 **Amlâk**，也是一個與 **melek**（王）相關的詞根的複數形式。所有閃族語言都使用複數來提升單數的概念；具體的提升方式必須從詞本身推斷。因此，水——**מַיִם**（mayim）——是複數，因為其流動性和多樣性；天——**שָׁמַיִם**（shamayim）——因為其廣闊。另一種是希伯來語中 **adon**（主）的複數，它接受複數後綴，除了第一人稱單數。**Baal** 的複數也是如此，即使在『主人』的意義上，例如以賽亞書使用 **בְּעָלֶיהָ אָבִים**（Gen 1:3）。**teraphim**（家神）的複數也是如此，它由單一圖像組成。而『伊羅欣』的複數可能也是如此——這是一個非數字性的複數，僅僅是為了增強『能力』的概念。因此，在以色列人中，作為神的能力並非普通的能力，而是一種獨特、崇高、無與倫比的能力。儘管這個詞是複數，但在最早的書面希伯來語中，它的謂語幾乎普遍是單數。只有當它用於指稱列國的神祇時，才與複數動詞連用；或者，有時當它指稱神格的普遍概念時。這種與單數謂語或形容詞的用法似乎表明，複數形式並非對先前多神論的追憶。複數表達的是能力的豐滿。既然這個名字中似乎沒有多神論的痕跡，那麼它也不太可能被認為表達神格中的位格多元性。因為無法證明這個詞本身是神啟示的一部分；它是一個自然發展的詞，像其他希伯來語詞彙一樣被納入啟示中。而且，**baal**、**adon**、**rab** 等詞的用法，其意義與之相似，引導我們認為複數並非數字性的，彷彿是『能力們』，而僅僅是加強『能力』的概念。也無法證明在啟示歷史的早期就教導了位格多元的教義。人類傾向於偶像崇拜，因此最迫切、最首要的是，要大力教導神聖的獨一性。」戴維森（Davidson）的《舊約神學》（Theology of the O.T.），第 99、100 頁（T. and T. Clark 出版）。

**特別注釋 B**
**關於創世記 1:26 的猶太詮釋注釋**
(a) 偽約拿單他爾根（Targum of Pseudo-Jonathan），「主對侍奉祂的天使說，這些天使是在創世第二天被造的，讓我們照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」
(b) 佩西克塔（Pesiḳta）34a（Buber 版），「神與侍奉的天使商議，對他們說，讓我們造，等等。」
(c) 斐羅（Philo）（i. 556，Mangey 版），「宇宙之父向祂自己的眾能力（**ταῖς ἑαυτοῦ δυνάμεσιν**）說話。」
(d) 拉什（Rashi）注釋。我們從此處得知那位蒙福者的謙卑，因為人是照著天使的樣式被造的，而天使對他心生嫉妒，因此神與他們商議……即使天使在人的創造中沒有幫助神……聖經仍然教導我們人類的習俗和謙卑的方式，即位高者應當與位低者商議並徵求其同意，如果摩西寫的是「我將造人」，那麼他就沒有教導我們神與祂的審判之家說話；而是與祂自己說話；但摩西寫下「祂創造了」人，以此回應伊壁鳩魯主義者，而不是寫「他們創造了」。Breithaupt 版，i. 第 15、17 頁。

創世記 1:26-30
26-30. **讓我們造，等等**] 人的創造，雖然與陸地動物的創造發生在同一天，卻是一個完全獨立的創造行動。它構成了創造的高潮和冠冕。因此，它被特別充分和莊嚴地描述。沒有「要有光」或「地要生出活物」這樣的公式，如同先前的創造行動。我們觀察到：(1) 首先，神在創造人之前，先宣告了 (a) 神聖的旨意；(b) 人未來的本性；(c) 人的權柄和影響範圍（創 1:26）；(2) 其次，神以直接而特殊的方式創造了人，照著祂自己的形像，有男有女（創 1:27）；(3) 第三，祂既賜福給他們，又將地上的職責和權柄託付給他們（創 1:28）；(4) 第四，祂為他們以及低等動物預備了食物和供應（創 1:29）。

創世記 1:27
27. **創造**] 本節各子句中主要詞彙的重複，帶有詩歌的韻律。重複和對細節的熱愛是祭司法典（Priestly Code）的特徵。「創造」，參創 1:1；1:21（見注釋）。

**有男有女**] 這裡給出的性別區分，在提及動物時可能為了簡潔而省略了。當面對人類學科學的發現，有人問是否存在一對最初的人類，或者高加索人、蒙古人、黑人、美洲原住民、澳洲原住民等不同種族，是起源於一對，還是起源於多對時，我們必須回答，這些問題不在我們經文的思想範圍內。它們不是通過聖經啟示來解決的，而是通過耐心探究、精確觀察和健全推理的恩賜來解決的。希伯來作者所設想的是一個來自單一血統的人口。他對人類起源的描述，適用於一個種族，如果假設有多元起源，則象徵著所有種族。

創世記 1:28
28. **賜福與命令**
28. **遍滿**] 這個詞與創 1:22 用於魚類的詞相同，「要生養眾多，充滿海中的水」。

**治理這地**] 一個強烈的詞，表示屈服於權力。人對地上受造物的權柄賦予他行使權力的責任。對魚、鳥和走獸的至高權力，將需要勇氣、遠見、技能、觀察和判斷。因此，「生養眾多」的賜福是不完整的，除非輔以委託，以確保智力成長的方式行使這些能力。在此背景下，比較雷·蘭克斯特（Ray Lankester）（「雷德講座，1905」）：「我們稱之為人的意志或意願……已成為自然界中的一種力量，一種國中之國（imperium in imperio），它深刻地改變了不僅是人類自身的歷史，還有整個生物世界，以及他所居住的星球的面貌。」

創世記 1:29
29. **食物的供應**
在本節中，神賜給人類食物，包括結種子的菜蔬和樹上的果子。與創 9:3 比較，我們看到作者相信，直到洪水之後，人類都以純素食為生。有人可能會問，如果真是這樣，人如何有機會行使他對魚、鳥和走獸的管轄權：如果他不想吃它們，他也不會想殺它們。事實似乎是，根據希伯來傳統的祭司版本（P version），人類的最初幾代人被預定在沒有流血或暴力的理想狀態下生活，就像以賽亞書（創 11:6-9）所預言的那樣，「在我聖山的遍處，牠們都不傷人，也不害物。」先知的話「小孩子要牽引牠們」暗示了對動物世界的管轄權並非基於武力。

創世記 1:30
30. **給地上一切的走獸**] 神命定野獸、飛鳥和一切活物以樹葉為食。「各樣青草」更字面上的意思是「所有青綠的，或草木的青翠」。因此，人類的食物和動物的食物之間有所區分。人要吃結種子的菜蔬和樹上的果子（創 1:29）：動物則要吃草和樹葉。

**作食物**] 這個表達，在這裡和前一節，容易被英語讀者誤解。希伯來文的意思是「作食物」。**meat** 這個詞是古英語中「食物」的意思。參路 24:41 欽定本（A.V.）「祂對他們說：你們這裡有什麼吃的沒有？」修訂本（R.V.）「你們這裡有什麼可吃的沒有？」有人可能會問，我們是否應當理解，根據創世記第一章，動物的本性最初與後來不同，牠們不互相捕食。答案是，這顯然是以色列人的信仰，如本章所呈現的。像這幅圖畫的其他特徵一樣，它是純真而理想化的。古生物學（Palaeontology）已經證明，從動物生命被證明存在的最早地質時期開始，動物就互相捕食。從動物生命的最早時期，自然界就「牙齒和爪子染紅」。

創世記 1:31
31. **看哪，都甚好**] 六日創造之工完成後，神彷彿在細節和整體上審視宇宙。祂在每個獨立的日子裡所看為「好」的，只是一個片段；祂在第六日所看為「甚好」的，是廣闊而有序的整體，其中各個部分結合在一起。神對物質宇宙的認可構成了希伯來宇宙論（cosmogony）中最具啟發性的特徵之一。根據它，物質不是與神為敵、獨立於祂、或本質上邪惡的東西，而是由祂創造、由祂安排、本身是好的，並且在與創造者的目的和計劃的關係中也是好的。「好」這個形容詞因此不應將其意義限制在「合適」或「恰當」的意義上。在神所創造的宇宙中沒有任何「邪惡」：它是「甚好」（LXX **καλὰ λίαν**；拉丁通行本 **valde bona**）。