Cambridge Bible 注釋｜以西結書 第一章

# 以西結書 第1章

第一部分，第1–24章，關於國度毀滅的預言。第一節。第1–3:21章。本節包含兩個部分：第一，第1章，耶和華的首次異象；第二，第2–3:21章，耶和華（以這種方式顯現）引導先知進入其工作的各個步驟。首次異象（第1章）有兩個部分：(1) 結1:1-3，定義神異象顯現的時間和地點；(2) 結1:4-28，描述異象本身及其對先知的影響。1–3節。耶和華的顯現是在第三十年，第四個月的第五日，在迦巴魯河邊被擄的人中間向先知顯現的（結1:1）；或者說，是在第五個月的第五日，約雅斤王被擄的第五年，在迦勒底地，迦巴魯河邊（結1:2-3）。結1:1-3似乎包含兩個題詞，一個在結1:1，先知以第一人稱說話，在語法上與結1:4及以下經文相連；另一個在結1:2-3，其中提到先知，說明他的名字、家世和祭司職分，並將結1:1的第三十年與約雅斤被擄的第五年等同起來。結1:1的語言與本書中幾乎所有其他時間說明都非常相似，例如：結8:1，結20:1，結24:1，結26:1，結29:1；結29:17，結30:20，結31:1，結32:1；結32:17，結33:21，結40:1。有兩處沒有使用「事情就這樣發生了」這個短語（結29:1，結40:1）。如果這節經文單獨存在，根據其他日期的自然推斷，這一年將是約雅斤被擄的第三十年，如同其他情況，或者如在兩處經文中所說的「我們被擄」（結33:21，結40:1）。本書中提到的最晚日期是被擄的第二十七年（結29:17），有人推測結1:1指的是三年後的另一個預言或異象，而結1:2-3構成真正的標題。然而，反對這一點的理由是：(1) 結1:1中對情況和地點的說明在引言中是自然的，但在其他地方則不應預期。事實上，除了提及這些異象（結10:15；結10:20；結10:22，結43:3）之外，在先知領受使命的引言異象之後，它從未出現過。(2) 結1:2中的「這就是第五年」顯然指的是已經提到過的某一年，現在說它與約雅斤被擄的第五年重合。題詞的兩個部分連接得有些笨拙，但兩者都不可或缺，儘管它們很可能不是以其原始形式出現的。第三十年可能指的是以西結計算的某個事件或紀元。(1) 迦勒底譯者已經想到，這樣一個事件可能是律法書的發現以及約西亞隨之而來的敬拜改革（公元前621年）。從這個日期到公元前592年，即約雅斤被擄的第五年，有29年的時間。然而，沒有其他此類計算的例子，也沒有證據表明約西亞十八年中的發現曾被視為一個紀元。(2) 先知提及巴比倫紀元是很有可能的，因為他住在巴比倫。但尚未發現這樣的紀元。那波帕拉薩爾（Nabopolassar）統治的開始，當時巴比倫脫離亞述獨立，通常定於公元前625年；約雅斤被擄的第五年將是這個紀元的第三十三年。(3) 先知可能指的是他自己的年齡。關於以西結作為祭司，會在三十歲時就職，並且他的先知呼召與此日期重合的推測，幾乎沒有什麼支持，因為律法中從未規定祭司就職的年齡；而且結1:1中提及先知年齡的說法將極不自然。克洛斯特曼（Klostermann, Stud. u. Krit. 1877）提出的結1:1是先知蒙召前歷史敘述的較長篇章的片段的建議，也沒有多少可能性。在這種情況下，提及他三十歲的年齡當然會失去其奇特之處，但這樣的歷史將是前所未有的，因為先知的一生總是從他的蒙召開始。迦巴魯河（the river of Chebar）：不應與哈博河（Chabor，王下17:6）混淆，後者在西爾塞西姆（Circesium）匯入幼發拉底河。迦巴魯河更可能是在巴比倫本土更南邊的某條河流（王下24:15；耶29:15；耶29:20）。天開了（heavens were opened）：在恍惚中，先知看見天開了（結1:3）。神的異象（visions of God）：可能是神所賜的異象，或是看見神的異象。這個表達可能應當更廣泛地理解，意指屬天或神聖的異象（結8:3）。

以西結書 1:1 第一部分，第1–24章，關於國度毀滅的預言。第一節。第1–3:21章。本節包含兩個部分：第一，第1章，耶和華的首次異象；第二，第2–3:21章，耶和華（以這種方式顯現）引導先知進入其工作的各個步驟。首次異象（第1章）有兩個部分：(1) 結1:1-3，定義神異象顯現的時間和地點；(2) 結1:4-28，描述異象本身及其對先知的影響。1–3節。耶和華的顯現是在第三十年，第四個月的第五日，在迦巴魯河邊被擄的人中間向先知顯現的（結1:1）；或者說，是在第五個月的第五日，約雅斤王被擄的第五年，在迦勒底地，迦巴魯河邊（結1:2-3）。結1:1-3似乎包含兩個題詞，一個在結1:1，先知以第一人稱說話，在語法上與結1:4及以下經文相連；另一個在結1:2-3，其中提到先知，說明他的名字、家世和祭司職分，並將結1:1的第三十年與約雅斤被擄的第五年等同起來。結1:1的語言與本書中幾乎所有其他時間說明都非常相似，例如：結8:1，結20:1，結24:1，結26:1，結29:1；結29:17，結30:20，結31:1，結32:1；結32:17，結33:21，結40:1。有兩處沒有使用「事情就這樣發生了」這個短語（結29:1，結40:1）。如果這節經文單獨存在，根據其他日期的自然推斷，這一年將是約雅斤被擄的第三十年，如同其他情況，或者如在兩處經文中所說的「我們被擄」（結33:21，結40:1）。本書中提到的最晚日期是被擄的第二十七年（結29:17），有人推測結1:1指的是三年後的另一個預言或異象，而結1:2-3構成真正的標題。然而，反對這一點的理由是：(1) 結1:1中對情況和地點的說明在引言中是自然的，但在其他地方則不應預期。事實上，除了提及這些異象（結10:15；結10:20；結10:22，結43:3）之外，在先知領受使命的引言異象之後，它從未出現過。(2) 結1:2中的「這就是第五年」顯然指的是已經提到過的某一年，現在說它與約雅斤被擄的第五年重合。題詞的兩個部分連接得有些笨拙，但兩者都不可或缺，儘管它們很可能不是以其原始形式出現的。第三十年可能指的是以西結計算的某個事件或紀元。(1) 迦勒底譯者已經想到，這樣一個事件可能是律法書的發現以及約西亞隨之而來的敬拜改革（公元前621年）。從這個日期到公元前592年，即約雅斤被擄的第五年，有29年的時間。然而，沒有其他此類計算的例子，也沒有證據表明約西亞十八年中的發現曾被視為一個紀元。(2) 先知提及巴比倫紀元是很有可能的，因為他住在巴比倫。但尚未發現這樣的紀元。那波帕拉薩爾（Nabopolassar）統治的開始，當時巴比倫脫離亞述獨立，通常定於公元前625年；約雅斤被擄的第五年將是這個紀元的第三十三年。(3) 先知可能指的是他自己的年齡。關於以西結作為祭司，會在三十歲時就職，並且他的先知呼召與此日期重合的推測，幾乎沒有什麼支持，因為律法中從未規定祭司就職的年齡；而且結1:1中提及先知年齡的說法將極不自然。克洛斯特曼（Klostermann, Stud. u. Krit. 1877）提出的結1:1是先知蒙召前歷史敘述的較長篇章的片段的建議，也沒有多少可能性。在這種情況下，提及他三十歲的年齡當然會失去其奇特之處，但這樣的歷史將是前所未有的，因為先知的一生總是從他的蒙召開始。迦巴魯河（the river of Chebar）：不應與哈博河（Chabor，王下17:6）混淆，後者在西爾塞西姆（Circesium）匯入幼發拉底河。迦巴魯河更可能是在巴比倫本土更南邊的某條河流（王下24:15；耶29:15；耶29:20）。天開了（heavens were opened）：在恍惚中，先知看見天開了（結1:3）。神的異象（visions of God）：可能是神所賜的異象，或是看見神的異象。這個表達可能應當更廣泛地理解，意指屬天或神聖的異象（結8:3）。

以西結書 1:2 2. 第五年……約雅斤（fifth year … jehoiachin）：約雅斤是約雅敬的兒子，約西亞的孫子，只作王三個月零十天。他也被稱為耶哥尼雅（Jeconiah）或哥尼雅（Coniah），耶22:24及以下經文，結24:1，結27:20；王下24:8。他被擄的日期是公元前597年，以西結蒙召是公元前592年，在耶路撒冷陷落前六年。

以西結書 1:3 3. 耶和華的話特特臨到（came expressly）：省略「特特」（expressly）。以西結這個名字可能意為「神是強大的」。關於以西結或他父親布西（Buzi）的更多信息則不得而知。「祭司」這個稱謂似乎適用於以西結，而非他的父親。由於先知將所有利未人排除在祭司職分之外，只允許「撒督的子孫」（結40:46，結43:19，結44:15-16），可以推斷他本人屬於這個家族。從耶29:1及以下經文來看，與約雅斤一同被擄的人中既有祭司也有先知。耶和華的靈降在他身上（hand of the Lord）：指先知性的狂喜。

以西結書 1:4 4. 神在雲和暴風中顯現：有雲和幽暗環繞祂，出9:24；王上19:11；伯38:1；詩50:3。從北方而來（out of the north）：在詩篇29篇中，神顯現也從北方而來，向南經過曠野。先知的意思不可能是神的「地方」或居所，即祂現在從那裡來的地方，位於地球的北部，因為他看見「天開了」（結1:1）。在其他地方，他提到伊甸，神的園子（結28:13，結31:8-9），他似乎也用「神的山」（結28:14；結28:16）這個名稱來指代，儘管沒有指明其具體位置，但將這些經文與本處聯繫起來將非常不穩妥。當耶和華離開城市時（結11:23），祂的榮耀從東門出去，停在「城東邊的山上」，即橄欖山；當祂回到新聖殿時，祂從同一個東門進入，因此這個門將永遠關閉（結43:2，結44:2）。在賽14:3中，巴比倫王決意要坐在會眾的山上，在北方的隱密處，高過神的眾星；但無論這段經文意味著什麼，它與以色列的神無關。另一方面，認為神顯現似乎從北方而來，因為北方是以色列的敵人，即神報應的工具，將從那裡進攻的地區，這種觀點完全應當被拒絕。這裡的神顯現並非特別以報復者或審判者的身份顯現；祂並非以憤怒的姿態向先知顯現。神顯現無疑表達了先知對神的理解，但這是他對神本質和自身屬性的理解，而非祂為任何重大審判行動所做的準備。這一點由以下事實確鑿證明：這裡的神顯現，以及耶和華為毀滅耶路撒冷而顯現時（第8–11章），以及祂再次顯現進入新耶路撒冷並在新聖殿中居住時（第43章）的顯現，根據先知的陳述，都是相同的：「那顯現的樣子，如同我所看見的異象，就是我（或作：他）來毀滅那城的時候所看見的，又像我在迦巴魯河邊所看見的異象」（結43:3）。有火在其中翻騰（a fire infolding itself）：字面意思是「抓住自己」。其意思似乎是火不斷地發出火焰或閃光。這個表達是由閃電的鋸齒狀、鏈狀閃光所啟發的。周圍有光輝（brightness was about it）：即圍繞著暴風和雲的整個現象；儘管是一大片雲，但它周圍都被內部不斷閃爍的火光照亮。琥珀的顏色（colour of amber）：或許是琥珀的樣子、光澤（希伯來文：眼睛）。譯作「琥珀」的詞意義不確定。七十士譯本（LXX.）譯作 **ἐλέκτρον**（elektron），這可能是一種非常閃亮的金屬，通常被認為是金銀的合金。從火中發出（out of the midst of the fire）：這些詞似乎是對前面短語「從其中發出」的解釋。但這個短語更自然地指的是整個現象，如結1:5。七十士譯本（LXX.）中缺少這些詞，可能是一個旁註。如果它們是真確的，它們可能與琥珀一起：「像從火中發出的琥珀」，如啟1:15，「好像在爐中鍛鍊光明的銅」。這不太自然，將這裡的「火」廣泛地理解為火所引起的大光（結1:13，結10:2；結10:6）也不自然。這些詞很可能是一個邊緣旁註，將「從其中發出」這個表達歸因於火，而實際上它指的是整個旋風和雲。先知隨即詳細描述了四個活物、輪子、穹蒼和寶座。這些都不能與 **ἐλέκτρον**（electrum）相比，因為它們各自都與其他事物相比。似乎這些事物，即暴風雲中的整個顯現、車輛、活物等所產生的綜合效果，是一種像 **ἐλέκτρον**（electrum）一樣的光輝。當先知更仔細地觀察時，這種普遍的光輝就分解為這些個別的事物：活物、輪子等等。

以西結書 1:4-28 4–28節。神顯現，或神的異象。這首先被一般性地描述為從北方而來的旋風和大雲，周圍有明亮的光輝，這是由於其中不斷閃爍的火光所致（結1:4）。其次，更詳細地描述了在暴風雲中顯現的事物（結1:5-28）。這是神的戰車，祂乘坐其上，降到地上並從一個地方移動到另一個地方（參見第10章）。這戰車被描繪成四面體。在四個面中的每一個面上都有一個人形的活物，伸展著翅膀。同樣，在四個面中的每一個面上，在每個活物旁邊都有一輪子。活物沒有被描繪成有任何平台或基座供其站立；輪子通常被說成在它們「旁邊」，在結10:2中則說在它們「下面」。輪子應當被理解為與戰車的四個面垂直，其輪緣朝向四個方向。在四個活物的頭上，或在它們水平展開的翅膀上方，有一個水晶般的穹蒼。在穹蒼上方，有寶座的形狀。在寶座上，有一個像火一樣的形狀，周圍環繞著像雨天彩虹一樣的榮光。

以西結書 1:5 5. 從其中發出（out of the midst thereof）：最自然地，是從暴風火雲的整個現象中發出，儘管也可能是從那像 **ἐλέκτρον**（electrum）的光輝中發出。四個「活物」，如啟示錄第4章，在那裡不幸地譯作「野獸」。

以西結書 1:5-14 5–14節。四個活物。這些活物被描述為大致具有人形；它們直立，顯然有兩隻腳（結1:5；結1:7）；它們有四個臉，每個方向一個：人的臉、獅子的臉、牛的臉和鷹的臉（結1:10）。人的臉是每個活物的前臉，當觀看者從戰車的任何一個方向看時，都會看到它，因此當戰車向任何方向移動時，該方向的活物都呈現出一個前進的人的樣子。每個活物有四個翅膀，一對用於飛行，另一對覆蓋身體（結1:6；結1:11）。這兩對翅膀可能彼此垂直，一對屬於前後兩側，另一對屬於左右兩側，因為經文說它們的四面翅膀下有人的手（結1:8）。因此，它們有四隻手或手臂，像人的手一樣。它們的腳，即它們的肢體，像人的肢體一樣直，但它們的腳本身像牛犢的腳一樣圓（結1:7）。當移動時，每個活物會展開一對翅膀，即前臉左右兩側的翅膀；四個活物展開的翅膀因此形成一個正方形，每個活物的翅膀尖端觸及其左右兩側兩個同伴的翅膀尖端（結1:11）。當活物靜止時，它們的翅膀會垂下（結1:24）。

以西結書 1:6 6. 有四個臉（had four faces）：這些臉是：每個活物前面是人的臉，後面與此相對的是鷹的臉；每個活物右邊是獅子的臉，左邊是牛的臉。因此，每個方向都呈現出四種不同的臉，這樣無論整體向哪個方向移動，雖然首先呈現的是人的臉，但也會遇到獅子、牛和鷹的臉。從這個角度看，四個活物構成了一個活物，而這四個活物中的每一個都是四個活物組合起來的縮影。

以西結書 1:7 7. 直腿（straight feet）：這裡的「腳」指肢體。這些肢體似乎有兩條，儘管沒有明確說明。腳本身是圓的，或者像牛犢的腳一樣圓。「直」這個詞用於肢體，嚴格來說是「平坦」的意思，即可能沒有像膝關節那樣的突出或結節。活物不需要轉身，它的腿沒有關節。它們閃爍……像光明的銅（they sparkled … burnished brass）：即活物的肢體，而不是活物本身，但10:6，「他的膀臂和腳，好像光明的銅」（啟1:15）。「顏色」（字面意思是「眼睛」）可能指「光澤」（結1:4）。

以西結書 1:8 8. 每個活物似乎有四隻手或手臂，參見結10:21。結1:8的最後幾個字必須與結1:9連接：「它們的臉和翅膀，它們四個——它們的翅膀彼此相連；行走的時候，並不轉身，各向直前。」其意思是，當每個活物伸展翅膀形成正方形的一邊時，它的翅膀觸及或連接到另外兩個活物的翅膀，一個在其右邊，一個在其左邊。「它們並不轉身」指的是臉。上述句子非常笨拙，七十士譯本（LXX.）以更簡短的形式給出了全部內容：結1:8 它們四個的臉 結1:9 行走的時候，並不轉身，各向直前。結1:9（希伯來文）中的子句分別對應於結1:11-12。

以西結書 1:10 10. 讀作修訂版（R. V.），「至於它們臉的樣式：它們有人的臉；它們四個右邊有獅子的臉，等等。」右邊是活物的右邊，而不是觀看者的右邊。

以西結書 1:11 11. 它們的臉是這樣（Thus were their faces）：這種翻譯或許是可能的，特別是如果接受結47:17-19的現有文本（儘管大多數學者根據結1:20進行修改）。這些詞寧可省略（與七十士譯本LXX.一致）；或者，與威爾豪森（Wellh.）一起，將「它們的臉」（pençhem）讀作「向內」（penîmah），並附在結1:10之後——「鷹的臉向內」，即朝向戰車的中心。結40:22；結40:26也需要同樣的修改。翅膀向上伸展（wings were stretched upward）：或者說，它們的翅膀向上伸展。這是它們飛行時的樣子；每個活物向上伸展一對翅膀，而另一對則覆蓋其身體。翅膀水平展開時，幾乎與活物的頭部齊平，因此「穹蒼」被說成在活物的頭上或在它們展開的翅膀上方（結1:22-23）。下一句字面意思是：「每一個（活物）有兩隻翅膀連接每一個（活物與其他活物）。」如果文本正確，它以一種略微省略的方式陳述了結1:23中更精確的內容（參見結1:9），即一個活物展開的翅膀尖端觸及其左右兩側另外兩個活物的翅膀尖端。

以西結書 1:12 12. 各向直前（went straightforward）：即朝著活物臉所朝的方向。戰車有四面，朝向天的四個方向；戰車的每一面都有一個活物，其主要的臉，即人的臉，與它所站的戰車那一面朝向同一方向。因此，整個戰車和活物，向四個方向都呈現出完全相同的前方，無需「轉身」。參見關於輪子的描述，結1:15及以下經文。靈往哪裡去（whither the spirit was to go）：這裡的「靈」是引導的衝動。它不屬於個別的活物，而是屬於由活物、輪子等組成的整個顯現。

以西結書 1:13 13. 本節經文需要根據七十士譯本（LXX.）稍作修正，應讀作修訂版（R.V.）旁註：「在活物中間，有火炭的形狀，像火把的形狀。」對活物本身的描述在結1:12已經完成；本節先知指的是它們之間的火（結10:2；結10:6及以下經文）。整個現象不僅代表耶和華所乘坐的戰車，也代表祂所坐的寶座和祂所居住的地方。因此，如同以賽亞書第6章，那裡有帶火的祭壇。然而，先知將以賽亞書的觀念與另一個觀念結合起來，即火炭伴隨著耶和華的顯現（詩18:13），祭壇的火發出像閃電一樣的光芒。這又啟發了啟6:9；啟8:3-5中的組合。

以西結書 1:14 14. 耶柔米（Jerome）證明本節在七十士譯本（LXX.）中沒有找到。本節無論在術語還是結構上都無法翻譯。譯作「跑」（ran）的詞並不存在，而譯作「閃電」（flash of lightning）的詞也同樣不為人知。有人試圖通過將「跑」替換為一個真實的詞「出去」（yaço 替換 raço），並將譯作「閃電」的未知詞替換為普通的「閃電」（baraḳ ? 替換 bazaḳ ?）來修正本節。但活物這種來回或前後的移動，無論是之前還是之後的描述都沒有提及；它們若不動，整個戰車也無法移動，而這種像閃電一樣的飛馳，與神顯現的莊嚴不符。本節很可能是一個邊緣旁註，是對結1:13的擴充，由於該節已經出現的錯誤，使其適用於活物而非它們之間的火。

以西結書 1:15 15. 我觀看活物（beheld the living creatures）：字面意思是「我觀看活物，看哪」。七十士譯本（LXX.）讀作「我觀看，看哪」——與結8:2，結10:1；結10:9完全相同。在活物旁邊（by the living creatures）：應為「旁邊」，如修訂版（R.V.）。有四個臉（with his four faces）：字面意思是「根據，或，在它的四個臉上」。七十士譯本（LXX.）讀作「對這四個」，如結1:10，這更為簡潔。在現有文本中，「四個臉」必須是每個活物的臉。總體意思似乎是，每個活物的每個臉都對應一個輪子。如果輪子看起來像是兩個輪子橫向相交，那麼外觀就會是這樣。活物的位置在輪子上方，儘管輪子的邊緣可能比它的腳更高（結10:2）。

以西結書 1:15-21 15–21節。四個輪子。先知看見四個輪子在四個活物旁邊，每個活物旁邊一個輪子。輪子觸地，且都一樣，外觀像他施石。每個輪子的構造看起來像一個輪子在另一個輪子裡面，也就是說，四個輪子中的每一個都像兩個輪子，彼此垂直相交。這樣，四個輪子中的每一個都有一個輪緣或圓周朝向四個方向，就像活物有一個臉朝向每個方向一樣，因此無論戰車朝哪個方向移動，似乎都有四個輪子朝那個方向奔跑。它們的輪輞滿了眼睛。輪子的運動與活物的運動完全一致，它們的行走、升起或靜止都與活物相同。輪子並非無生命，而是神活的戰車的一部分；活物的「靈」也在輪子裡。

以西結書 1:16 16. 綠寶石的顏色（the colour of a beryl）：希伯來文作「他施石」（tarshish-stone），因在西班牙的塔爾提索斯（Tartessus）發現而得名。它是古人的金綠寶石，現代人的黃玉，一種金色的石頭。顏色是「光澤」。第一句中的「和它們的工」（and their work）以及第二句中的「和它們的樣子」（and their appearance）在七十士譯本（LXX.）中缺失。輪中套輪（wheel in the middle of a wheel）：這是它們的工或構造；四個輪子中的每一個（結10:10）都有這種外觀。這似乎意味著輪子具有這樣的構造，它們不僅可以像普通輪子一樣，例如，東西向運行，而且（無需轉向）也可以南北向運行。這只能通過每個輪子都是雙重的，由兩個在垂直平面上相交的輪子組成來實現。因此，無論戰車向哪個方向移動，似乎都有四個輪子朝那個方向運行。

以西結書 1:17 17. 行走的時候，並不轉身（they turned not when they went）：當然，它們繞著軸心轉動，但每個輪子都是那種輪緣朝向四個方向，可以向任何方向行走的。在它們的四面（On their four sides）應當是「朝向」。

以西結書 1:18 18. 高得可怕（so high that they were dreadful）：字面意思是「至於它們的環，它們有高度，它們有恐懼」；修訂版（R.V.）作「它們高大而可怕」。然而，「恐懼」這個詞從未指「可怕」，而總是指「驚恐」。詩90:11，「你的可畏」（thy fear）是指對你應有的敬畏，或你所激發的敬畏。此外，輪環或輪輞很高這個說法意義不大，因為無論如何活物都更高，而且表達方式也很奇怪。文本可能有些混亂。本節的重點是輪環或輪輞周圍滿了眼睛。滿了眼睛（full of eyes）：如修訂版（R.V.）所說，它們四個的輪環周圍滿了眼睛。眼睛是生命和智慧的表達（結10:12）。

以西結書 1:19-21 19–21節。輪子的運動與活物的運動相符。它們被與活物相同的靈所激勵，是整個活的現象的一部分。在《以諾書》（Book of Enoch）中，「輪子」（Ophannim）是一類天使，與撒拉弗（Seraphim）和基路伯（Cherubim）一同被提及，第61章第10節；第70章第7節。

以西結書 1:20 20. 靈往哪裡去（thither was their spirit to go）：更確切地說，是「那靈」，即推動整個顯現的普遍之靈。這些詞在七十士譯本（LXX.）中缺失，可能是本節開頭詞語的偶然重複；或者它們是附在「它們去了」之後的一個鬆散而省略的重複，在這種情況下，它們應當譯作「靈往哪裡去」。活物的靈（spirit of the living creature）：旁註的「生命之靈」（spirit of life）應刪除。「活物」很難指由四個活物組成的複雜存在；這四個活物完全相同，這個詞是泛指（結1:22，結10:20）來表達這類生物。

以西結書 1:22 22. 穹蒼的樣式（And the likeness of the firmament）：更確切地說：「在活物的頭上，有穹蒼的樣式。」「穹蒼」（firmament）這個詞是從七十士譯本（LXX.）的 **στερέωμα**（stereôma）經由拉丁通行本（Vulgate）而來。這個動詞用於創造大地，賽42:5；賽44:24；詩136:6，以及一次，伯37:18，用於創造諸天；而名詞總是用于諸天。在上述經文中，七十士譯本（LXX.）譯作「使堅固」，名詞譯作「穹蒼」。這個詞「穹蒼」只出現在創世記第1章；以西結書第1章；結10:1；詩19:1；詩150:1；但12:3。可畏的水晶（the terrible crystal）：參看出24:10，「他們看見以色列的神，祂腳下彷彿有藍寶石鋪成的路，又彷彿天色明淨。」在啟示錄第4章，該章大量借鑒了以西結書第1章，這裡的水晶穹蒼變成了「一個玻璃海，如同水晶」（結1:6）。「可畏的」（terrible）這個詞在七十士譯本（LXX.）中缺失，該譯本在第一句中也讀作「如同穹蒼」。

**以西結書 1:22-28**

**22-28節：穹蒼、寶座與神的榮耀**

在四個活物頭上和伸展的翅膀之上，出現了一個如同水晶般的穹蒼（結 1:22-25）；在穹蒼之上，有寶座的形狀，如同藍寶石；寶座之上，有人的形狀（結 1:26）。從他的腰部以上，有閃爍的琥珀（電金）之形狀，從他的腰部以下，則有火的形狀；他周圍有光輝，如同雨天的彩虹（結 1:25-28）。

**以西結書 1:23**

**23節：他們的翅膀是直的**

「直的」意指平坦、水平，這裡似乎是指在穹蒼之下水平伸展的翅膀上側。這並非指穹蒼落在活物的翅膀或頭上，而是位於其上方。「一個對著另一個」是重複說明一個活物伸展的翅膀觸及其他活物的翅膀；參結 1:9；結 1:11。「這一邊……那一邊」在這些較為模糊的詞語中，「這一邊」、「那一邊」並非指個別活物的「側面」，而是指不同活物的位置，可以譯作「這裡……那裡」，或「各自……各自」。然而，這些詞語是否能有此含義，仍有疑問。或許應譯作：「每一個都有兩隻遮蓋著，每一個都有兩隻遮蓋著，甚至遮蓋著他們的身體」——「他們的身體」更精確地定義了「遮蓋著」。參賽 11:9。此陳述重複是為了將其分佈到每個活物身上，儘管重複前的「和」較不常見（結 4:6，結 46:21）。七十士譯本（LXX）簡潔地讀作：每一個都有兩隻，遮蓋著他們的身體。

**以西結書 1:24**

**24節：活物飛行時翅膀的聲音，如同眾水的聲音，如同雷聲，或如同大軍的吼聲。全能者的聲音**，即雷聲（詩 29:3；伯 37:4）。與眾水相比再次出現於結 43:2，與全能者的聲音相比則出現於結 10:5（全能的神）。「全能者」（希伯來文 **שַׁדַּי**，*shaddai*，詞源不確定）這個名稱單獨出現主要在詩歌體裁中，例如約伯記中約三十次，先知書中幾次（賽 13:6 = 珥 1:15；結 1:24），以及路得記的田園詩中（結 1:20-21）；但在散文中，則會加上「神」（**אֵל**，*El*）這個詞（創 17:1）。**說話的聲音**（voice of speech）應譯作：喧嘩的聲音，如耶 11:16，該詞似乎再次出現。儘管「說話」是古代譯本的譯法，但它假定了一種不同的發音。至於「大軍」的喧嘩，參賽 17:12，珥 2:5。七十士譯本（LXX）省略了除第一個之外的所有比較，如結 43:2，除非遵循耶柔米（Jerome）的觀點，他在此處為七十士譯本（LXX）辯護，而這通常歸因於提奧多田（Theodotion）。

**以西結書 1:25**

**25節：從穹蒼之上**（from the firmament）應譯作：在穹蒼之上（above the firmament），如修訂版（R.V.）所示。這聲音必定是坐在穹蒼之上者的聲音。這聲音可能被認為是命令車輛移動或停止的，儘管在其他地方似乎沒有提及這樣的聲音。本節重複了前一節的最後幾個詞，並且在措辭上與下一節幾乎相同，因此它可能不是原文。**他們站立，並放下**（they stood, and had let down）應譯作：當他們站立時，他們放下翅膀，如結 1:24。最後幾個詞可以譯作：他們的翅膀垂下；如結 1:24。

**以西結書 1:26**

**26節：**七十士譯本（LXX）的譯法將藍寶石與寶座區分開來，前者是寶座所放置的地面。然而，在穹蒼之上，為寶座設置一個特殊的鋪地，這幾乎是不可預期的，也幾乎不是出 24:10 的意思。比較結 10:1。

**以西結書 1:26-28**

**26-28節：寶座與坐在其上者的榮耀**

在穹蒼之上，有寶座的形狀，如同藍寶石；寶座之上，有坐著者的形狀，從他的腰部以上如同琥珀，從他的腰部以下如同火。他周圍有榮耀，如同雨天的彩虹。

**以西結書 1:27**

**27節：琥珀的顏色**（the colour of amber）應譯作：閃光（字面意義為「眼睛」）。參結 1:4。**火在其中周圍**（fire round about within it）這是自然的理解，但「周圍」和「在其中」似乎相互矛盾。譯作「被圍繞的火」，因此與周圍的事物形成對比而更明亮（Hitz.），表達了一個比可能更巧妙的思想，並假定了一種不太可能的結構。七十士譯本（LXX）中缺少此子句。**它周圍有光輝**（it had brightness round about）應譯作：他周圍有光輝，即坐在寶座上者（結 1:28）。

**以西結書 1:28**

**28節：**先知以極大的敬畏說話。他所見的是寶座、坐在其上者和彩虹的「形狀」；他不敢說他看到了這些事物本身。彩虹是從暴風雲中的神顯（theophany）借用的一個元素。它表達了環繞神寶座的榮耀。彩虹是聖約恩典的標誌這一傳統觀念，幾乎沒有什麼支持。雲中的彩虹是神與自然立約的紀念，他不會再用洪水毀滅世界，它與任何救贖之約（covenant of redemption）都沒有關係。**耶和華的榮耀**（the glory of the Lord）可能指的是坐在寶座上者的特定榮耀以及他周圍的彩虹色彩，而不是指包括基路伯和輪子在內的整個顯現。「耶和華的榮耀」被描述為離開基路伯並停留在其他地方，例如結 9:3，結 10:4。看到這榮耀，先知就俯伏在地。第一章所呈現的是一個神顯（theophany），是神向先知的顯現。這不是基路伯或其他任何事物的異象，而是神的異象。基路伯、輪子、穹蒼和寶座都是次要的，它們本身沒有意義，它們只是幫助暗示顯現自己的神是怎樣的。這個異象是一個複合體，由多個來源的元素組成。首先是神藉著基路伯移動並降臨到地上的觀念（詩 18:10；詩 104:3）；他被它們承載。耶和華所騎乘並被其臨在所籠罩的暴風雲，有可能被擬人化為一個承載他的存在，用其翅膀承載他。參賽 19:1。但如果這是基路伯觀念的起源，那麼基路伯作為「活物」的概念在這位先知之前很久就已經確立了，如創 3:24 所示。基路伯既然是耶和華顯現自己的方式，是他被承載和移動的工具，那麼無論在哪裡看到它們，耶和華就被認為是臨在的。它們是神顯現的工具和標誌。因此，所羅門在聖殿的至聖所（Debîr）中放置了兩個巨大的基路伯。耶和華坐在這些基路伯之上為王：他居住或坐在基路伯之上（詩 99:1；詩 80:1）。同樣，在以賽亞關於「君王，萬軍之耶和華」的異象中（賽 6 章），自然有一個宮殿和一個寶座。這個宮殿，雖然是天上的，卻是地上宮殿或聖殿的對應物，並有一個爐火或祭壇火。火和寶座都以擴大的形式重新出現在以西結的異象中。火不再僅僅是一個可以取熱炭的爐子，它噴射出火焰和雷電。這是暴風雨中神顯現象與以賽亞描述的結合。同樣，以賽亞關於耶和華寶座在天上聖殿的觀念，被以西結用各種細節加以擴充。他看到一個如同水晶般的穹蒼，在穹蒼之上，有如同藍寶石般的寶座。耶和華在他的顯現中，將天，即他居所之地，帶在身邊。此外，他的寶座被彩虹的榮耀所環繞，這是從自然界神顯中借用的另一個元素。這樣，異象中結合了自然界的神顯與耶和華在救贖中向他子民的自我顯現。最後，先知按照他的習慣，在描述顯現的各種元素，如基路伯、輪子等時，深入到精細的細節。在先知整本書的所有象徵中，首先是觀念，而象徵只是觀念的表達。然而，在目前的情況下，整個現象是神的異象，而象徵所表達的觀念是關於神的觀念。就輪子、穹蒼、寶座等而言，這一點是顯而易見的。但對於基路伯也是如此。它們幾乎還不是獨立的存在，具有屬於自己的意義。它們仍然半處於象徵的領域，它們所具有的意義必須轉移到神身上，它們是神行動的中介，就像輪子或閃爍的火一樣。後來，「輪子」被描繪成存在，在以諾書中是一類天使。可以假定，在先知的心中，象徵主義的每個細節都表達了某種觀念，儘管現在可能無法確定地解釋這些細節。穹蒼和寶座代表耶和華是天上的神，是獨一無二、超越一切、全能的神。活物的四重特徵、它們的翅膀以及向各方向移動並向各方呈現相同面貌的輪子，暗示了耶和華無所不在的能力。輪子，被稱為旋轉或旋轉之物（結 10:13），可能是受到耶和華移動時的旋風和暴風雨的啟發。它們所表達的速度概念與它們的數量所表達的無所不在的概念沒有太大區別。它們和活物充滿的眼睛是生命和智慧的象徵。每個活物有四個面貌，只是活物數量為四這個更大的一般概念的一部分。四個面貌，即人、獅子、牛和鷹或禿鷲的面貌，是動物生命中最高的類型。先知可能認為這些類型代表了四種不同的屬性。聖殿中的基路伯可能有人面，儘管沒有明確說明。先知描繪新聖殿牆壁上雕刻的基路伯有兩個面貌，即人面和幼獅面（結 41:18）。耶和華經常被比作獅子。他也被稱為一個可能是牛的稱號的名稱。牛的象徵是一個熟悉的象徵（王上 7:25；王上 7:29；王上 7:36；王上 10:19）。以西結可能熟悉在亞述神廟中看到的混合動物形態，儘管幾乎沒有必要假設他受到這些的影響。他的象徵中細節的增多是他的一個顯著特徵，因此可以認為他自己創造了四個面貌，就像基路伯的四隻手和四隻翅膀一樣。參賽 6:2。基路伯一詞的來源和意義不確定。有人認為這個詞在亞述語中被發現，但這也不是完全確定的。參 Schrader KAT 關於創 3:24 的注釋。另參《大英百科全書》（Encyc. Brit.）中的文章（Cheyne）；Riehm 在他的《聖經詞典》（Bible Dictionary）中，以及 Stud. u. Krit., 1871，還有他的論文「De Natura &c. Cheruborum」，1864。以及 J. Nikel 著，《舊約關於基路伯的教義》（Die Lehre des A. Test. über die Cherubim），布雷斯勞，1890。