Cambridge Bible 注釋｜以弗所書 第六章

# 以弗所書 第六章

以弗所書 6:1 以弗所書 6:1-4. 基督徒的家庭：兒女與父母。1. 兒女] 參閱西 3:20。順從] 希臘文與「順服」（弗 6:22）所譯的詞不同。它與下面弗 6:5 譯作「順從」的詞相同。兒女和僕人所要表現的順從（這些詞似乎如此表明）與妻子所表現的順從在性質上有所不同，因為妻子的順從在其他方面很大程度上受到平等的調和。「不孝敬父母」（羅 1:30；提後 3:2）在聖經中被視為最嚴重邪惡狀態的徵兆。主耶穌的榜樣與之形成神聖的對比，為教會歷代以來樹立了典範（路 2:51）。正是在秩序井然的基督徒家庭的學校中，基督徒地位的真正理念——其自由是神聖的孝順，卻又（林前 9:21）「在基督之下守律法」——應當首先得到闡明和教導。父母] 母親和父親（見下一節）。聖經一貫維護母親的權威。參閱箴 1:8；箴 6:20。在主裡] 亦即，讓你們的順從在祂裡面；作為那些其行動的理由和奧秘源於與祂聯合的人所表現的順從。毫無疑問，使徒在此假設一個父母是基督徒的家庭；但他肯定不會將這條誡命限制在這種情況下，如果「你們在主裡的父母」是詞語上的聯繫，那麼它就會受到限制。在基督徒父母的情況下，兒女作為兒女，肯定會被視為在聖約之內，並在這個意義上「在主裡」。參閱林前 7:14（「如今他們的兒女是聖潔的」）。然而，他們仍然需要在上帝面前憑自己的良心問自己，他們是否也在那個內在和最終的意義上「在基督裡」，這在屬靈上是「新造的人」（林後 5:17）。有一些證據，但完全不足夠，支持省略「在主裡」這幾個字。正當的] 公義的；不僅僅是美好的，或更好的，而是符合上帝的律法，無論是在自然界還是在啟示中。使徒在此沒有處理在上帝的旨意與父母的旨意相衝突的情況下，兒女順從的界限。他完全著眼於偉大的規則和原則。

以弗所書 6:2 2. 孝敬，等等] 出 20:12；申 5:16。這裡的希臘文與七十士譯本（LXX）的文字完全相同。關於這項職責，參閱太 19:19；可 7:10；可 10:19；路 18:20。「孝敬」不僅是情感上的，更是順從上的。參閱太 15:4-8 作為例證。這是] 他補充了這條誡命的一個重要情況。第一條……帶應許的] 在十誡中，這裡顯然指的是十誡，它實際上是唯一一條帶有明確「應許」的「誡命」。但十誡可以說是整個啟示律法書的第一頁。「帶有」：——字面意思是「在」；伴隨著，被應許所環繞。

以弗所書 6:3 3. 這樣，等等] 希臘文幾乎是出埃及記 20 章和申命記 5 章七十士譯本（LXX）的逐字翻譯。值得注意的是，使徒省略了原始應許的最後幾個字。這是否是故意的，為了最大限度地擴大其指涉範圍？西奈山的限制只是護理（Providence）永恆原則的一個特殊應用，我們可以觀察到，在中華民族及其帝國在其「土地」上持久存在的顯著例子中得到了印證。這個應許不僅僅是為猶太人，也不僅僅是為基督徒，而是為人類，並根據情況對「大地」或「土地」的含義進行修改。在此尋求「更好的家鄉，就是天上的」（來 11:16）的指涉，是一種合法的、美好的引申，但作為解釋而言並不恰當。你可以長壽] 字面意思是「將會長壽」。也可以這樣讀。但慣用法使得欽定本（A.V.）和修訂本（R.V.，正文）正確地表達了希臘文的原意，至少是很有可能的。順便提一下，這些經文暗示了聖保羅的異邦歸信者對舊約的熟悉程度，以及他認為他們理所當然地承認十誡的神聖權威。詳見附錄 H。

以弗所書 6:4 4. 父親們] 我們同樣可以翻譯為「父母」。摩西的父母在希伯來書 11:23（希臘文）中被稱為他的「父親們」。這個表達在希臘和拉丁古典文學中都有出現。——父親是家庭中權威的頭，但夫妻的合一，僅就此而言，也確保了母親的高度權威。這在第五誡中有所假定。不要惹兒女的氣] 同一個詞出現在西 3:21，其相關名詞出現在弗 4:26，請參閱該處的註釋。在歌羅西書中，接著是富有啟發性的話語：「免得他們灰心喪志。」這條誡命和其理由都充滿了神聖的智慧。——在這裡，正如在婚姻一節中，請注意雙方如何被獨家提醒各自的職責。目前，無疑，在英國基督教界，父母的權威正處於低谷。它的復興，在上帝之下，將取決於對這類聖經教導的積極認可，這些教導充滿了父母管教的依據，以及父母同情的智慧。養育他們] 希臘文傳達了通過關懷和努力來發展（這裡是在品格和原則領域）的理念。同一個詞在弗 4:29 中出現過，指的是身體的發展。管教] 更好的翻譯是「訓練」（discipline）。「懲戒」（R.V.）對我們來說似乎是一個過於狹窄的詞，至少在其通常的懲罰性管教意義上。的確，在新約中這類主要經文（來 12:5-10；參閱啟 3:19）中，這個詞（或其相關動詞）顯然傳達了這個意思。而且這個動詞被用來指羅馬鞭笞的可怕「懲罰」（路 23:16；路 23:22）。但根據慣用法，更廣泛的含義是完全合法的，而且在這裡肯定適用。所有明智的早期教育的健康約束都在考慮之中；所有旨在培養謙遜、無私和自律生活的訓練。這將是真正基督徒家庭的訓練，以及其部分延伸——真正的基督徒學校的訓練。勸誡] 希臘文名詞再次出現在林前 10:11；多 3:10。關於相關的希臘文動詞，請參閱徒 20:31；羅 15:14；林前 4:14；西 1:28；西 3:16；帖前 5:12；帖前 5:14；帖後 3:15。可以看出，這個名詞與教導的警告方面有關，而這個方面常常被忽視。主的] 根據祂所啟示的原則，從祂那裡學來，並為祂的緣故。祂無處不在基督徒的家庭中。

以弗所書 6:5 5-9. 基督徒的家庭：僕人與主人。5. 僕人] 奴僕，奴隸。參閱西 3:22-25；並見林前 7:21-22；提前 6:1-2；多 2:9-10；腓利門書；彼前 2:18-25。福音從未明確譴責奴隸制度。但舊約和新約都闡明了對羅馬世界中常見的極端奴隸形式（這些形式在理論上不給予奴隸任何權利）具有致命影響的原則。福音在宣告奴隸與自由人在靈性上完全平等的同時，揭示了一個原則，這個原則最終必然會使奴隸制度，即使是其緩和的形式，也聲名狼藉。參閱萊特富特主教（Bp Lightfoot）《腓利門書導論》以及其中引用的（戈德溫·史密斯教授，Prof. Goldwin Smith）小冊子《聖經是否認可美國奴隸制度？》（Does the Bible sanction American Slavery?）。我們還可以進一步觀察到，信徒「作奴僕」服事他的主基督（參閱林前 7:22 等）這一偉大的福音教義，一旦被良心和意志所熟悉，就必然會促使基督徒主人和奴隸之間產生一種特殊的相互親近，即使該制度在法律上仍然存在，並且這將比任何「奴隸戰爭」對廢除奴隸制度產生無限更大的作用。戈德溫·史密斯教授（Prof. G. Smith）說得很好：「福音的神聖特徵莫過於它完全沒有訴諸政治革命精神」（《聖經是否認可》，第 96 頁）。它以公正的雙手不僅認可，而且聖化了對既定權威的順服（羅馬書 13 章），同時通過使個人與上帝建立直接和有意識的關係，在「自由」一詞的最高意義上提升了個人。福音的許多早期歸信者來自奴隸階層。當我們記住奴隸的龐大數量時，這就不那麼令人驚訝了。僅哥林多這個小地方就包含了近五十萬奴隸。在當前和類似的經文中，當然會記住對奴隸制度的首要指涉。但也有對各種普通服務的次要和永久指涉。按著肉體] 暗示他們不是奴僕靈魂的主人，而且奴僕自己在靈性上是基督的奴僕。參閱西 3:22。存懼怕戰兢的心] 帶著認真、盡責的關懷和敬畏。關於這個短語及其含義，參閱林前 2:3；林後 7:15；腓 2:12。心裡誠實] 為了正確本身，或者更確切地說，為了主而誠實地行事；而不是為了尋求讚揚或晉升而自私自利。關於「誠實」這個詞，參閱羅 12:8；林後 1:12（可能），林後 8:2，林後 9:11；林後 9:13，林後 11:3；西 3:22。如同服事基督] 參閱羅 14:7-9；一個富有啟發性的平行經文。

以弗所書 6:6 6. 表面工夫] 這個詞只出現在西 3:22，可能是聖保羅創造的。它是指只有在監督的強制下，並且只在外部行動中為他人服務的「服務」。討人喜歡的] 沒有更高的目標，只是為了個人舒適，無論如何都要獲得主人的認可或寬容。參閱加 1:10，這是一個非常相似的平行經文。其潛在的事實是，地上的主人可以被僅僅是表面上的服務「取悅」，但基督徒實際上是服事一位能準確看見所獻上的服務是否發自內心的主。這在接下來的子句中得到了體現。上帝的旨意] 體現在你們僕人職責的現有事實中。福音就是這樣，在將基督的軛加在基督徒的整個生命上時，提升了人類生活中最低微的層次。「僕人帶著這條條款，使苦工變得神聖；誰若為你的律法打掃房間，就使那房間和那行動變得美好。」赫伯特（Herbert），《靈藥》（The Elixir）。心] 字面意思是「魂」。參閱（希臘文）西 3:23。一種對天上主人和地上主人最內在的善意必須在內心運作。參閱提前 6:1-2。

以弗所書 6:8 8. 知道] 作為福音的確據。關於基督徒「賞賜」的前景，參閱太 5:12；太 6:1；太 6:4；太 16:27；路 6:35；路 14:14；羅 2:6-10；林後 5:10；來 10:35；啟 22:12；等等。這真理的精髓是，愛的順從必蒙那位接受者歡迎和記念。「好，你這又良善又忠心的僕人」（太 25:21；太 25:23），這是祂對每一個順服祂旨意的真實意志行動的最終回應。這個前景，連同其條件，與我們單單因基督的功勞，單單藉著信心而稱義（justification）的教義，深切和諧。這是愛對愛的認可，恩典對施恩者的認可。從另一個角度看，它是成長和結果過程的產物（加 6:7-9）。主] 基督。參閱眾多經文中的太 25:34-36；林後 5:9-10。鑑於上下文，如果希臘文譯作「主人」，這一點會更清楚。

以弗所書 6:9 9. 主人] 希臘文的字面意思是「主」。但英語慣用法在此處禁止使用該詞。參閱上一條註釋；以及平行經文西 4:1。做同樣的事] 忠實地顧及他們的真正利益，忠於你們對他們的責任。這些是你們期望他們對你們做「的事」。停止威嚇] 更確切地說，「放棄你們的威嚇，『那過於習慣性的威嚇』」（Ellicott）。你們的主] 鑑於希臘文的真實語序，更好的翻譯是「他們的主和你們的主」。不偏待人] 參閱徒 10:34；羅 2:11；西 3:25；雅 2:1；雅 2:9。

以弗所書 6:10 10. 最後] 字面意思是「至於其餘的」；「至於剩下的」。這可能意味著「將來」，「從今以後」（R.V. 邊註）。但更可能的指涉是「剩下的思想和教訓」。如果這封書信將屬靈軟弱作為以弗所基督徒生活的一個先前特徵，那麼另一種解釋可能更可取；但它沒有這樣做。關於這個希臘文短語（完全相同或幾乎相同），參閱太 26:45（欽定本譯作「現在」）；林前 7:29；林後 13:11；腓 3:1；腓 4:8；帖前 4:1；帖後 3:1；提後 4:8；來 10:13。——「使徒在對丈夫和妻子等提出具體指示之後，現在總體上勸勉所有人要在主裡剛強，這是明智之舉」（聖耶柔米）。並且請注意，現在要談論的屬靈勝利的深層奧秘，對於屬靈地履行剛才吩咐的共同職責是必要的。我的弟兄們] 這些詞很可能應該省略；可能是抄寫員從腓 3:1；腓 4:8 插入的。——文獻證據幾乎沒有決定性，但這封書信其他地方沒有「弟兄們」這個稱呼，支持省略。要剛強] 拉丁文譯本是 confortamini；這提醒了「安慰」（comfort）、「安慰者」（comforter）在舊英語用法中的真正含義。參閱下面弗 6:22 的註釋。關於同一個希臘文動詞，以（相同）中間語態出現的，參閱徒 9:22；羅 4:20；提後 2:1；以主動語態出現的，參閱腓 4:13；提前 1:12；提後 4:17。這裡的時態是現在時，而不是不定過去時，更暗示力量的維持而非獲得。他們的「力量」（參閱詩 59:17 等）已經並且永久屬於他們；讓它持續被使用。——參閱林前 16:13（然而，那裡的「要剛強」代表另一個希臘文詞），以及彼前 5:8-11，與這裡的思想和教訓非常相似。在主裡] 這個短語，或其嚴格的等價詞，在這封書信中出現約 35 次。——屬靈力量的全部奧秘在於與「主」的聯合。「在祂裡面」，並且唯獨在祂裡面，才「沒有定罪」（羅 8:1）；「在祂裡面」是屬靈生命力的泉源，只有當我們「常在祂裡面」（約 15:4-7）時，才能在實際功效上成為我們自己的。而「在基督裡」的這兩個益處方面共同構成了信徒力量的源泉；這種力量的唯一替代方案是屬靈的無能（約 15:5）。並在祂力量的權能中] 參閱弗 1:19（並參閱該處註釋），有相同的希臘文。譯作「能力」（might）的希臘文傾向於表示作為基礎或資源的力量；譯作「權能」（power）的希臘文則傾向於表示作為結果或運用的力量。我們可以意譯為「在祂這位強者的能量中」。——這個短語可以說定義了他們所處的「主」的哪個方面將在偉大衝突中特別被使用。在其他地方（約壹 5:20），突出的思想是「我們在那位真實者裡面」，真實的，實在的。這裡則是「你們在那位有能力者裡面」。

以弗所書 6:10-20 10-20. 屬靈的爭戰：力量的奧秘；對手；軍裝；代禱。

以弗所書 6:11 11. 穿戴] 關於這個詞，參閱羅 13:12；羅 13:14（一個非常相似的平行經文）；林前 15:53-54；林後 5:3；加 3:27（一個平行經文）；上文弗 4:24；下文 14；西 3:10；西 3:12；帖前 5:8（一個非常相似的平行經文）。在帖撒羅尼迦前書和羅馬書（剛才引用的）中，我們可以說，有這篇較晚寫成的經文所發展的意象的萌芽。在這些經文中，如同在這裡，信徒（從另一個角度看，即聖約和擁有）已經穿戴並武裝了他的主，被勸勉要如此實現和使用他所擁有的，使其如同新的穿戴和武裝。全副軍裝] 希臘文是一個詞，**πανοπλία**（panoplia）。在新約中，它只出現在路 11:22 和這裡的弗 6:13。在次經中，它並不少見。特別參閱智慧書 5:17 等，這是一個非常相似的平行經文，關於其描繪：「祂（主）必以祂的熱心為全副軍裝，並使受造物成為祂擊敗敵人的武器；祂必以公義為護心鏡，並使真實的判斷為頭盔；祂必以聖潔為祂無敵的盾牌，並磨利嚴厲的憤怒為祂的劍，等等。」這些話很可能在使徒的記憶中。但更確定的是，他當時心中有以賽亞書 59:16-17，這本身可能是智慧書中意象的基礎。**πανοπλία**（panoplia）這個詞在用法上無疑允許更寬鬆的應用；它可能意味著軍裝，無論是否完整。但其嚴格的含義，「全副軍裝」，在這裡恰好適用，因為思想的重點在於屬靈力量的唯一奧秘；在整個緊急情況下，需要神聖的保護，而且是完全的保護。再次參閱帖撒羅尼迦前書 5 章和羅馬書 13 章，作為這段經文的平行經文，或者說萌芽。在那裡，如同在這裡，「穿戴」的意象與「軍裝」的意象相關聯。在羅馬書中明確地，在帖撒羅尼迦前書中含蓄地，軍裝最終被視為可以歸結為主耶穌基督自己，如同在這裡一樣。聖耶柔米（St Jerome）在這裡說：「從我們在接下來的經文中讀到的，以及所有聖經中關於主（我們的）救主所說的，最清楚地表明，『上帝的全副軍裝』……應當理解為救主。」上帝的] 由祂供應，由祂作成。對於這樣的衝突，除了完全源於祂並由祂賜予的，別無他法。使你們能] 這暗示著，只有這樣，爭戰的基督徒才能夠。他的裝備不足是無需擔心的。站立得住] 這段經文的關鍵詞。目前的畫面不是行軍，也不是攻擊，而是為天上的君王守護靈魂和教會的堡壘。班揚（Bunyan）的「堅立先生」（Mr Standfast）這個人物可以說明這一頁。——所以下面弗 6:13-14 也是如此。詭計] 字面意思是「方法」；策略。這個希臘文詞（在聖經中）只出現在這裡和上文弗 4:14（那裡 R.V. 譯作「詭計」）。關於大仇敵蓄意而狡猾的計劃，精心隱藏但巧妙地結合弱點這一可怕事實，參閱林後 2:11；彼前 2:11（那裡應譯作「對靈魂發動攻勢」）。在這方面，如同在許多其他方面，主耶穌基督自己的試探是祂追隨者試探的寫照；一系列針對被認為是弱點的隱蔽攻擊，由最狡猾的受造智慧發動。——在彼前 5:8 中，同一個仇敵以另一種方式行事，即通過暴力和恐懼。魔鬼] 關於聖保羅所認可的魔鬼的位格，參閱弗 2:2 的註釋。這個稱謂（**διάβολος**，diabolos，控告者）出現在上文弗 4:27，以及聖保羅的其他地方，徒 13:10；提前 3:6-7，提後 2:26；此外還有來 2:14。它在聖馬太、聖路加和聖約翰的著作中頻繁出現。在七十士譯本（LXX）中，它是希伯來文 **שָׂטָן**（Sâtân，對頭）的常用等價詞，儘管不是精確的翻譯；例如約伯記 1-2 章；撒迦利亞書 3:1-2。上帝之子的對頭的一個可怕特徵是旨在努力使信徒陷入定罪；因此他控告聖徒。特別參閱約伯記，以及啟 12:10（然而，那裡使用的詞不是 **διάβολος**）。也不要忘記，他對人類的第一次攻擊（創 3:5）是通過控告上帝吝嗇給予人類一份好禮物而發動的。

以弗所書 6:12 12. 我們爭戰] 字面意思是「我們的爭戰是」。戰爭和競技在提後 2:4-5 的語言中是相關聯的。但在這裡，正如埃利科特（Ellicott）所觀察到的，不需要混合比喻。戰爭涉及摔跤，在許多肉搏戰中。——這個希臘文詞（**πάλη**，palê，摔跤）在希臘文學中只出現在這裡，但與 **παλαίστρα**（palæstra，摔跤場）和其他熟悉的詞語同源。使徒認為基督徒生活，從一個角度看，本質上是一場衝突。「我們」顯然，根據上下文，指的是所有基督徒。參閱林前 9:25 等。但這是一場在基督裡，以神聖能力，並從主導地位維持的衝突。血肉之軀] 字面意思是「血與肉」；但英語慣用法使另一種順序更好，作為翻譯。這個短語（以相反的詞序）出現在太 16:17；林前 15:50；加 1:16；來 2:14。它表示（如林前 15 章）人類在目前的必死狀態下，或（其他參考）單純的人類。「人」，按現在的構成，不會繼承永恆的國度；「人」沒有啟發聖彼得；「人」沒有將福音教導聖保羅；基督如此成為「人」，以至於能夠嘗到死亡。這裡的思想不是說我們沒有與我們的身體慾望或弱點爭戰，而是說我們沒有與僅僅是必死的人爭戰。的確，他們可能是我們表面上和直接的敵人或障礙，但他們背後是靈界邪惡的中心力量。參閱啟 2:10 的語言，以及特倫奇大主教（Abp Trench）對此的註釋（《致七教會書信》，第 104 頁）。將會注意到使徒在這裡對邪靈世界的客觀存在所作的見證是多麼有力。他不僅僅是理所當然地接受，而且仔細地將其與人類世界區分開來。詳見附錄 G。執政的……掌權的] 字面意思是「那些執政的，等等」。參閱弗 1:21，弗 3:10；並參閱註釋。在這裡，如同羅 8:38；西 2:15；指涉顯然是針對作為有組織靈界成員和領袖的邪惡靈體。關於這種在其首領之下的組織的暗示，參閱啟示錄的異象，特別是啟 12:7；啟 12:9。並參閱太 25:41；林後 12:7。另請注意邪靈的「群」（可 5:9；可 5:15；路 8:30），與「十二營多（聖）天使」相比，太 26:53。軍事詞語立刻暗示了龐大的數量和有組織的行動；這個詞在兩種場合都以深刻的認真和訴諸事實的方式使用。這裡和平行經文中只提到了邪惡軍隊的領袖，如同弗 1:21 等處提到了良善軍隊的領袖一樣。「平民天使戰士」（《失樂園》，x. 442），被認為是理所當然的，由他們的領袖代表。這幽暗世界的掌權者] 字面意思是，如 R.V. 所譯，這黑暗的世界統治者。「這世界的」（或更確切地說「這世代的」）這些詞很可能是一個解釋性的插入。「這黑暗」是指地上現有的事物秩序，在其作為罪惡場景的方面。因此，它是黑暗的，充滿了迷惑、痛苦和死亡的陰影。參閱路 22:53（一個富有啟發性的平行經文）以及弗 4:18 下的其他參考。「世界統治者」：——上下文顯然指向邪惡的靈體，以某種真實的意義統治著世界；問題是，這裡的「世界」（**κόσμος**，cosmos）是什麼意思？參閱弗 2:2 及其註釋作為回答。這裡的「世界」，如同在聖約翰的著作中經常出現，以及在聖保羅的著作中（特別是在哥林多前書中）經常出現，不是指宇宙，也不是指地球和海洋，而是指墮落和悖逆的人類。因此，它是這些邪惡勢力的領域。他們的首領是這個帝國的篡位者，但被允許的凱撒，這個帝國不是地域性的，而是道德性的；因此，他的下屬靈體是其中的「帝國統治者」，為他服務。——這個希臘文詞（**κοσμοκράτωρ**，cosmocratôr）出現在拉比文獻中，被音譯（參閱埃利科特在此處的註釋）。它有時在那裡被用作「國王」的單純誇大同義詞。但我們可以確信在像這樣的經文中它有更特殊的含義。關於邪惡勢力對人類「世界」的神秘「權柄」，至少在其倫理方面，參閱路 4:6；約 14:30；約 16:11；林後 4:4；約壹 5:18。有人問過這種權柄是否與這位現在墮落的偉大靈體先前對宇宙這個區域的合法統治有關。但「上帝知道」是對這類問題最好的回答，直到面紗被揭開。當前權柄的事實是我們主要關心的；在這方面，我們清楚地被警告說，上帝的國度與惡者的國度之間存在著真正的對立，而且在這兩種情況下，我們都看到了通過人類組織和制度來表達的屬靈統治現象。詳見上文弗 2:2。空中屬靈氣的惡魔] 字面意思是「在天上之處的邪惡的屬靈事物」。R.V. 意譯為「屬靈的惡魔軍隊，等等」；這很好地表達了其含義。這個概念是指那些與「邪惡」相關並為「邪惡」服務的存有和力量，它們是屬靈的，與物質的區分開來。邪惡被視為擁有其可見和不可見的代理人，而這些就是不可見的代理人。「在天上之處」：——這是這個書信中這個短語第五次出現（參閱弗 1:3；弗 1:20，弗 2:6，弗 3:10）。這個形容詞也出現在太 18:35；約 3:12；林前 15:40；林前 15:48-49；腓 2:10；提後 4:18；來 3:1；來 6:4；來 8:5；來 9:23；來 11:16；來 12:22。它與任何邪惡事物的聯繫僅限於這段經文，並且公認令人震驚。在所提供的幾種解釋中，最古老的，由聖耶柔米（St Jerome）在這裡提出的，似乎最能符合情況；它將「天」解釋為與「地」相對的廣泛概念（參閱太 6:26，「天上的飛鳥」；等等），因此「天上的」意為「非地上的」，超地上的，屬於看不見的事物領域，並且（在能力上）優於人類，而無形的天空就是其比喻。參閱上文弗 2:2，「空中掌權者的首領」。因此，這些詞的含義是，在靈魂和教會的爭戰中，我們必須與佔據一個看不見且實際上無限的行動領域的邪惡屬靈代理人打交道。——在聖依納爵（St Ignatius）致以弗所書信第十三章中，使用了相同的希臘文形容詞，其指涉幾乎肯定相似。參閱萊特富特主教（Bp Lightfoot）該處的註釋（《依納爵》，第二卷，第 66 頁），以及我們的《導論》，第 28 頁。G. 與邪靈的衝突。（弗 6:12。）我們在註釋中已經指出，這節經文以其精確的措辭，對這些位格性存有的真實客觀存在提供了強有力的見證。我們可以補充說，當我們記住它最初是（至少在其他目的地中）寫給以弗所的，並且以弗所（參閱使徒行傳 19 章）是聲稱與看不見的黑暗進行魔法和其他交易的特別活躍的場景時，這種見證的力量會進一步增強。假設處理這些信仰和做法的正確方法是說它們的整個基礎是人類思維的虛構，那麼不僅不會寫出像這樣的一節經文，而且，我們可以合理地假設，會寫出一些與其思想強烈矛盾的東西。就其現狀而言，這段經文與新舊約聖經教義的主要路線完全一致。H. 書信中舊約的引用和參考。創世記 創 2:24，引用於弗 5:31。出埃及記 出 20:12，引用於弗 6:2。詩篇 詩 4:4，引用於弗 4:26（參閱註釋）。詩篇 詩 8:6，參考於弗 1:22。詩篇 詩 68:18，引用於弗 4:8。詩篇 詩 118:22，參考於弗 2:20。雅歌 詩 4:7，參考於弗 5:27（可能）。以賽亞書 賽 57:19，參考於弗 2:17。以賽亞書 賽 60:1，引用於弗 5:14；可能也認可賽 51:17；賽 52:1（參閱註釋）。鑑於這封書信所致的教會是一個由外邦歸信者組成的教會，這些引用和暗示有啟發性地說明了使徒認為所有歸信者都會將舊約作為神的話語來研讀的程度。

以弗所書 6:13 13. 拿起] 字面意思是「拿起」，正如埃涅阿斯（如果這個比喻可以恭敬地提出）在戰爭邊緣，拿起、檢視並佩戴上他母親為他帶來的神造的全副軍裝（《埃涅阿斯紀》八. 608 等）。神聖的軍裝，完美無缺，完全準備就緒，擺在基督徒的腳下，並且是他自己的。願他藉著上帝的恩典，在行動中將其據為己有。抵擋

以弗所書 6:14
14. 站穩了] 見上一條註釋。在此，如同整段經文一樣，這個動詞的時態是不定過去式。這暗示著一個果斷的、有意識的站立行動，或一系列這樣的行動。束上你們的腰] 字面意思，且更好譯為「束上你們的腰」（修訂標準譯本，R.V.）。束腰是藉著恩典，由重生的意志所作的自身行動。「你們的腰」：參出 12:11；伯 38:3；伯 40:7；詩 18:39；賽 11:5；路 12:35；彼前 1:13。束緊的腰帶將士兵的服裝和裝備固定在一起，並為他的身體增添了自覺的活力。以真理] 字面意思為「在真理中」；而「在」很可能保留其直接意義；因為束腰的身體是在腰帶之內。但這個意義在英文中會用「with」來表達。「真理」：不是「那真理」；這個詞組會明確地指「福音的真實信息」。沒有冠詞讓我們可以將這個詞解釋為重生之人的真誠、真實和單純。關於聖保羅使用這個詞的例子，請參閱林前 5:8；林後 7:14；林後 11:10；上文弗 5:9；腓 1:18。對啟示真理的掌握固然至關重要，但若要在屬靈爭戰中奏效，就必須「在真理中」，即在個人真誠中進行。這個詞的意義與意象非常吻合。無論是信靠還是自我降服中的不真實，對基督徒生命的連貫性都是致命的。同時必須記住，「全副軍裝」是「神的」，因此這裡的「真理」是一種超自然的恩典，是對神、祂的話語和祂的旨意所持的單純態度和行動，這唯獨是重生的恩賜。——在賽 11:5 中，「公義」和「信實」是彌賽亞的腰帶。穿上] 字面意思，且更好譯為「穿上了」；與弗 6:11 的動詞相同。時態是不定過去式。信徒被召喚去果斷地更新他對恩典的運用。護心鏡] 參賽 59:17；帖前 5:8。並參閱上文弗 6:11 關於次經的平行經文。——護心鏡覆蓋心臟。這裡所指的是心臟在比喻和屬靈意義上的作用（參弗 1:18，弗 3:17）；如何在巨大的衝突中保護它及其行動。公義] 參林後 6:7。——對這個詞的一個主要解釋是基督的公義作為我們的稱義。根據這種解釋，戰士要以耶和華我們的義（耶 23:6；參羅馬書 3, 4；腓立比書 2）的神聖事實來對抗控告者（羅 8:33-34）的策略。但這類真理更適合用鞋子和盾牌的意象來表達（見下文）。這裡（特別是考慮到賽 59:17，其中「公義」是耶和華的護心鏡），最好將其解釋為信徒個人的公義，即他在原則和行動上對神聖潔律法的忠誠。關於聖保羅使用這個詞的明確例子（這是所有其他意義的根本意義），請參閱羅 6:13；羅 14:17；林後 6:14；林後 9:9-10；上文弗 4:24，弗 5:9；腓 1:11；提前 6:11；並參閱提多書 2:12。這個概念與剛才討論的「真理」密切相關。但它被律法的相關概念嚴格定義。信徒的心被對律法，即神所啟示的誡命旨意的明確而至高無上的敬畏所武裝，以抵禦試探者。但以理（但以理書 1, 6）和那三位（但以理書 3）就是這樣武裝起來的。這裡，如同「真理」一詞下，請記住軍裝是「神的」。參閱上文「真理」的註釋。在帖前 5:8 中，護心鏡是「信心和愛心」。這種差異並無矛盾。對神聖律法的忠誠與對神話語的信靠和對祂旨意的愛密不可分。

以弗所書 6:15
15. 腳穿上] 字面意思，且更好譯為「穿上了你們的腳」。參閱上文「穿上」的註釋。——如果戰士要「站穩」，他就不能有未受保護和不穩固的立足點。預備] 這個希臘詞在《新約》中僅出現一次。在《七十士譯本》（LXX）中，它出現過幾次，並且奇怪地傾向於指基座或底座形式的特殊裝備（例如，拉 3:3；欽定本譯為「基座」）。這種意義顯然在此處適用，因為意象暗示的不是奔跑的準備，而是站立的立足點。裝備將是一個恰當的翻譯。平安的福音] 參賽 52:7；鴻 1:15；以及羅 10:15 的引文。這些經文與此處密切相關，因為它們都同時出現了「腳」和「平安的信息」這些詞。但在那些經文中，意象明確地暗示著移動、傳遞信息；而在這裡，則明確地暗示著在個人屬靈爭戰中的堅定不移。因此，這裡我們將「福音，平安的喜訊」解釋為神所啟示的平安，是基督徒為自己所聽見並欣然接受的。參閱上文弗 2:17（及註釋），其中「福音」（希臘文）和「平安」也同時出現；至於書信中其他提及福音信息和工作的經文，請參閱弗 1:13，弗 3:6；弗 3:8，以及下文弗 6:19。這裡的悖論，「平安」作為聖戰全副軍裝的一部分，既意義深遠又優美。戰士的立足點需要穩固、確定和安穩，這與他周圍的壓力成正比。「與神和好」（羅 5:1），稱義的平安，以及其聖潔的後續和伴隨，「神的平安，在基督耶穌裡保守你們的心懷意念」（腓 4:7），正是在「邪惡的日子」受到考驗時，對聖徒的靈魂最為必要，對他的意識最為真實。基督本身就是有利的磐石；對祂所啟示的清晰認識和個人掌握，是建立在祂之上真實立足點的秘訣。——使徒本人在寫下「我知道我所信的是誰，等等」（提後 1:12）時，就是憑藉這種力量站立的。

以弗所書 6:16
16. 此外] 希臘文允許以下譯法：「在萬事之上」；「除了萬事之外」；「在萬事之際（在所有場合）」；「對抗萬事」。我們傾向於最後一種，因為它符合盾牌移動以抵擋任何和所有攻擊的意象。——另有抄本讀作：「在萬事中」；在衝突的每一個轉折點。但證據遠非決定性。「它沒有足夠的外部支持，可能是一個對文本中模棱兩可的[介詞]的修正」（Ellicott）。拿起] 字面意思，且更好譯為「拿起了」。參閱上文弗 6:13 的註釋。盾牌] 希臘文是兩個常用詞之一，指「盾牌」，表示一種大型長方形盾牌（如羅馬重步兵所用），尺寸約為 2.5 x 4 英尺。（參見史密斯《古典文物詞典》，Scutum 詞條）。選擇這個詞的意義顯而易見。在平行的次經段落中（參閱上文弗 6:11 的註釋），希臘文「盾牌」是另一個選擇，指一種圓形較輕的盾牌。但這並不能證明（如一些解經家所認為的）在像這樣強調保護和其必要性的經文中，這個詞不是經過深思熟慮而選擇的。信心] 「那使我們堅決信靠神和祂的話語，以從試探中得蒙拯救的信心」（Monod）。在邪惡的日子裡，真正的保障永遠不在於內省，而在於完全向外、向神仰望，這正是信心的本質（參詩 25:15）。藉此] 字面意思，或許在這個生動的畫面中，譯為「在其中」更好。你們就能] 請注意這個應許的確定性，對整個未來衝突都有效。熄滅] 在靈魂的活體，可以說，被觸及和燃燒之前。——基督徒可能，而且常常，無法察覺試探何時轉化為罪；這個事實應當確保在所有關於個人屬靈勝利的言論中保持謙卑的謹慎。但這節經文保證了對在開明和單純的信心之真實運用中取得真正勝利的敬虔期望。「所有」這個詞很重要。火箭] 字面意思，「箭，點燃的箭」。這個比喻取自古代戰爭中的火箭。韋茨坦（Wetstein）在此提供了豐富的例證，來自修昔底德、李維、維吉提烏斯、阿米亞努斯以及許多其他作者。阿米亞努斯（約公元 380 年）描述羅馬的 malleoli 是一種箭，在箭頭下方帶有一個穿孔的球莖，像紡錘一樣；球莖裡裝滿燃燒物；箭從鬆弛的弓中射出，以免速度熄滅火焰。另一種更簡單；箭桿靠近箭頭處纏繞著燃燒的麻絮。這個意象嚴酷地真實地反映了污穢思想、對神的懷疑或未受約束的憤怒注入靈魂的經歷。那惡者] 即，如修訂標準譯本（R.V.）所譯，那惡者；圍攻大軍的總司令。

以弗所書 6:17
17. 戴上] 字面意思，領受，如同從另一位手中領受，祂將其賜給祂所有的士兵。頭盔] 參賽 59:17；帖前 5:8。另參詩 140:7。頭部需要保護，不僅因為它是重要部位，也因為它是視覺的所在。信徒「抬頭仰望，因為他們的救贖近了」（路 21:28）。救恩] 希臘文不是常用的譯為「救恩」的詞 **σωτηρία**（sōtēria）（帖前 5:8 使用此詞），而是 **σωτήριον**（sōtērion），此詞出現在路 2:30；路 3:6；徒 28:28。它在《七十士譯本》（LXX）中頻繁出現；例如詩篇 51（LXX 50）12，91（LXX 90）16；賽 26:1；賽 59:17；賽 61:10。如果兩種形式之間的差異需要強調，可以建議 **σωτηρία** 傾向於指「救恩」（從審判和罪中得蒙拯救），如同它存在於施行拯救的神聖位格中；而 **σωτήριον** 則指「救恩」如同它被應用和領受。但這種差異常常消失。在以賽亞書 59 章中，神聖的戰士戴著這個頭盔；無疑是指祂是拯救的施行者，彷彿穿戴著祂的偉大旨意。這裡的基督徒戰士戴著它，是指他作為拯救的領受者和擁有者，穿戴著他元首的勝利。在帖撒羅尼迦前書 5 章中，「救恩的盼望」是頭盔：對最終和絕對拯救的確切前景（參羅 13:11），這種拯救是目前信心的平安和勝利的輪廓或序曲，它「遮蓋」士兵的頭。這兩段經文相互補充；盼望是建立在對事物現階段實際擁有的基礎上；擁有感則因盼望而生動。寶劍] 圖中唯一的攻擊性武器。戰鬥是靜止和防禦性的，但它不斷需要防禦者的刺擊和砍殺。攻擊者本身也要被攻擊；控告的試探者要被制止。參來 4:12，這是《新約》中唯一一處「劍」出現在屬靈意象中的經文。在那裡，如同這裡，「道」是劍狀之物。在《舊約》中，參詩 64:3；賽 49:2。聖靈的] 「神的話語」的偉大傳遞者，作為《舊約》和《新約》中先知的啟發者（上文弗 3:5；來 3:7；來 9:8；來 10:15；彼前 1:11；彼後 1:21）。因此，這把劍是祂所鍛造的；當祂作為真理的靈（約 14:17）和信心的靈（林後 4:13）在信徒裡面工作時，祂將劍交到他手中，並使他能夠使用它。見下一條註釋。神的話語] 啟示真理的確切表達。希臘文（如弗 5:26，參閱註釋）不是 **λόγος**（logos），而是 **ῥῆμα**（rhēma）。無疑，這裡的指涉不應僅限於聖經的字句；因為從聖經中得出的真實結論，例如在信經中，也是神聖真理的「話語」。但聖經本身的證據，正如它歷史性地表明主和使徒對成文聖經的原則和實踐，完全支持將這裡的詞組，就其主要和永久意義而言，解釋為在屬靈爭戰中對聖經的信靠運用；成文聖經，啟示活的道。的確，當這封書信寫成時，聖靈在產生聖經的工作仍在進行中，祂也以其他方式直接向教會說話（例如徒 11:28；哥林多前書 14 章；等等）。但哥林多前書 13:8 和廣泛的歷史事實表明，這只是教會經歷的一個偉大過渡階段。同時，基督和使徒都以一種完全獨特的方式訴諸成文聖經來證明和確定，這要求基督徒門徒進行密切的個人研讀。最重要的是，請注意主自己在祂的試探中，其歷史應與這整段經文仔細比較，祂完全使用聖經中口頭引用的、寫成的「話語」作為祂的劍；這是在祂受洗和聖靈降臨之後立即發生的（太 3:16 至太 4:11；路 4:1-13）。沒有任何建議比這更能說明在聖靈時代成文聖經的持久地位。隨著這節經文，這段經文的意象讓位於非比喻性的屬靈訓誡。作者不顧文學上的對稱，而偏愛更高的秩序和美。

以弗所書 6:18
18. 隨時禱告] 字面意思，在每個場合，生命的每個事件，特別是每個試探事件中禱告。參閱更廣泛更深刻的誡命，帖前 5:17，「不住地禱告」。另參路 18:1；腓 4:6；西 1:3；西 1:9；西 4:2。信徒的心態應當是持續禱告的，其意義是持續地將生命的所有部分以信靠和謙卑的態度歸於主的旨意和恩典。這將以行動表達出來，即使只是瞬間的、完全內在的敬拜和祈求行動，在每個感受到的需要危機中。參來 4:16。藉著] 字面意思，藉由；這些表達是屬靈狀態的工具。各樣的禱告和祈求] 「各樣的」：各種各樣；深思熟慮的、即興的；公開的、私下的、隱密的；認罪的、祈求的、讚美的。或者更簡單地說，充分而非部分或吝嗇地運用禱告的特權和資源。「禱告」是較大的詞，「祈求」是較明確的詞。前者包括受造物親近神的所有態度和行動；後者僅指祈求。然而，「禱告」也常常用於這個較狹窄的意義。參閱許多經文中的太 5:44；路 22:40。——這兩個詞像這裡一樣同時出現，腓 4:6；提前 2:1；提前 5:5。在聖靈裡] 修訂標準譯本（R.V.）亦如此。字面意思，「在靈裡」；但參閱上文弗 2:22 的最後一條註釋。——聖靈將是禱告的「場所」，其意義是作為禱告的基督徒之靈的環繞、滲透、轉化的氛圍。參亞 12:10；羅 8:26；猶 20。警醒] 保持清醒。這個希臘詞也出現在可 13:33；路 21:36；來 13:17。不應對禱告的需要或已獻上的禱告事實有任何懶惰、昏睡的遺忘。關於類似的誡命（使用另一個希臘詞），請參閱太 26:41；西 4:2；彼前 4:7。恆心] 字面意思，在（如修訂標準譯本）。——「所有」：即「完全的」、「最大的」；因此「所有的信心」（林前 13:2）。——關於思想的密切平行，請參閱羅 12:12；其中字面意思，「在禱告的事上，恆心」。我們主的比喻（路 18:1 等）清楚表明，恆心和信靠在禱告的功效中具有神秘的價值。祈求] 「所有的祈求」；「所有」是從前面的詞語中暗示的。「所有」：以忠實代禱所應有的充分具體性和周詳性。為眾聖徒] 字面意思，為所有的聖徒。以一種高貴的突然性，思想，長期停留在個人和單一社群的戰鬥和資源上，現在擴展到教會的廣大圈子。思想的內在聯繫緊密而有力。基督徒若不真正以基督武裝自己，並運用他的軍裝，就無法在同情心上更接近基督聖徒的弟兄情誼。參彼前 5:9，以另一種方式表明相同的聯繫。「聖徒」：參閱上文弗 1:1。

以弗所書 6:19
19. 為我] 字面意思，代表我。這種詞組的改變，藉由介詞的改變，或許是因為使徒強烈地個人感受到他需要代禱的幫助。——他明智地為他的使徒工作渴望最默默無聞的戰鬥信徒的禱告。參羅 15:30；林後 1:11；腓 1:19；西 4:3；帖後 3:1；門 1:22；來 13:18。口才] 字面意思，「話語」（**λόγος**；拉丁文譯本，sermo）；福音的特別傳講。參林前 1:5。賜給我] 藉著啟發和賦予能力的聖靈。參徒 2:4；林前 12:8。使徒仍然完全依賴天上的恩賜，如同他工作開始時一樣。使我能開口] 字面意思，「在開口時」。在神護理所賜的機會和祂恩典所賜的能力下，這種「開口」將顯明「恩賜」。放膽] 字面意思，在言語的膽量中。這個希臘詞曾出現在弗 3:12，參閱註釋。參腓 1:20。聖保羅並非不了解充分而公開地宣講福音的困難，尤其是在世界之都。參羅 1:15-16，以及本系列中的註釋。奧秘] 這個詞在書信中第六次出現；參弗 1:9，弗 3:3-4；弗 3:9，弗 5:32。關於其意義，參弗 1:9。這裡的特別指涉由前面的出現所確定；它指的是神聖救贖的全球範圍和永恆結果。參提前 3:16。

以弗所書 6:20
20. 為此] 為了這個，為了這個的利益。福音可以說是他所代表的權能。參林後 5:20，其中有相同的詞組和意象，並明確提及由其使者代表的君王基督。作使者] 參剛才引用的哥林多後書。並參腓 1:8，其中主教萊特富特（Lightfoot）譯為（修訂標準譯本邊註亦如此）「一個使者，現在也是耶穌基督的囚犯」；他將這段密切平行且完全同時代的經文作為此譯法的主要理由。參閱他那裡的註釋。這裡不是討論這個問題的地方。帶鎖鏈] 字面意思，在鎖鏈中。這個希臘詞在聖保羅的講話或著作中還出現在徒 28:20；提後 1:16。——因向皇帝上訴而被拘留的囚犯，如聖保羅，有時「用一條輕微的鎖鏈將右腕與士兵的左腕相連，如此被束縛……如果他們負擔得起，可以在城牆外，但在規定範圍內租賃住所」（Lewin, Life, &c., of St Paul, ii. 236。另參主教萊特富特, Philippians, p. 8）。參約瑟夫《猶太古史》十八卷六章，關於亞基帕（使徒行傳 12 章中的希律）在提比略統治時期早期在義大利的類似監禁（儘管不是上訴）。關於聖保羅提及這次羅馬監禁的「鎖鏈」，請參腓 1:7；腓 1:13-14；腓 1:16；西 4:18；門 1:10；門 1:13；以及上文弗 3:1，弗 4:1。韋茨坦（Wetstein）在此提醒人們注意這個悖論：「一個帶鎖鏈的使者」。在其中] 即，在「福音的奧秘」中。這是他講話的領域或範圍。希臘文清楚表明指的是這個，而不是「鎖鏈」。放膽講論] 這個動詞與弗 6:19 中的名詞同源。參閱上文「放膽」的註釋。時態是不定過去式，暗示他祈求恩典，以便在直言不諱的見證和闡釋中，可以說，採取「新的開始」。我應當] 在我使命的神聖義務之下。參林前 9:16。講論] 希臘文動詞特別指信息的措辭。他祈求恩典，以便在措辭上完全明確。——時態是不定過去式；參閱倒數第二條註釋。

以弗所書 6:21
21-22. 推基古的使命 21. 你們也] 以及我其他的朋友，無論遠近。或許這種強調與西 4:7 有關，這些話幾乎同時寫成：以弗所和歌羅西都應當被告知。然而，這引出了哪個書信先寫的問題（這裡不討論），是這封還是歌羅西書。我的事] 字面意思，關於我的事。腓 1:12；西 4:7。這個詞組在後期的古典希臘文中很常見。——省略欽定本（A.V.）在這些詞之後補充的「和」。我怎樣] 字面意思，「我做什麼」。但希臘文用法證實了欽定本和修訂標準譯本（R.V.）的譯法。「做」是過得如何；正如英文詞組一樣。推基古] 在其他地方被提及，徒 20:4；西 4:7；提後 4:12；提多書 3:12。檢查這些經文及其上下文表明，推基古屬於亞細亞省，並且很可能他是以弗所人。他的品格在這裡和歌羅西書中以高貴的輪廓描繪出來。我們在他身上看到一個在基督的團契中，高度吸引使徒的愛和信賴的人；提摩太後書中的話語表明，他忠誠的服務意願一直維持到聖保羅生命中最後的艱難日子。——有人建議推基古和他的亞細亞弟兄特羅非摩是與提多一起管理為猶太貧困基督徒募捐的兩位「弟兄」（林後 8:16-24）。——傳統認為推基古後來成為比提尼亞的迦克墩主教，或歌羅芬主教，或塞浦路斯的新城主教。參閱史密斯《聖經詞典》中推基古的條目；埃利科特（Ellicott）在此處的註釋；以及萊特富特（Lightfoot）在西 4:7 和他的《腓立比書》第 11 頁的註釋。萊特富特指出，推基古這個名字雖然不常見，但出現在小亞細亞的銘文和硬幣上。這是書信中唯一一個個人提及。一位蒙愛的弟兄] 字面意思，且更好譯為「那位，等等」。這裡指的是一個因相識而明確的人。關於「弟兄」這個詞，請參閱下文弗 6:23。執事] 希臘文 **διάκονος**（diaconos）：西 4:7 亦如此。關於這個詞的本質意義，請參閱上文弗 3:7。在這段經文中，如同在歌羅西書中，可能指的是推基古作為聖保羅助手的活動。參西 1:7，其中這個詞在類似的語境中使用。在腓 1:1；提前 3:8；提前 3:12；提前 4:6 中，這個詞用於指基督徒事工中次級職位的持有者。並參羅 16:1，其中它用於指在教會工作中擔任公認職位的基督徒婦女。然而，在這裡，這種意義不太可能，因為這個人的能力和與使徒的關係不暗示較低級別的工作。在《新約》中，除了羅馬書、腓立比書和提摩太前書（如上文所引），**διάκονος** 這個詞與有組織的事工本身沒有任何必要的聯繫。例如，在約 2:5；約 2:9 中，它指最常見意義上的「僕人」；在羅 13:4 中，指在民事行政中神的「僕人」；在林後 3:6 中，指新約的「僕人」，作為其頒布的積極代理人。在羅 15:8；加 2:17 中，它用於指主自己。在主裡] 這是書信中這個神聖而富有意義的詞組最後一次出現。推基古的生命和生命工作完全受他與基督和基督子民的聯合所制約、特徵化和激勵。

以弗所書 6:22
22. 我打發] 字面意思，「我確實打發了」。不定過去式是「書信體」；它從使者到達的時間，而不是發送的時間說起。參林後 8:18；林後 8:22；腓 2:28；西 4:8（參萊特富特（Lightfoot）的註釋）；門 1:12 等。我們的事] 聖保羅和他在羅馬的基督徒同伴的情況。有些經文（特別是帖前 3:1-2）他顯然用「我們」來指「我」；但這裡不太可能，因為前面剛提到「我怎樣」（弗 6:22）。安慰] 這個詞在弗 4:1 中譯為「勸勉」，參閱註釋。從詞源和用法來看，它更多地包含勸勉而非安慰；儘管這兩個概念常常融為一體。「安慰」（comfort）從詞源（confortatio）來看，正確的意思是「加強」。如果記住這一點，欽定本（A.V.）給出了一個真實的解釋。你們的心] 關於「心」和「安慰」的並列，請參西 2:2；西 4:8；帖後 2:17。

以弗所書 6:23
23-24. 祝禱 23. 願平安] 使徒回到他開頭的祝禱。參弗 1:2 及註釋。——我們在此可以指出，使徒問候語中的「恩惠和平安」一詞，雖然無疑與普通的希臘文和希伯來文問候語有關，但不能僅以此解釋。這兩個名詞無疑都以其基督徒意義的豐滿來使用。它是「我們主耶穌基督的恩惠」；「神的平安」。弟兄們] 這是本信中（參上文弗 6:10 註釋）這個詞以複數形式出現的唯一確定例子。單數形式曾出現一次，弗 6:21。作為神的兒女，基督徒在充滿神聖生命和愛的意義上彼此是弟兄。參羅 8:29；約壹 5:1。愛心] 神聖之愛在各方面的恩賜。他祈求「神的愛澆灌在他們心裡」（羅 5:5），並且他們「在愛中行事」（上文弗 5:2）作為其結果。關於祝禱或問候語中的「愛心」一詞，參林後 13:11；猶 2。與信心] 彷彿藉著愛與信心，即藉著聖潔的信靠，在基督裡藉著聖靈在神裡面，來確保愛的經歷的真實性和純潔性。這裡，「信心」以及「愛心」和「平安」都被祈求降臨在他們身上；它是一種「神的恩賜」。參上文弗 2:8。從父神] 參弗 1:2 及註釋。那裡用的是「我們的父」。關於現在這個詞組，參提後 1:2；提多書 1:4。在這樣的祈求中，「父」這個詞可能指的是父對祂兒子的弟兄們的父性，而不是直接對祂兒子的父性（考慮到更常見的其他形式）。但這兩個方面是永恆且不可分割地結合在一起的。和主耶穌基督] 參弗 1:2。

以弗所書 6:24
24. 恩惠] 字面意思，「那恩惠」。歌羅西書、提摩太前書、提摩太後書、提多書、希伯來書的結尾祝禱亦如此。在羅馬書、哥林多書、加拉太書、腓立比書、帖撒羅尼迦書、腓利門書、啟示錄中，祝禱是完整的形式（或接近完整），「我們主耶穌基督的恩惠」。較短的形式很可能是較長形式的縮寫；「那恩惠」就是祂的恩惠。關於「恩惠」一詞，參弗 1:2 的註釋。它不亞於神自己在行動，藉著祂的兒子，藉著祂的靈，在拯救人類。與所有愛我們主耶穌基督的人] 在這簡短的子句中，其指涉既廣泛又深刻，從一個角度看是排他的，從另一個角度看是包容的，我們發現了這封書信中那些偉大思想的最終表達，即真正、真正相信和愛的教會的地方性普世性和屬靈合一性。所有符合這個描述的人，事實上都與恩典的源頭接觸，使徒為他們所有人祈求「恩上加恩」（約 1:16），即神恩賜的連續和增長供應。「我們主耶穌基督」：給出了愛的對象的完整名稱和稱謂。這其中包含了必要的警告，即愛的對象絕不能是個人或社群思想的產物，而必須是歷史和啟示中的救贖主和君王。以不朽的愛] 字面意思（如修訂標準譯本，R.V.），以不朽壞。這個詞與羅 2:7（欽定本，A.V.，「不朽」）；林前 15:42；林前 15:50；林前 15:53-54（欽定本，A.V.，「不朽壞」）；提後 1:10（欽定本，A.V.，「不朽」）中的詞相同。其同源形容詞出現在羅 1:23；林前 9:25；林前 15:52；彼前 1:4；彼前 1:23（欽定本，在每種情況下，都譯為「不朽壞的」，因此實際上是彼前 3:4）；以及提前 1:17（欽定本，A.V.，「不朽的」）[41]。因此，這個詞總是傾向於屬靈和永恆，如同其本質上沒有腐朽的元素。「在屬靈的真實中」因此代表了本詞組意義的一部分，但僅僅是一部分。整個意義的範圍要大得多。這裡所說的「愛我們主耶穌基督」是一種活著並運行在，可以說，那不能死、也不能讓死的領域和氛圍中的愛。神自己是它的「環境」，正如祂在重生的靈魂中生活和工作一樣。這是一種來自、存在於並引向那看不見和永恆的愛。「唯有如此，」用阿爾福德（Alford）的話說，「這個詞