Cambridge Bible 注釋｜傳道書 第一章

# 傳道書 第1章

傳道書 1:1 1. 傳道者的話] 關於本書的書名以及「傳道者」（Preacher）一詞的含義（更佳的翻譯是「辯論者」（Debater），或者，由於希伯來文名詞沒有冠詞，可譯為「傳道者」（Koheleth），作為專有名詞，帶有「辯論者」的含義），請參閱導論。描述「在耶路撒冷作王」是與「傳道者」同位語，而非與「大衛」同位。值得注意的是，所羅門的名字並未提及，這與歸於他的另外兩本書的書名不同（箴 1:1；歌 1:1）。

傳道書 1:2 2. 虛空的虛空] 這種形式是希伯來文最高級的最高類型（如創 9:25 的「僕人的僕人」，民 3:32 的「首領中的首領」）。「虛空」（vanity）一詞，與亞伯（Abel）或希伯來文 Hebel（創 4:2）同義，原意是「氣息」或「蒸氣」，因此成為一切轉瞬即逝和易朽之物的典型（詩 62:9；詩 144:4）。在本書的英文譯本中，它被統一翻譯為「虛空」（vanity），此譯本是根據拉丁通行本（Vulgate）而來，而拉丁通行本又基於七十士譯本（LXX）。其他希臘文譯本則譯為「蒸氣中的蒸氣」（Hieron. in loc.），這或許在某些方面可被視為更佳的譯法。本書的口號，其憂鬱樂章的主旋律，出現不下三十九次，因此，無論我們將其視為一個命題還是一個感嘆，都如同伊壁鳩魯派詩人所言「我們是塵土與陰影」（Hor. Od. iv. 7. 9），也如同雅各（雅 3:14）和詩人（詩 90:3-10）所言。在《所羅門智訓》（Wisdom of Solomon）中，顯然是作為《傳道書》的修正性補充而寫（參導論，第五章），我們看到一系列類似的比較：「塵土」、「稀薄的泡沫」、「煙霧」，但其中「虛空」的概念僅限於「不敬虔者的希望」，作者似乎有意避免辯論者那種將斷言擴展到人類生命和目標「一切」的籠統概括。值得注意的是，聖保羅在他的著作中，或許是唯一一次提及本書時，使用了七十士譯本在此處所用的詞，他斷言「受造之物服在虛空之下」，並試圖將這一事實置於宇宙未來復興的正確關係中（羅 8:20）。

傳道書 1:3 3. 人一切的勞碌] 這個問題，顯然，如同馬太福音 16:26 的類似問題，是否定最強調的形式。對於「他一切的勞碌」（all his labour which he taketh），應讀作「他一切的勞碌」（all his toil which he toileth），希伯來文透過動詞與其同源名詞的結合來強調。辯論者將他的人生經驗總結為：「有勞碌，而勞碌是無益的。」「益處」（profit）一詞在舊約希伯來文中別處未見，但在《傳道書》中出現十次。其嚴格含義是「所剩餘的」——如果有的話，是人生資產負債表上的盈餘。這很可能是猶太人在被擄之後，商業活動帶入日常用語的詞彙之一。這個問題實質上，幾乎形式上，與我們時代的「人生值得活嗎？」這個問題相同。日光之下] 這個詞組在《傳道書》中出現 29 次，在舊約其他書卷的語言中沒有類似的用法。它本質上具有希臘特色。例如，在歐里庇得斯（Euripides）的《希波呂托斯》（Hippol. 1220）中，有 ὅ ?óá ôå ãᾶ ? ôñÝöåé ôὰ ?í Ἅ ?ëéïò áἰ ?èïìÝíáí äÝñêåôáé ἄ ?íäñáò ôå. 「所有廣闊大地所滋養的生物，太陽光芒照耀著，以及人類。」又如提奧格尼斯（Theognis）168 節，ôὸ ? äʼ ? ἀ ?ôñåêÝò, ὄ ?ëâéïò áὐ ?äåὶ ?ò ἀ ?íèñþðùí, ὁ ?ðüóïõò ἤ ?åëéïò êáèïñᾷ ?. 「有一件事是確定的，所有被太陽照耀的人類，沒有一個能獲得幸福。」我們的英文「sublunary」（月下）可被視為傳達類似概念。

傳道書 1:4 4. 一代過去，一代又來] 這句話因斜體字插入的詞語而失去力量。更佳的譯法是「世代過去，世代又來」。這可說是虛空的第一個音符。人，在觀念上是大地的主宰，卻不過是暫住一日的陌生人。如同撒克遜酋長那感人的寓言，他從黑暗中進入節慶大廳的光明，然後再次進入黑暗（Bede, Eccl. Hist. ii. c. 14），但大地，在觀念上受他管轄，卻擁有他無法聲稱的永恆。在希伯來文中，與「永遠」相對應的詞，如同其他地方一樣，指的是未定義而非絕對無限的持續時間。思想上的平行處見於《西拉書》14:19；約伯記 10:21；詩篇 39:13，我們還可以加上荷馬（Homer）的《伊利亞特》（Il. vi. 146），ïἴ ?ç ðåñ öýëëùí ãåíåÞ, ôïéÞäå êáὶ ? ἀ ?íäñῶ ?í. öýëëá ôὰ ? ìÝí ôʼ ? ἄ ?íåìïò ÷áìÜäéò ÷Ýåé, ἄ ?ëëá äÝ èʼ ? ὓ ?ëç ôçëåèüùóá öýåé, ἒ ?áñïò äʼ ? ἐ ?ðéãßãíåôáé ὣ ?ñç• ὣ ?ò ἀ ?íäñῶ ?í ãåíåὴ ? ἡ ? ìὲ ?í öýåé, ἡ ? äʼ ? ἀ ?ðïëÞãåé. 「人的一生，就像樹葉的世代；有些被風吹散在地，有些則在春天來臨時，茂盛的森林又長出新葉；人類也是如此，一代出生，一代凋零。」值得注意的是，這些詩句常被希臘懷疑論學派創始人皮羅（Pyrrho）掛在嘴邊（Diog. Laert. ix. 11. 6）。

傳道書 1:5 5. 太陽出來] 從現代思想的角度來看，太陽似乎比地球更能代表永恆的存在，但對於希伯來人來說，他們從現象層面看待太陽，情況並非如此。因此，太陽呈現的不是對比，而是與人類變幻無常和徒勞無功的勞動相平行。這讓我們想起拉比關於亞伯拉罕的傳說：他看著太陽，當他幾乎要崇拜它時，他透過觀察太陽下山來抑制誘惑，並說：「我所敬拜的神，必是一位不落的神。」《古蘭經》第6章。史丹利（Stanley）的《猶太教會》（Jewish Church），第一講。急歸所出之地] 這兩個動詞中第一個動詞的原意是快速旅行者的喘息。這裡我們再次想到一種信念，即在日落和日出之間，太陽必須進行漫長的旅程，正如希臘人所認為的，沿著大洋河，直到它回到前一天升起的地方。可能早晨的雲霧被認為是太陽的喘息，如同「壯士」跑「賽程」（詩 19:5）。平行處見於詩篇 19:5（「如勇士歡然奔路」），更為顯著的是維吉爾（Virgil）的《農事詩》（Georg. i. 250），Nosque ubi primus equis Oriens adflavit anhelis, Illic sera rubens accendit lumina Vesper. 「當東方以喘息的駿馬向我們吹拂，那裡晚霞紅光點燃了黃昏的燈火。」另參《埃涅阿斯紀》（Æn. xii. 113）。

傳道書 1:6 6. 風往南刮] 這是在太陽之後，展示了類似但更不規則的變幻法則。「南和北」僅被提及，部分原因可能是因為東和西已在前一節的日出和日落中暗示，更可能的原因是這些是巴勒斯坦盛行的氣流。比較《雅歌》4:16 中的「北風興起，南風吹來」；《西拉書》43:20；路加福音 12:55。循環不已] 整節經文透過更字面的翻譯，增強了詩意上的強調：它往南去，又轉向北，風循環不已，又在循環中返回。詞語的重複和順序似乎流露出觀察無盡而單調變化的疲憊感。（參導論，第三章的插圖。）

傳道書 1:12 12. 我傳道者在耶路撒冷作過以色列的王] 更佳的譯法是「我……曾作過王」。或許，說這種自我介紹方式過於矯揉造作，以至於排除了歷史上的所羅門為作者的說法，可能言過其實。路易十四（Louis XIV）談論自己「Quand j’étois roi」（當我還是國王的時候）的方式，正如布洛克先生（Mr. Bullock）在《講者註釋》（Speaker’s Commentary）中建議的，很可能在另一位厭倦了君主制裝飾和服飾的年邁國王身上找到平行。然而，這也同樣不能證明其作者身份。一位旨在戲劇性地扮演他所想像的所羅門的作者，自然會採用這種形式，或許是為了表明這是一種扮演。大衛之子在《所羅門智訓》7:1-15 中出現的方式，既有平行之處，也有對比之處。

傳道書 1:13 13. 我專心] 這個詞組，如此表達一個認真尋求者的精神，是本書的顯著特徵，並在傳 1:17、7:25、8:9、8:16 中再次出現。類似的形式見於賽 41:42；詩 48:14。「心」在希伯來人看來，既是智力的所在地，也是情感的所在地，因此「專心」特別表達了一種集中精神能量的行為。天下所作的一切事（我們注意到與傳 1:9 的「日光之下」詞組的變化）涵蓋了人類行為的整個範圍，與傳 1:5-7 的宇宙現象不同。尋求者的探究始終是倫理而非物理的調查。這勞苦的重擔] 這些詞表達了作者回顧其探究時的感受。它沒有帶來令人滿意的結果，而書中第一次出現神的名字，卻與這種徒勞無益的尋求是祂的安排這一思想聯繫在一起。祂賜予了渴望，但，傳道者在他真實或看似悲觀的情緒中低語，卻沒有賜予渴望唯一能安息的完全真理。「勞苦」（travail）一詞是本書特有的。而「勞碌」（exercised）一詞則源自同一詞根。

傳道書 1:14 14. 都是虛空，都是捕風] 這些熟悉的詞語，雖然符合辯論者的語氣，並有拉丁通行本（Vulg.）「afflictio spiritus」（心靈的苦惱）的支持，但幾乎未能表達希伯來文的含義，我們應讀作「虛空和吃風」。這個詞組在何 12:2（「以法蓮吃風」）和賽 44:20（「吃灰塵」）中有其平行，以大膽生動的方式表達了未滿足的渴望所伴隨的空虛感。然而，大多數註釋家更喜歡「追逐風」或「徒勞的努力」的譯法，但「吃」被認為更貼切地表達了希伯來文的含義。七十士譯本（LXX）譯作 ðñïáßñåóéò ðíåýìáôïò（= 風的決心，即轉瞬即逝且不實質）。西馬庫斯（Symmachus）譯作 âüóêçóéò，亞居拉（Aquila）譯作 íïìÞ（= 吃）。這個詞在《傳道書》中出現七次，但在其他地方未見。「捕風」（vexation）的譯法顯然基於錯誤的詞源學。

傳道書 1:15 15. 彎曲的] 這些話顯然是一句諺語，被引用時已廣為流傳。抱怨的是，尋求智慧使尋求者面對異常和缺陷，而他卻無法糾正。希伯來文的詞語不同，但我們或許可以追溯到以賽亞書 40:4 中「彎曲的必變為正直」的應許，而辯論者在當前的心境下，也將此視為一個虛幻的夢想。除了接受現狀，「接受不可避免的」之外，別無他法。參傳 7:13，表達了相同的思想。缺少的] 第二個子句呈現了世界缺陷的負面方面，如同「彎曲的」呈現了正面方面。到處都是，如果沒有絕對的邪惡，就有一種我們無法彌補的「不完整」，就像我們的算術技能無法彌補我們查看帳目時所面對的赤字一樣，而尋求者尚未達到那種超越不完整而看到神聖秩序最終完整的信心。

傳道書 1:16 16. 我心裡說，我得了大智慧] 代詞用作強調。希伯來文的動詞與下文緊密相連，所指的不是外在的威嚴，而是「在智慧上變得偉大」。因此，我們可以讀作：「我變得偉大，智慧增長超過所有。」我們再次注意到，如同在傳 1:13 中，辯論者與其內在意識進行的對話。他「與心對話」（參詩 4:4；詩 77:6）。馬可·奧理略（Marcus Aurelius）將我們稱之為《沉思錄》（Meditations）的書，命名為 ôὰ ? åἰ ?ò ἑ ?áõôüí——字面意思是「為我自己而寫的事物」或「自我對話」。在我以前在耶路撒冷的人] 更佳的譯法是「在耶路撒冷之上」。那些主張本書成書較晚的人指出，這種對一系列前任的明顯回顧，暴露了，或者可能是為了表明，其假名作者身份。據說，歷史上的所羅門在耶路撒冷只有一位前任。然而，這個推論並不具決定性。即使在假託作者身份的理論下，作者也很難犯下如此明顯的時代錯誤，而且這些詞語，無論從哪種觀點來看，都可以指一系列不知名的耶布斯統治者，可能包括麥基洗德（創 14:18）、亞多尼洗德（書 15:63；撒下 5:7）等人，或者指列王紀上 4:31 中提到的「以斯拉人以探，並希幔、甲各、達大，瑪曷的兒子」，他們在某種意義上，作為教師和引導者，可能「在」耶路撒冷之上，也「在」耶路撒冷之中。事實上，有些抄本讀作介詞「在」（in）而不是「之上」（over）。我心裡多經歷智慧和知識] 更字面且更具詩意地說，我心裡看見了許多智慧和知識。這兩個名詞是相關的，如同希臘文 óïößá 和 ἐ ?ðéóôçìὴ ?，前者表達知識的倫理方面，後者表達其思辨、科學方面。

傳道書 1:17 17. 我又專心] 傳 1:13 詞組的明顯重複，表達了目的的集中。作者補充說，他的探究範圍更廣。他試圖透過其反面來認識智慧，以擴展他對人類思想弊病的經驗。他已探究了「狂妄和愚昧」的深處；前一個詞在希伯來文和英文中都表達了不智慧的更狂野形式。或許，後一個詞在希伯來文中與「謹慎」一詞發音幾乎相同，這帶有一絲自嘲。作者似乎說，兩者結果相同。事實上，有些批評家（例如金斯堡（Ginsburg））認為，現有文本源於抄寫錯誤，我們應該讀作「認識智慧和知識」。有人認為，並且如導論（第二章）所述，有充分理由認為，使用更強烈的詞語，是呼應了斯多葛學派的流行語言，他們將人類的所有弱點視為各種形式的精神錯亂。正如賀拉斯（Horace）《諷刺詩》（Sat. ii. 3. 43）所言：「誰被惡劣的愚蠢和無知所蒙蔽，被真理所驅使，克律西普斯（Chrysippus）的門廊和門徒稱之為瘋狂。這個公式涵蓋了人民和偉大的君王，除了智者。」又如第歐根尼·拉爾修（Diog. Laert. vii. 124），ëÝãïõóé ðÜíôáò ôïὺ ?ò ἄ ?öñïíáò ìáßíåóèáé. 「他們宣稱所有愚蠢的人都是瘋狂的。」捕風] 更佳的譯法是「吃風」，如同前文。參傳 1:14 的註釋。然而，這個詞的形式並不相同，而是表達了一個更具體的概念。有些人將其譯為「默想」。作者使用了一個在舊約其他地方未見的詞，這暗示他需要一個新詞來表達一個新思想。

傳道書 1:18 18. 多有智慧，就多有愁煩] 這同樣悲傷的判決，寫在對人類本性之偉大與渺小、理智與瘋狂的研究上。這些話已成為諺語，或許在辯論者寫下它們時就已是諺語。無論是倫理知識還是物理知識，單純地擴展視野並未帶來滿足。在前一種情況下，人們更加意識到他們與真正理想的距離。他們吃了善惡知識樹的果子，唯一的結果是他們知道「他們是赤身露體的」（創 3:7）。在後一種情況下，他們對自然現象或人類生命的了解越多，就越覺得「神大部分的作為都隱藏起來了」。再加上學生的腦力疲勞、辛勞的日子、不眠之夜、受挫的抱負，我們就能理解辯論者的告白。這自然經常被呼應。因此，西塞羅（Cicero）在《圖斯庫倫辯論》（Tusc. Disp. iii. 4）中討論了這個論題：「Videtur mihi cadere in sapientem ægritudo」（「在我看來，憂愁似乎是智者的命運」）。