Cambridge Bible 注釋｜歌羅西書 第一章

# 歌羅西書 第1章

標題 最古老的已知形式是最簡潔的，致（那些）歌羅西人，或歌拉西人（參閱下面歌1:1的注釋）。在書信的「結語」中亦然，請參閱。欽定本（Authorized Version）的標題與1624年、1633年艾爾澤維爾（Elzevir）版本所採用的標題一致。

歌羅西書 1:1 歌1:1-2。問安 1. 保羅] **Παῦλος**（Paulos）。參閱徒13:9。使徒可能自幼就同時擁有掃羅（**Σαοὺλ**，Saoul；**Σαῦλος**，Saulos）和保羅這兩個名字。參閱弗1:1的注釋，以及本系列《羅馬書》第8頁。作使徒的] 字面意義是「一位使者，一位宣教士」；在福音書和《使徒行傳》中，總是特指救主直接的代表；或許除了徒14:14，那裡巴拿巴也帶有此稱號。在羅16:7中，其意義可能更為廣泛；在林後8:23（希臘文）中則肯定如此。然而，在新約中，它總是至少指一位神聖的信使，腓2:25（希臘文）也不例外，請參閱本系列該處的注釋。——聖保羅常需強調他神聖使徒職分的實質與權利；林前9:1；林後12:12；加1:1。——詳情請參閱本系列《以弗所書》附錄F。耶穌基督的] 「基督耶穌」是更受證實的順序；這是我們蒙福之主的聖名與稱號，幾乎是聖保羅獨有的順序，也是他著作中兩種順序中最常見的。據估計，他使用此順序（假設最新的希臘文文本研究顯示正確結果）87次，而另一順序則使用78次（參閱《解經家》，1888年5月）。這種對「基督」一詞的輕微強調，暗示著對我們在榮耀中的主有特別的思念。——詳情請參閱我們對羅1:1的注釋。奉神的旨意] 同樣的連結，林前1:1；林後1:1；弗1:1；提後1:1。——字面意義是「藉著神的旨意」（羅15:32；林後8:5；以及剛才引用的經文）。神的旨意被視為使徒受聖職的途徑，因為對神而言，旨意意味著提供實現的途徑。——參閱加1:1，了解聖保羅心中此類詞語所蘊含的直接神聖使命的深刻確信。他知道自己是「蒙揀選的器皿，要傳揚主的名」（徒9:15）。和提摩太] 提摩太與保羅如此連結，林後1:1（用相同的詞語）；腓1:1；帖前1:1；帖後1:1；門1:1（用相同的詞語）。這種連結（在《腓立比書》中始於第一句話並止於此）在此處的開頭段落中一直維持，直到「我保羅」（歌1:23）等字樣才結束。值得注意的是，在同期寫給以弗所的書信中並未提及提摩太；這種省略可能解釋為該書信更具公開和傳閱性質（參閱導論，第41、42頁，以及本系列《以弗所書》第24-29頁），使其更適合以「亞洲使徒」的身份單獨發出。提摩太在新約中被提及24次。參閱徒16:1，了解他的出身和早年住處。關於他作為人與基督徒的品格，可參閱林前4:17；林前16:10-11；提前1:2；提後1:4-5，特別是提後2:19-22。他與聖保羅的關係親密而深厚。他最常出現在與使徒在歐洲的工作相關的場合；但他本人是亞洲人（徒16:1），我們最後一次見到他，是作為聖保羅在以弗所的代表（提摩太前後書）。我們的兄弟] 字面意義是「那兄弟」。林後1:1；門1:1也如此稱呼他。夸圖（羅16:23）、所提尼（林前1:1）、亞波羅（林前16:12）也如此稱呼。參閱林後12:18；弗6:21；下文歌4:7。嚴格來說，這個詞等同於「基督徒」；但如此使用時，它具有一定的重點和特殊性，並非指職位或地位，而是指已知的基督徒價值和工作。

歌羅西書 1:2 2. 寫給聖徒] 聖潔的人；擁有聖潔，從罪中分別歸神的人。的確，這是「仁慈的推定」（皮爾森，Pearson，《信經闡釋》，第九條，第353頁）的語言；當一個社群被如此描述時，聖保羅並非因此斷言每個個體都符合此描述。但這種推定的「聖徒」用法，並未降低該詞的真實意義，使其僅僅指受洗社群的一員，或可見教會特權的擁有者。「聖徒」被認為是藉著買贖、征服和自我降服，真正分別歸神的人。忠心的] 這個形容詞常用來指基督徒；參閱（希臘文）徒10:45；徒16:1；林後6:15；歌1:2；提前4:3；提前5:16；提前6:2；多1:6。這些及類似經文，以及與「不忠心」（infidelis, infidel）一詞的對比，表明作為基督徒的稱謂，它不是指「值得信賴」，而是指「信靠」；充滿信心，在基督徒的意義上。「忠心的人」（參閱上一注釋）被認為是那些真正「信而得永生」（提前1:16）並現在「憑信心行事」（林後5:7）的人。弟兄] 因為「藉著信基督耶穌，都是神的兒女」（加3:26；參閱下一注釋）。在基督裡] 關於這個至關重要的短語的平行經文，參閱羅8:1；林前15:18；林後5:17；等等。並參閱主的話語，約6:56；約14:20；約15:1-7，以及例如弗5:30所給的例證。——這些「弟兄」被視為與他們的主合一，在不可分割的利益、聖潔的親愛，以及藉著賜生命的聖靈而有的聯合（林前6:17）方面；特別是後者。他們是「在基督裡的弟兄」，因為「在」那長子裡（羅8:29）而成為弟兄。——這個短語在書信中出現約12次，而密切相關的短語則使次數達到約20次。歌羅西的特殊教義危險，很可能導致了對基督徒與基督聯合的這種強調。歌羅西] 正確拼寫是**Κολοσσαί**（Colossai），或**Κολασσαί**（Colassai）。關於拼寫，參閱導論，第20頁；關於歌羅西及其周邊地區的地形，參閱導論，第一章。——較早的英文譯本讀作Colise（威克里夫，Wyclif，1380年）、Colossa（廷代爾，Tyndale，1534年；克蘭默，Cranmer，1539年；蘭斯，Rheims，1582年）、Collossœ（日內瓦，Geneva，1557年）。本節到此或許可以更精確地翻譯為：「致那些在歌羅西，在基督裡聖潔而忠心的弟兄。」但欽定本（A.V.）和修訂本（R.V.）的文本在語法上是可辯護的，且在實踐上無疑是正確的。願恩惠、平安歸與你們] 羅馬書、哥林多書、加拉太書、腓立比書、歌羅西書、帖撒羅尼迦書、腓利門書、彼得書和啟示錄的開頭皆如此。在教牧書信和約翰二書中，出現了顯著的補充詞「憐憫」；在猶大書中，則是「憐憫、平安、和愛」。——在這些問安中，「恩惠」是神一切自由和慈愛的恩寵，及其屬靈的功效；「平安」特別是神以和好的心態看待祂子民的滿足，但也暗示著其在他們身上的結果；安息、心靈的寧靜；廣義上的幸福。詳情請參閱下文歌3:15。從神我們的父] 對聖保羅而言，神是基督徒的「我們的父」（Pater Noster），在他們藉信心與祂兒子聯合的內在意義上。聖經雖然不否認神某種普遍的父性，但總是傾向於將特殊連結、聖約、恩典、信心的父性與子性置於首位。在眾多主要經文中，參閱約1:12；羅8:14等；加3:26；約壹3:1-2。——參閱編者的《基督教教義綱要》，第34頁。和主耶穌基督] 這些詞語，在平行經文弗1:2中存在，但根據文獻證據，在此處可能應予省略。

歌羅西書 1:3 3-8. 為歌羅西聖徒感恩 3. 我們感謝] 羅1:8；林前1:4；弗1:16；帖前1:2；帖前2:13；帖後1:3；帖後2:13；門1:4。——感恩是恩典生命的本能。——這些感恩承認神是祂聖徒一切良善的整體原因。神和父] 更好的譯法，根據更可能正確的讀法，是「神，就是父」。在此，如同許多其他地方，父被簡單地、彷彿獨特地稱為神。並非祂比子更真實地是神，而是祂是子神性的源頭。參閱皮爾森（Pearson），《闡釋》，第一條，第34、35、40頁。常常為你們禱告] 或許更好的譯法是「總是，當為你們禱告時」。——這裡所指的「禱告」是其最廣泛的意義，即敬拜，其中感恩是其一部分。——關於聖保羅為他的歸信者禱告，參閱歌1:9；弗1:16-17；弗3:14；腓1:9；帖後1:1；提後1:3；並參閱下文歌4:12。

歌羅西書 1:4 4. 因為我們聽見] 更簡潔地說，「聽見了」。他指的是以巴弗所提供的資訊（歌1:7），可能是在最近。關於他是否曾到訪歌羅西的問題，參閱下文歌2:1，導論，第20、21頁，以及附錄A。本節對此問題沒有決定性的證據。在基督耶穌裡的信心] 參閱弗1:15，有一段非常平行的經文。「這裡的介詞『在』……表示他們信心運行的領域，而非其指向的對象」（萊特富特，Lightfoot）。但在這種情況下，要清楚區分「領域」和「對象」並不容易。而且，馬1:15（希臘文）（參閱羅3:25；約3:15；以及七十士譯本，詩篇77:22）無疑證明了這裡可能指信心的對象，信心在其上和其中安息，如同錨定於地。另一方面，提後1:13（萊特富特引用）顯示了解釋為「藉著與基督聯合而持守的信心」的可能性。但這種更深奧的意義在此上下文中似乎不太合適，因為句子的平行結構似乎暗示聖徒首先對基督的關注，然後是對彼此的關注。以及對眾聖徒的愛] 「神的命令就是叫我們信他兒子耶穌基督的名，且彼此相愛」（約壹3:23）。神聖的信心，在真實而充分的實踐中，其本質會產生一種對人的愛的生活和工作，這些人被視為信心的目標和安息者的實際（如這裡）或潛在的弟兄。所有聖徒] 無疑不僅限於歌羅西的聖徒，而是普世的聖徒。這是福音最早的榮耀之一，在新約中處處可見，它將一個普世的家庭用愛連結起來。參閱下文歌3:11。——「你們所存的」這些詞語可能在真實文本中。

歌羅西書 1:5 5. 為那盼望] 即，因為那盼望。「那蒙福的盼望」，充滿基督，是強烈聯合的期待對象，其本質為上述的信心和愛提供了特殊的機會。「信心、愛心、盼望」因此一同出現，如林前13:13；帖前1:3；並參閱彼前1:3；彼前1:5；彼前1:22。萊特富特（Lightfoot）也比較了坡旅甲（Polycarp）致腓立比人書，第三章：「信心，是我們眾人的母親，隨後是盼望，其先驅是愛。」參閱萊特富特對該處的注釋（《使徒教父》，第二部，第二卷，第二節，第911頁）。——這三種偉大恩典的相互作用有許多不同的面向。信心，唯獨接受基督，並因此使我們與祂聯合，確實是其他兩者最深層意義上的先行者，也是它們持久的基礎。但在恩典生活和行走的經驗中，信心本身可能受到其中一種或兩種姊妹恩典的激勵；如此循環。同時，這裡的「盼望」，嚴格來說，不是主觀的恩典，而是其榮耀的對象，即被高舉的主回來接祂的子民歸祂自己。參閱例如腓3:20，以及我們的注釋；多2:13；彼前1:4-7；啟22:20。為你們存留在天上] 參閱彼前1:4，有密切的平行經文；並參閱來11:16；來13:14。「在天上」：——字面意義是「在諸天之上」；在新約中常如此。關於這個複數，參閱我們對弗4:10的注釋。這盼望「存留」在那裡，因為祂是其本質（提前1:1；參閱下文歌1:27）在那裡，「坐在神的右邊」（下文歌3:1）；而我們最終對它的享受，無論地點的細節如何，無論例如這地球對於蒙福者的居所命運如何，都將在祂在天上榮耀中完全顯現的情況下發生。參閱我們主自己的話語，太6:20-21；路12:34；路18:22；約14:3；約17:24。你們從前聽見了] 他本可以簡單地說，「你們聽見了」。但這個表達「似乎旨在對比他們早期的教導與後來的教導——以巴弗的真福音與他們近期教師的假福音」（萊特富特）。關於那「假福音」，參閱下文歌2:8等，以及導論，第四章。福音的真理] 不僅僅是「真福音」，而是那聖潔而大能的真理，「耶穌和復活」（徒17:18），這是唯一福音的基礎和特徵。那福音的競爭者，相反地，只能提出武斷的主張和先驗的推測，一種關於存在和遵守的理論之雲，而不是耶穌基督的磐石。「福音」（**εὐαγγέλιον**，euangelion）一詞在聖保羅的著作和講道中出現超過60次；在其他地方，馬太福音和馬可福音共出現12次，使徒行傳出現1次，彼得書出現1次，啟示錄出現1次。——解經者絕不能忘記其真實意義：「好消息」。矛盾但真實地說，福音本身不包含任何誡命和威脅，儘管它與神聖的律法和審判有著深刻而重要的關係。它的負擔是耶穌基督作為我們完美的平安、生命和盼望，以祂的名義，向相信的罪人發出神聖的歡迎。

歌羅西書 1:6 6. 傳到你們那裡] 字面意義是「臨到你們那裡」；但欽定本（A.V.）和修訂本（R.V.）在慣用語上是正確的。正如在普世一樣，並且結果子，等等] 這裡的「並且」在文本上存疑；反對的證據雖然不具決定性，但相當可觀。如果省略，譯文將是：「正如在普世一樣，它正在結果子」；其意義實際上是：「它已傳到你們那裡，正如它傳到各地其他人那裡一樣，作為一種結果子能力的奧秘。」「在普世」：——「在整個宇宙中」，如可16:15。參閱太4:8；太26:13；以及類似的誇張說法，羅1:8，以及下文歌1:23。這裡的「宇宙」（cosmos），有時指整個宇宙（徒17:24），有時指人類社會（林前5:10），有時指與神疏遠的人及其所有利益（加6:14；約壹3:1；約壹3:13等），在此處以完全合法的言論自由，指無限廣闊的空間，無限多的地方。讀者會清楚明白保羅的意思並非福音已傳到歐洲、亞洲和非洲的每個角落，而是無論它在人類中已達到的廣闊範圍內傳到何處，它都證明了其固有的能力。「結果子」：——這裡的希臘動詞（顯然在希臘文學中僅此一處）採用中動態，這特別表明福音與生俱來的、固有的結果子能力。它「本質上是一個繁殖的有機體，一種種子在自身內的植物」（萊特富特，Lightfoot）。因此，如果我們可以這樣說，基督徒若不結果子，就什麼也不是（太7:17-20；路13:6；約15:2-8；約15:16；羅6:22；加5:22；腓1:11；雅3:17）。這裡，根據充分的手稿和其他證據，應加上「並且增長」，或者，鑑於上述所主張的讀法，應為「並且增長著」。這樣，我們就得到了這個高貴而美好的事實：福音的結果子並不會耗盡其源頭，反而會發展其成果。將意象從福音轉移到其相信的接受者，我們了解到，基督徒越是自由地將自己的靈魂和生命交給聖靈豐盛的能量（加5:22），他就會變得越強壯，以產生更豐盛的成果。對於整個相信的教會來說也是如此。正如在你們中間一樣] 「這種比較彷彿是雙重回溯」（萊特富特）。他回歸到他心中最親近的思想，即歌羅西信心的豐盛和成長的生命，這現在是他「在普世」所經歷祝福的光輝榜樣和例證，而不顧文學上的對稱。自從你們聽見的日子] 從有智慧信心的那一刻起，結果子和成長的神聖奧秘就開始運作；這正是它一直以來，也將永遠如此的目的。你們聽見了，也知道了] 更好的譯法是「你們聽見並知道了」。「知道了」：——希臘動詞是一個強烈的詞，**ἐπιγινώσκειν**（epiginôscein）。它或其相關名詞**ἐπίγνωσις**（epignôsis）出現於例如太11:27；羅3:20；林前13:12；弗1:17；弗4:13；下文歌1:9-10，歌2:2，歌3:10；提後2:25；提後3:7；來10:26；彼後1:8；彼後2:20。這個詞的結構暗示著發展的知識；新約的用法傾向於將其與屬靈知識聯繫起來。歌羅西人不僅聽見了，並在自然意義上理解了福音；他們還藉著恩典的直覺看透了它（參閱林前2:12；林前2:14）。神的恩典] 祂白白地、慈愛地將基督賜給相信的靈魂和教會，使祂「在一切事上居首位」；「公義、聖潔、救贖」（林前1:30）。他們已將此「聽見」為福音，並「知道」為生命與平安。關於此短語，參閱徒11:23；徒13:43；徒14:26；徒15:40；徒20:24；羅5:15；林前1:4；林前3:10；林前15:10；林後1:12；林後6:1；林後8:1；林後9:14；加1:15；加2:21；弗3:2；弗3:7；帖後1:12；多2:11；來12:15；彼前4:10；彼前4:12，並參閱歌1:10。在真理中] 從語法上講，這些詞語可以指接受的真實性，也可以指所接受事物的真實性。語序和上下文，以及整封書信的主旨，及其對虛幻「另一福音」的警告，都支持後者。因此，我們譯為或解釋為「在其真實性中」；在其作為永恆事實和純粹屬靈真理的啟示的特徵中。參閱弗4:21，以及我們的注釋。

歌羅西書 1:7 7. 正如你們從以巴弗所學的] 在「正如」一詞中，他指的是剛才提到的「真理」（萊特富特，Lightfoot）。以巴弗正是如此傳達他的信息，而非其他方式。根據文獻證據，「也」這個詞應當省略。若保留，它只是強調事實：「正如你們確實從以巴弗那裡學到的。」但省略它，能讓英文讀者較不容易誤解這句話，以為歌羅西人除了以巴弗之外還有其他消息來源。以巴弗] 下文歌4:12和門1:23也提及此名。此名是以巴弗提（Epaphroditus）的縮寫，有人猜測腓2:25；腓4:18的以巴弗提與此處的以巴弗是同一人。但當時這兩種名字形式都非常普遍；除了名字之外，沒有其他證據支持此處的身份認同，除非腓立比書2章和歌羅西書4章所顯示的熱情和忠誠的基督徒品格可以作為論據。而這種品格在教會中並非罕見，不足以構成論證。從本信和腓利門書的記載中，我們得知他出生於歌羅西，或至少居住於此；他是歌羅西的第一位，或至少是主要的傳道人（詳情參閱導論，第21頁），他現在在羅馬，從亞洲抵達，是聖保羅的「同作戰俘」；即，要麼因與福音相關的指控而與他一同被囚，要麼在保羅被囚期間與他形影不離，以至於實際上分享了他的囚禁。後者可能性更大。——關於他的品格，詳情參閱歌4:12。——傳統認為以巴弗是歌羅西的第一任主教，並在那裡殉道。同作僕人] 嚴格來說，是「同作奴僕」。他再次使用這個詞來指推基古，歌4:7，其他地方則沒有。它出現於啟6:11；啟19:10；啟22:9；以及指非屬靈的奴役，太18:28-33；太24:49。——對基督徒而言，在謙卑降服於主的生活中，他自己聖潔的奴僕身份是無比寶貴的；因此，與他人一同處於這種身份的思想，是一種令人親近和團結的思想。為你們] 另一個讀法是「為我們」，「代表我們」（修訂本R.V.）。對此有重要的文獻證據，儘管不能說是壓倒性的。然而，上下文中的證據從內部支持了這一點，即以巴弗可以說是聖保羅在歌羅西的「副傳道人」。執事] 希臘文**διάκονος**（diâconos）；弗6:21，以及下文歌1:23；歌1:25，歌4:7。這個詞本質上意味著活動和從屬。在腓1:1；提前3:8-12中，這個詞指在有組織的基督教事工中擔任從屬和積極職位的人（並參閱羅16:1）。參閱我們對腓1:1的注釋，以及該書信的附錄C。但在此處，這種指涉不太可能，僅僅因為措辭是「基督的執事」。以巴弗，無論他的教會職位如何，都是在基督之下為保羅和歌羅西工作的愛心工人。關於這種用法，參閱約12:26；林前3:5（一個密切的平行經文）；林後6:4；林後11:23；帖前3:2。——拉丁譯本譯為「minister」（僕人）。

歌羅西書 1:8 8. 也] 「正如他從我們這裡向你們傳道，他也從我們這裡帶回給你們消息，等等」（萊特富特，Lightfoot）。你們的愛心] 參閱上文歌1:4。在聖靈裡] 他們「在」聖靈裡（羅8:9）。——參閱羅15:30，那裡所說的「愛心」很可能是聖靈在聖徒心中激發的愛。（參閱我們在那裡的注釋。另參閱提後1:7）。——「愛心」是「聖靈的果子」（加5:22）中首要且主導的成分，藉著聖靈，「神的愛已澆灌在我們心裡」（羅5:5），這是對他人重生之愛的確切預兆和奧秘。

歌羅西書 1:9 9-12. 感恩轉為禱告，願他們與神同行並遵行神旨 9. 因此] 鑑於歌羅西傳來的全部喜訊。我們也] 「也」字表示歌羅西愛心生活的消息，得到了保羅及其友人的愛心禱告回應。自從那日] 上文歌1:6用於歌羅西人的短語。這（如萊特富特所言）給「也」字增添了重點。不住地禱告] 弗1:16；參閱徒20:31。這是一種「深情的誇張」（埃利科特，Ellicott）；而這種誇張在心靈完全相通的人之間是絕對真實的。關於聖保羅的禱告，參閱上文歌1:3。祈求] 這個詞界定了剛才「禱告」所傳達的更廣泛概念。「禱告」（在希臘文和我們這裡一樣）可能包含敬拜中許多思想方向；「祈求」則固定了方向，即懇求。——關於希臘文聖經中用於禱告、祈求等動詞，參閱格林（Grimm）的《新約希臘文-英文詞典》（塞耶，Thayer，編），在**αἰτέω**（aiteô）之下。「祈求」（desire），如同英文聖經中常見的那樣，這裡的意思是「提出請求」（欽定本A.V.）。參閱例如王下4:28；詩27:4；太16:1；徒7:46；林後8:6；約壹5:15。這個意思仍然不罕見。充滿] 這個詞和思想在聖保羅的類似語境中經常出現。參閱羅15:13-14；羅15:29；林後7:4；弗3:19；弗5:18；腓1:11；腓2:2；腓4:19；下文歌2:10；提後1:4。——沒有什麼能滿足他受啟示的渴望，除非是神能且願意賜給聖徒的全部。知識] **ἐπίγνωσις**（epignôsis）；比**γνῶσις**（gnôsis）更深。參閱上文歌1:6。他的旨意] 參閱弗5:17，以及我們在那裡的注釋。——「你甜美、可愛的神的旨意」[79]，福音旨在成為基督徒始終潛藏和主導的思想和選擇。而這種心靈態度，如果真誠地採取，將直接引導人積極探求「主的旨意是什麼」。蓋恩夫人（Mme. Guyon）在此節（《聖經》）中寫道，其特點且真實：「一切的完全都在於遵行神的旨意……那些看似最偉大的工作，如果不是在神的旨意中，就什麼也不是……靈魂在一切事上越是遵行神的旨意，就越是認識神。」[79] 參閱以「Liebwerther, süsser Gottes-Wille」開頭的讚美詩，載於特爾斯特根（Tersteegen）的《花園小徑》；翻譯收錄於《奉獻與信心讚美詩》，第257首。屬靈的] 因聖靈的恩賜和教導而來。這個形容詞應置於「智慧」之前（如修訂本R.V.），修飾「智慧」和「悟性」。悟性] 比「智慧」更狹窄、更精確的詞。屬靈「智慧」的人將這種特有的思維習慣應用於特殊問題，並屬靈地「理解」它們。參閱弗1:17，有部分平行經文。關於使徒希望他的歸信者（在聖靈引導下）「為自己思考」，參閱林前14:20；弗4:14。

歌羅西書 1:10 10. 行事為人] 聖保羅著作中非常頻繁的詞；在《以弗所書》中最常見，參閱弗4:1，有密切的平行經文。參閱帖前2:12，有更密切的詞語平行。這個詞表示生命在行動和交往中的表現。——他為他們所求的屬靈知識，因此是為了最神聖的實際目的——為了他們在真實生活中更密切地符合神的旨意。配得上主] 字面意義是「配得上地」；修訂本（R.V.）亦然。但所有先前的英文譯本都讀作欽定本（A.V.），或許是將形容詞用作副詞。——理想上，當然沒有任何人的「行事為人」是「配得上主的」。但實際上，它可以而且應該如此，其意義是在每一步都受祂的愛和同在的神聖動機所引導，從而與該動機呈現真實的對應。「主」：——「聖保羅普遍且顯然一致的用法要求我們將『主』理解為基督。」（萊特富特，Lightfoot）。帖前2:12的「配得上神」因此賦予這裡的短語在基督神性方面深遠的意義。這種替代表達方式表明，對聖保羅而言，父與子確實是同一存在秩序中的位格。參閱類似的指示（在許多經文中），羅8:35與39；弗2:22與歌3:17。凡事蒙他喜悅] 「旨在達到並滿足（主）的每一個願望。」——「喜悅」這個詞極具啟發性。在古典希臘文中，它表示一種卑躬屈膝、阿諛奉承的習慣，隨時準備做或說任何事來取悅贊助人；不僅滿足，甚至預料他最微不足道的願望。但當它轉移到屬靈領域，以及信徒與主的關係時，這個詞因其聯想而立即提升。做任何事來滿足、預料祂的願望，不僅是最有益的，也是我們能做的最絕對正確的事。這是祂永恆而神聖的應得；同時，這也是我們自身最高發展和獲益的最確切途徑。——參閱萊特富特（Lightfoot）的精彩注釋。——關於這裡措辭的密切平行，參閱帖前4:1，那裡使用了相關動詞。結果子] 參閱上文歌1:6。這裡的動詞是主動態，而非中動態，因此意義上略顯不那麼豐富。各樣善工] 注意基督徒順服的特有公正和全心全意；正如剛才所說的，「凡事蒙他喜悅」。增長] 參閱上文歌1:6；並參閱下文歌2:19；彼前2:2；彼後3:18。在知識上] 希臘文在最受證實的讀法中，也可以譯為「藉著知識」；埃利科特（Ellicott）、萊特富特（Lightfoot）和修訂本（R.V.）邊注皆如此。但修訂本（R.V.）正文譯法與欽定本（A.V.）相同，儘管使用了這個更受證實的希臘文，它將**ἐπίγνωσις**（epignósis）置於與格，沒有介詞。這在

歌羅西書 1:12
12. 感謝] 門徒應當「凡事」如此（帖前 5:18）。如此，深切的「喜樂」便會特別表達出來。參閱上文歌羅西書 1:3。歸於父] 父總是啟示為感謝的最終對象，是整個救贖的永恆源頭。比較例如馬太福音 11:25；約翰福音 3:16；約翰福音 17:1；約翰福音 17:4；哥林多後書 1:3；以弗所書 1:3；腓立比書 2:11；彼得前書 1:3。——這裡祂被視為子的父，而非直接是「我們的父」；參閱歌羅西書 1:13。祂使我們配得] 祂使我們有資格，或（Lightfoot）使我們有能力；即，祂賜予我們，作為祂在子裡蒙救贖的人（歌羅西書 1:14），擁有我們屬靈產業的權利和進入。——時間上的指涉，從一個角度看，是主完成工作的時刻；從另一個角度看，是每個信徒與主個人聯合的時刻。——同一個動詞也出現在哥林多後書 3:6（僅此一處），「祂使我們有資格作執事，等等。」在古拉丁譯本中，我們發現 qui vocavit nos, etc. 這代表希臘文的一個異文，「祂呼召我們」。——但「有資格」的證據是決定性的。另一個不應採用的異文是「你們」取代「我們」。作分享者，等等] 字面意思，進入聖徒在光中的產業份額。神子的「國度」（歌羅西書 1:13）是光的領域，是屬靈知識、純潔和喜樂的光；是蒙救贖者的奧秘迦南；是「特選子民」的「產業」或繼承，其中每個人都有自己的「份額」。換句話說，被基督擁有的聖徒，自己也擁有基督作為他們的財富和光，並藉著父的恩典而「有資格」如此，父為他們並賜予他們子。——這裡的指涉並非直接指向將來的榮耀，而是指向現在的恩典。比較路加福音 16:8；約翰福音 8:12；約翰福音 12:36；以弗所書 5:8；帖撒羅尼迦前書 5:5；約翰一書 1:7，等等；關於「光」在此類語境中的意象。有人質疑，我們應當理解使徒是在談論「在光中的產業」，還是「在光中的聖徒」？可能「在光中」這些詞修飾了思想的所有部分。奧秘的迦南「在光中」，因此其居民也是如此。「聖徒」：——參閱上文歌羅西書 1:2。

歌羅西書 1:13
13–14. 思想的延續：他們救贖的偉大，以及他們救贖主的偉大
13. 已經拯救] 更好的翻譯是，拯救，解救。時間上的指涉與「使我們配得」相同，已在倒數第二個註釋中解釋。這個動詞用於主禱文（馬太福音 6:13），例如帖撒羅尼迦前書 1:10；提摩太後書 3:11；提摩太後書 4:17-18。黑暗的權勢] 字面意思，黑暗的權柄；拉丁譯本為 de potestate tenebrarum。這個確切的短語再次出現在我們蒙福的主口中，在祂為我們「解救」工作的關鍵時刻，路加福音 22:53。——譯為「權柄」（**ἐξουσία**，exousia）的詞與單純的「能力」（**δύναμις**，dunamis）有所區別，表示某種被認可的統治，無論是合法的（例如馬太福音 10:1；羅馬書 13:1，等等）還是非法的。在世俗希臘文中（如 Lightfoot 所示），它略微傾向於表示過度或暴虐的統治。這在《新約》中不應被強調，如《聖經彙編》所示；但在這封書信（歌羅西書 1:16，歌羅西書 2:15）及其以弗所書的姊妹書（以弗所書 2:2，以弗所書 3:10，以弗所書 6:12）中，它確實朝這個方向發展，指邪惡的屬靈權勢及其統治範圍。人，在墮落中，如此將自己交給了篡位者，以至於若非其神聖的君王和拯救者的行動，他現在不僅會處於敵人的力量之下，而且會處於其統治之下。比較以弗所書 6:12 和我們的註釋。「黑暗」：——再次比較以弗所書 6:12。這裡呈現的思想與歌羅西書 1:12 中神聖「光」的思想形成對比；一個（道德）的迷惑、痛苦、污穢和死亡的區域，其中「光的對立者」[80]統治著那些「是黑暗」（以弗所書 5:8）並「行其作為」（以弗所書 5:11；比較約翰一書 1:6）的人。關於這裡的整個表達，比較彼得前書 2:9。[80] 柯勒律治（Coleridge），《無與倫比》（Ne plus Ultra）。已經遷入] 字面意思，更好的翻譯是遷入，或轉移。祂的國度] 從暴政中被解救出來，他們不是進入「無人之地」，而是立即進入真君王公義、仁慈的統治和保護之下。這裡的「國度」，直接來說，是我們現在在恩典中對神子的順服；將來會發展為榮耀秩序和服事的生活（啟示錄 22:3）。參閱本系列以弗所書 5:5 的註釋。Lightfoot 在這裡的一個有趣註釋中說，保羅使用這種肯定性的語言來描述歌羅西人的實際解救，因為「他們（在保羅看來）潛在地得救了，因為認識神本身就是救恩，而這種認識是他們可以得到的……他希望藉著強調他們作為聖徒的呼召來使他們成為聖徒。」這是真的；但我們認為對「呼召」一詞的解釋不夠充分。關於「包容性」使徒語言的普遍現象，參閱上文歌羅西書 1:2。祂所愛的兒子] 字面意思，更好的翻譯是，祂愛的兒子。Lightfoot 追隨奧古斯丁，認為這個極其寶貴的短語，實際上是指，父的兒子，這位父是（約翰一書 4:8；約翰一書 4:16）愛；因此，這位兒子彰顯並可謂體現了父的愛（約翰一書 4:9-10）。但更可能的意思是，子是父愛的蒙福對象（Ellicott 亦持此觀點）；是至高無上的被愛者（比較平行經文以弗所書 1:6，參閱我們的註釋）。這解釋絕非「破壞了整個表達的力量」（Lightfoot），反而充滿了與此相關的思想。「國度」之所以對其蒙福的子民如此，是因為其君王是被愛的子，因此子民不僅是子民，更是兒子，並且是被愛的。參閱以弗所書 1:6-7，結合上下文，對此方向有強烈的暗示。

歌羅西書 1:14
14. 藉著祂的血得蒙救贖] 根據明確的文獻證據，刪去「藉著祂的血」這幾個字。——這些字在平行經文以弗所書 1:7 中毫無爭議地存在。它們所表達的真理在下文歌羅西書 1:20；歌羅西書 1:22 中明確闡明。「救贖」：——字面意思是「那救贖」，在這裡由我們的救贖（R.V.）很好地表達。詞語「救贖」（如同其希臘文對應詞）從詞源上指向藉著贖價而解救的觀念，無論贖價是什麼。這個意思在使用中常常消失，或至少退居次要，例如當僅憑能力解救被稱為救贖時（例如出埃及記 6:6）。但當上下文有利時，它總是準備好重新出現；在這裡，鑑於以弗所書的平行經文和下文歌羅西書 1:20，它確實重新出現了。比較特別是羅馬書 8:23；並參閱馬太福音 20:28；希伯來書 9:15；彼得前書 1:18-19 作為例證。並參閱我們在以弗所書 1:7 的註釋。罪得赦免] 字面意思是，（我們的）罪得赦免。——以弗所書 1:7 寫作「（我們的）過犯」。——請注意這種對我們在基督裡救贖的描述。它首先是赦免，寬恕。它確實涉及靈魂（提多書 2:14）和身體（羅馬書 8:23）的巨大更多；但所有其他一切都與赦免密不可分地聯繫在一起，作為其必要條件，以至於整個救贖都由這個重要部分來表達。詳情參閱以弗所書 1:7。Lightfoot 主教認為，這裡和以弗所書中對救贖的這種「刻意精確」描述，可能「指向異端教師提出的一些錯誤的救贖觀念」。他指出，「後來的諾斯底主義者確實扭曲了這個詞，將其應用於他們自己的入門儀式」。對他們來說，這意味著一種與赦免觀念盡可能遙遠的「救贖」；一種將神秘主義者從物質束縛中釋放出來，進入深奧「知識」自由的救贖。Lightfoot 並未斷言這些後來的諾斯底主義者與歌羅西異端之間有直接聯繫；但他認為後來的教導暗示了早期可能存在類似的偏差。詳情參閱導論，第三章。在結束歌羅西書 1:13 之前，請注意「在祂裡面」這個短語，而不是「藉著祂，或由祂」。這樣給出的思想是與基督聯合（參閱上文歌羅西書 1:2）。救贖主藉著祂的受死工作所贏得的赦免，是為那些藉著信心與救贖主的奧秘位格結合的人。——編者斗膽提及他的《與基督聯合的思考》（Thoughts on Union with Christ），第 104、124 頁等。

歌羅西書 1:15
15–17. 思想的延續：救贖主作為受造之物的元首的偉大
15. 祂是] 這裡緊密承接前文，展開了關於神子救贖主、蒙救贖者之王的位格的真理與信心的告白。祂以其與 (a) 永恆的父，(b) 受造的宇宙，特別是靈界宇宙，(c) 蒙救贖之人的教會的關係呈現。每個子句都蘊含著神聖的真理，而整體則以莊嚴的強調教導著一個偉大的教訓：位格對工作至關重要，真正的基督對真正的救恩至關重要。形像] 參閱哥林多後書 4:4。希臘文 **εἰκών**（eicôn）在聖經希臘文中經常出現，在《舊約》中最常翻譯希伯來文 **צֶלֶם**（tselem）。用法顯示，總體而言，它不僅包含相似性，也包含「代表（作為一種派生的相似性）和彰顯」（Grimm 的《新約詞典》，Thayer 版；並參閱 Lightfoot 在此的註釋，或更確切地說，是論文）。一個有助於研究這個詞的經文是希伯來書 10:1，其中它與「影兒」相對，並清楚地表示「事物本身，如所見」。因此，主基督，祂位格和本性的奧秘，不僅是一個與神相似的存在，更是神所彰顯的。比較約翰福音 14:9 和希伯來書 1:3。「基督教古代一直將『神的形像』這個表達視為指永恆的子在祂的本質、能力和永恆方面與父完全平等……子在所有方面都是父的形像，除了祂不是父」（Ellicott；並引用希拉里《論會議》第 73 節；亞他那修《駁亞流主義》第一卷第 20、21 節等）。那不能看見的神] 關於同一個詞，參閱提摩太前書 1:17；希伯來書 11:27。並比較申命記 4:12；約翰福音 1:18；約翰福音 5:37；提摩太前書 6:16；約翰一書 4:20。這種對父不可見性的斷言，是針對形像，即子，的彰顯功能。參閱 Lightfoot 在此的註釋。基督教教父們普遍（但非全部）持不同看法，認為這裡的「形像」完全指子在祂的神性中，這神性與父的神性一樣不可見，因為它們實際上是相同的。但「形像」這個詞在使用中傾向於某種視覺的思想；而它在這裡與「那不能看見的」並置，以某種強調突顯了這一點。這並非指這裡的「形像」直接或主要指我們主道成肉身的可見身體，而是指祂在所有時代和受造存在的領域中，都是向受造的智慧彰顯父的那一位。祂是這樣一位，可以說，是祂在肉身中恩典降臨的基礎和先決條件，以便在地上被人的「眼睛看見」（約翰一書 1:1）。用聖巴西流（St Basil）的話（書信 38.8，Lightfoot 引用）來說，受造物「在被生者中看見未被生的美」。一切受造之物的長子] 或許更好的翻譯是，一切受造之物的首生者（Lightfoot 和 R.V.），或者，稍作意譯，在一切受造之物之上為首生者；祂與受造之物的關係是存在的優先性和繼承權的至高性。因此，借用一個極不恰當的類比，世襲王位的繼承人可以被描述為「對所有國度而言的首生者，或在其之上」。這裡的「受造之物」（來自（晚期）拉丁文 creatura）可能，如羅馬書第八章中肯定，是指「受造界」整體；這個意思在希臘文詞語的使用中更傾向於此，而不是指「一個受造物」（儘管 Ellicott 和 Alford 採用後者）。參閱 Lightfoot 的註釋。「長子」：——比較詩篇 89:27；以及由此衍生的巴勒斯坦猶太人將「長子」稱號應用於彌賽亞。在亞歷山大猶太人中，類似的詞被用於神秘的「道」（Logos），如保羅同時代的斐羅（Philo）的著作所示。從其用法和這些聯繫來看，這個詞因此表示 (a) 存在的優先性，因此子顯然先於受造宇宙而存在，因此屬於永恆的存在秩序（參閱下文）；(b) 藉著這種永恆長子的權利，對「一切受造之物」的統治。參閱詩篇 89:27，並比較希伯來書 1:2。「一切受造之物」：——字面意思如此。希臘文屬格的語氣，與「第一」（如這裡的「長子」）這個詞結合，可以是部分屬格，因此子會被描述為受造之物中的第一位，或者可以說是比較屬格（參閱約翰福音 1:15，希臘文，一個完全符合的例子），因此祂會被描述為在受造之物方面是第一位，或先於受造之物。而整個下文，以及前一個子句，都決定了後一種語法解釋。關於這段經文的神學重要性，詳情參閱附錄 C。

歌羅西書 1:16
16. 因為] 因為。現在接著是證明，藉著子的創造行動，證明祂在受造存在之前的優先性和對受造存在的統治。藉著祂] 字面意思，更好的翻譯是，在祂裡面。「創造的行動被認為是存在於祂裡面，並依賴祂的完成和實現」（Ellicott）。換句話說，萬物被創造的偉大事實與祂緊密相連，作為其奧秘。事物的創造是在祂裡面，如同結果在原因裡面。這裡已經看到一個可以說是更深奧的意義。這段經文被認為是指子，即道（Logos），可謂是原型宇宙，是所有有限存在（超越時間和時間發展）在永恆心智中存在的領域和總結；因此，當它在時間中存在時，它的創造是「在」這位總結了它的祂裡面。我們斗膽認為，這種觀點更多是從非基督教哲學（參閱附錄 C）「讀入」基督教使徒的話語中，而不是從話語中推導出來的。被創造] 在時間中真實的事件，或真實的事件。子被視為「在創造方面是第一位」，因為祂創造了它；祂自己存在於時間之前（或更確切地說，超越時間），超越一切繼承，一切生成。「被創造」：——希臘文動詞表示製造、構成一種新的事物狀態。作為一種神聖的運作，這種「創造」是藉著主權意志對（任何種類的）物質進行的秩序安排，而這種物質是藉著那個意志而存在的。參閱以弗所書 2:10；並比較約翰福音 1:3；希伯來書 1:2；希伯來書 1:10-12；希伯來書 3:3-4。這裡所指的「創造者」實際上是父，在子裡面工作。但在上下文的光照下，子是這樣一位，從一個角度看是工具，從另一個角度看也是父旨意的永恆共同執行者。在天上和在地上的] 在有限存在的所有區域；在整個受造宇宙中。比較創世記 1:1，以及一系列經文直到啟示錄 21:1。可見的和不可見的] 屬於所有有限存在的秩序。這種劃分並非精確地介於「物質」和「屬靈」之間；例如，人類可以歸入這兩者。它實際上強調了這樣一個事實：不可見宇宙的位格能力，與任何可見的存在一樣，都是真實地「在」神子裡面被創造的。在這裡，如同整個段落一樣，歌羅西當時流行的錯誤都在視野中；這些錯誤將「基督」和不可見的權勢置於截然不同的關係中。參閱導論，第三章。或有寶座的，或有主治的，或有執政的，或有掌權的] 更確切地說，寶座，或主權，或政府，或權柄。參閱以弗所書 1:21，有密切的平行經文。那裡沒有「寶座」這個詞，如同這裡沒有「權能」（**δυνάμεις**，dunameis）一樣。關於類似的語言，比較羅馬書 8:38；下文歌羅西書 2:15；以弗所書 3:10；以弗所書 6:12；彼得前書 3:22。詳情參閱我們在以弗所書 1:21 的註釋（部分引用於下文附錄 D）。Lightfoot 在這裡評論道：「不能強調這些名稱的順序，好像保羅正在權威地闡述關於天界等級的精確教義……他並不聲稱描述客觀現實，而只是重複主觀意見……他這裡的語言顯示出對這種精密的『天使學』同樣的不耐煩，如同歌羅西書 2:18。」我們斗膽對此說法有所保留。最確定的是，保羅在這裡並非直接且主要目的是教導天使的教義。但他藉著對神子與受造存在關係的看法來榮耀神子；而這當然不會藉著提及那些可能只是想像的受造存在階段來最好地完成。我們認為，他雖然是順帶提及，但卻明確肯定了天使和天使秩序的存在，即不可見世界的「掌權者」，「在」秩序的永恆基石，即神子裡面被創造。——在以弗所書 3:10 中，毫無疑問，「執政的和掌權的」被視為不可見世界的事實。萬有] 他從對等級制度的細節提及，回歸到普遍的陳述。被創造] 字面意思是，已經被創造，處於被創造的狀態。（與本節第一句不同。）藉著祂] 非常精確地說，透過祂；例如約翰福音 1:3；約翰福音 1:10；哥林多前書 8:6；希伯來書 1:2 的短語。它教導說，子在創造中，雖然祂自己是有限存在的真正神聖起源（「起初」，啟示錄 3:14），卻是父至高起源的神聖工具。——單獨這個短語並不能完全確定這個意思，因為在極少數經文中（例如希伯來書 2:10），它被用於至高代理者的行動。但短語和上下文結合起來，像這裡一樣，是決定性的。為祂] 「道是宇宙的最終目的，也是創造的代理者……宇宙的目標，如同祂是起點……這個表達在亞歷山大語彙和教義中沒有平行，也不可能有」（Lightfoot）。如此解釋，這個奇妙的短語指向哥林多前書 15:28 所預示的「遙遠的神聖事件」；屆時所有有限的存在，甚至所有從其自身角度看「敵對」神的存有，都將「被放在」子的「腳下」，成為祂寶座的腳凳，以從神那邊看是完美的和諧，為子的榮耀和父在祂裡面永恆旨意的實現做出貢獻。同時，這些話語當然不僅指神秘的未來，也指現在，指所有時期和時刻。從一個方面或另一個方面，所有有限的存在，無論是有意識還是無意識，無論是自願還是不自願，總是在服事神子的榮耀，以及父在祂裡面的榮耀。我們從哥林多前書 15:28 得知，萬物最終順服於子的「事件」，將在永恆中開啟子對父的神秘「順服」。這意味著什麼，我們在此無法探究。無論它意味著什麼，它都不是子的廢黜（啟示錄 22:3）；最確定的是，它不是神性內在和永恆關係的革命；而是一個偉大的子職和父職的彰顯。在這方面，記住這段經文是在哥林多前書 15 章之後數年寫成的，因此靈感的進程絕沒有降低使徒關於子的榮耀和永恆的語言，這是很有啟發性的。鑑於這個短語，例如羅馬書 14:8，以及所有基督作為信徒生命和存在的「主和神」出現的經文，都具有深遠的意義。F. 基督與創造。（歌羅西書 1:16）「歌羅西教師的異端……源於他們的宇宙學推測。因此，使徒在回應時強調道在世界的創造和治理中的功能是自然的。這是兩個明確的基督論段落中，祂工作最突出的方面。使徒在那裡斷言道（子）不僅具有先存性，而且具有絕對存在。萬物都是藉著祂創造的，在祂裡面被維持，並趨向於祂。因此，祂是創造的開始、中間和結束。祂之所以如此，是因為祂是那不能看見之神的形像，因為神性的一切豐盛都居住在祂裡面。 「基督，即道（子），在自然秩序中的這種創造和管理工作，在使徒們的著作中，當他們觸及祂位格的教義時，總是受到強調……在我們自己這裡，這個觀念已經很大程度上退居幕後……而這種損失是嚴重的……如果神學家們習慣性地將科學的啟示和歷史的發展與同一位神聖之道的運作聯繫起來，這位道是他們所有宗教願望的中心，那麼他們對這些的同情心會多麼熱烈，這是無需多言的。 「確實會有人說，這種觀念使得……創造……仍然像以前一樣神秘。這可以承認。但是，有任何理由認為，以我們目前有限的能力，籠罩著它的面紗會被揭開嗎？二十五個世紀的形而上學推測，對此毫無助益。我們這個時代的物理學研究，從其本質上來說，也無能為力；因為它們忙於現象的演變，完全超出了這個問題，甚至沒有觸及困難的邊緣。但與此同時，啟示已經介入，提出了一個觀念，它雖然留下許多問題未解，卻給我們的觀念帶來了廣度和統一性，既滿足了我們的宗教需求，又將我們的科學本能與我們的神學信仰聯繫起來。」Lightfoot，《歌羅西書》，第 182、183 頁。「從匱乏到豐盛，從死亡到生命，是自然進程，當她向人講授天國真理時；她證明，當她做出偉大轉變時，萬物中都存在並運作著一個靈魂，那個靈魂就是神。萬物之主，祂自己遍佈萬物，維持著，並是所有生命的生命。自然不過是一個效果的名稱，其原因就是神。祂滋養著維繫這偉大過程的秘密之火……[萬物]都在一之下。一個靈，祂曾戴著荊棘冠冕，額頭流血，祂統治著普世自然。沒有一朵花不顯示出祂無與倫比的筆觸，無論是雀斑、條紋還是斑點。祂賦予它們芬芳的香氣，並賜予它們色彩，用甘露沐浴它們的眼睛，並將無數如海邊沙粒般的形狀，灑滿大地。與祂同行的人有福了！他從水果或花朵中發現的風味或香氣，或他所見的美麗或宏偉……都促使他憶起一位臨在的神。」考珀（Cowper），《任務》，第六卷。Lightfoot 主教在上述引文中概述的觀點，蘊含著屬靈和心智上的幫助。同時，對於這些以及神聖真理的其他偉大方面，在發展和限制上都需要謹慎的敬畏。關於創造之道，即永恆之子，「在」祂裡面有限存在擁有其基石的教義，如果不及時平衡並藉著對啟示其他偉大內容的記憶來加以防範，實際上可能會退化為一種對基督和創造的看法，這種看法更接近某些形式的希臘思辨，而非基督教。J. H. Rigg 博士在《現代聖公會神學》（Modern Anglican Theology，第三版，1880 年）中，曾指出一些近期有影響力的基督教思想形式與新柏拉圖主義的親和性，而非與《新約》的親和性。特別是，任何關於基督與「自然」和人類關係的觀點，如果導致所有人類存在都如此「在基督裡」，以至於個體在重生之前就與祂有生命上的聯合，並且不顧十字架的挽回祭，那麼這種觀點就傾向於非基督教的親和性。一個永遠不應忽視的事實是，任何在整體上對罪惡和挽回祭的奧秘給予比《聖經》所給予的更不突出地位的神學，都傾向於與聖經類型產生非常大的分歧。在這裡，如同在所有事情上，思想的安全一方面在於不忽視任何偉大的啟示真理要素，另一方面在於按照神聖啟示的規模和方式來協調這些要素。G. 歌羅西書中教義的發展。（歌羅西書 1:16）在歌羅西書中呈現的精確形式，關於子創造工作的啟示在保羅的書信中是新的。但在早期的書信中可以找到它的暗示，這些暗示使得這種最終的發展既自然又令人印象深刻。在哥林多前書 8:6 中，我們有「一位主耶穌基督，萬物都是藉著祂而有，我們也是藉著祂而有」；這實際上是歌羅西書第一章陳述的萌芽。而在羅馬書 8:19-23 中，我們有一段經文，其中蘊含著受造宇宙與「神的兒子們」之間存在神秘關係的思想，以至於他們的榮耀化也將是它從衰敗法則中獲得解放；或者至少，榮耀化和解放之間有著深刻的聯繫。要使那段經文與歌羅西書第一章的親緣關係一目了然，所缺少的只不過是明確提及基督是兩個世界的元首。就目前而言，祂與宇宙的創造和維持之間神秘而又真實的聯繫，可謂就隱藏在羅馬書那段經文的表面之下。H. 「寶座和主治的。」（歌羅西書 1:16）我們在此轉錄本系列以弗所書版本中關於以弗所書 1:21 詞語的註釋：「傳達了兩個思想；首先，次要地，天使（以及人類）世界中存在著秩序和權柄；然後，主要地，子對所有這些的帝王和絕對的元首地位。歌羅西書 1:16 給了我們額外的思想，即祂在祂先存的榮耀中也是它們的創造者；但在這裡這並非明確的觀點，在這裡祂完全以死後被高舉的人子的身份出現。在羅馬書 8 章、歌羅西書 2 章和以弗所書 6 章……我們有相關的短語，其中指的是邪惡的權勢……但這裡的上下文明顯有利於一個好的指涉。救贖主被『高舉在』邪惡權勢之上，在如此充滿榮耀意象的語境中，這個思想幾乎不夠充分。祂被『高舉在』聖天使之上，則完全符合。彼得前書 3:22 是我們最好的平行經文；並比較啟示錄 5:11-12。另參閱馬太福音 13:41；『人子要差遣祂的使者。』「我們從歌羅西書中得知，亞細亞省的教會當時正處於一種準猶太教的天使崇拜教義的危險之中，這種教義與後來被稱為諾斯底主義的異端相似。這樣的事實賦予了這裡的短語特殊的意義。另一方面，這並不能證明保羅否認了這種天使學的所有觀念。他確實是順帶地，但明確地認可了天使世界中秩序和權柄的觀念。「關於天使秩序的理論，或多或少是精密的，可以在《十二族長遺訓》（Testaments of the Twelve Patriarchs，公元 1-2 世紀）；俄利根（Origen，公元 3 世紀）；敘利亞的聖以法蓮（St Ephrem Syrus，公元 4 世紀）的著作中找到。迄今為止，關於這個主題最著名的古代論文是《論天界等級》（On the Celestial Hierarchy）一書，署名（顯然是假託）亞略巴古的丟尼修（Dionysius the Areopagite）；這本書首次在公元 6 世紀被提及，從那時起它在基督教界產生了巨大的影響。（參閱史密斯《基督教傳記詞典》中關於丟尼修的文章）。「丟尼修」將這些秩序（按降序排列）分為三個三位一體：撒拉弗、基路伯、寶座；主治的、德行、權能（權柄）；執政的、天使長、天使。這些稱號因此是撒拉弗、基路伯、天使長、天使等術語與保羅在這裡和歌羅西書第一章中使用的術語的組合。「《失樂園》的讀者，熟悉那句雄偉的詩句，『寶座、主治、公國、德行、權能』，並不總是意識到其學術上引用的精確性。丟尼修的體系強烈吸引了但丁（Dante）崇高的心靈。在《天堂篇》第三十八歌中，有一段宏偉而富有特色的段落，其中貝雅特麗齊（Beatrice）向但丁闡述了這個理論，當時但丁身處第九重天，親眼目睹了環繞神聖本質的等級制度：『所有，當它們按其秩序環繞時，都向上仰望；並向下，以如此的影響力盛行，以至於所有都以相互的衝動趨向於神。這些曾被凡人所見。丟尼修的渴望如此強烈，以至於他，像我一樣，排列並命名了它們的秩序，在他的思想中被編排。』卡里（Cary）譯但丁。」

歌羅西書 1:17
17. **他**] 在希臘文中是強調的；是**他**，沒有其他任何人能與他崇高的卓越相匹敵或遮蔽。**在萬有之先**] 拉丁譯本為 *ante omnes*。希臘文的屬格形式是模糊的，可以是陽性或中性。但上一句中，以明確的主格提到「萬有」，決定了這裡也指類似的對象。萊特富特（Lightfoot）在此處的譯文是「**他也在萬有之先**」，並比較了約翰福音 8:58 和出埃及記 3:14，補充說：「不定過去式（『是』）可能已足夠，……但現在式（『是』）宣告了這種先存性是絕對的存在。」他引用凱撒利亞的巴西流（Basil of Cæsarea）（《駁歐諾米烏斯》，第四卷）強調「是」（相對於例如「曾是」或「成為」）在此段經文中的特殊力量：「（使徒）藉此指出他永遠存在，而受造物才得以產生。」「**在……之先**」：即，如整個上下文所示，在存在優先性方面；是永恆的優先性。**藉著他**] 字面意義上和更佳的翻譯是「**在他裡面**」；參見歌羅西書 1:16 的注釋。**得以維繫**] 即，字面意義上是「站在一起，持守在一起」。拉丁文-英文的「consist」（拉丁譯本為 *constant*）精確地翻譯了希臘文。「他是宇宙的凝聚原則。他賦予受造物那種使之成為宇宙而非混沌的統一性和堅固性」（萊特富特）。萊特富特還引用斐羅（Philo）的著作，以表明亞歷山大猶太教的「**道**」（Logos）也被類似地視為宇宙的「**連結**」。「基督是它們受造的條件性元素，是它們持續存在的因果性元素……正如沃特蘭（Waterland）所觀察到的，這宣告實際上等同於『它們在他裡面活著、動著、存留著』」（埃利科特，Ellicott）。自然哲學在對現象及其過程進行所有觀察和分類之後，必然會徒勞地（只要它只詢問「自然」）追問它們的終極奧秘是什麼，例如，萬有引力的最終原因是什麼。啟示揭示了這個原因在神兒子的位格和旨意中。至此，使徒已闡明了基督作為「自然」領域（物質及其他）中萬有的**因**和**連結**的榮耀。現在他轉向**恩典**的領域。

歌羅西書 1:18
18–20. 思想的延續。救贖主作為教會的**頭**、神性**豐盛**的承載者和**代贖**祭的偉大。
18. **他也是**] 與上文相同的詞語，並莊嚴地呼應它們。**他**，同一個位格，也必然是接下來要陳述的一切。**自然**的**頭**是**恩典**的**頭**；位格是同一的，運作雖有不同但卻是類比的。**頭**] 這個詞結合了至高無上的思想與生命和能力的起源及傳遞的思想。神子掌管他的教會，但不僅如此——他對教會而言是屬靈活力的恆常**因**和強大**源頭**。「因為他活著，教會也活著。」教會的組織根植於他，從他而生，並歸於他。比較哥林多前書 11:3；以弗所書 1:22；以弗所書 4:15；以弗所書 5:23；以及下文歌羅西書 2:10；歌羅西書 2:19。可以看出，這個思想以這種精確的形式（**身體的頭**）只出現在以弗所書和歌羅西書中；但比較羅馬書 12:5；哥林多前書 10:17；哥林多前書 12:21。**身體**] 比較羅馬書 12:5；哥林多前書 10:17；哥林多前書 12:27；以弗所書 1:23；以弗所書 2:16；以弗所書 4:4；以弗所書 4:12；以弗所書 4:16；以弗所書 5:23；以弗所書 5:30；下文歌羅西書 1:24，歌羅西書 2:19，歌羅西書 3:15。這個意象的這一面與「**頭**」的意象嚴格相關。它將信徒群體呈現為一個受主掌管的有機體，其存在、凝聚和活力都生命性地依賴於他，並形成一個有生命的載體來成就他的旨意。它當然也指出了「**肢體**」（特別參見哥林多前書 12 章）在他們廣泛不同的生命和事奉功能中的相互關係。「認識、遵行**頭**的命令，為此**身體**活著並成長：腳步的所有速度，雙手的所有技巧，都為他而付出，並從他而流出。」**教會**] 希臘文允許翻譯為「**教會的身體**」；即，被定義或描述為一個身體的教會；被視為一個身體。然而，這種翻譯與欽定本（A.V.）和修訂本（R.V.）的差異幾乎難以察覺；而下文歌羅西書 1:24 和以弗所書 1:23 傾向於後者的翻譯。這裡的「**教會**」一詞以其最高的指涉出現，表示從墮落世界中「被召出來」（如 *ecclêsia* 一詞所暗示的）與榮耀的基督作為**頭**建立生命聯合的人類社會。它再次出現在歌羅西書 1:24，並在以弗所書中出現九次（以弗所書 1:23，以弗所書 3:10；以弗所書 3:21，以弗所書 5:23-25；以弗所書 5:27；以弗所書 5:29；以弗所書 5:32），總是具有相同的指涉。另參希伯來書 12:23；並比較使徒行傳 20:28；哥林多前書 15:9。——如這裡所呈現的，這個概念超越了「可見性」的層次；它超越了人類的登記和外部組織，而主要關乎主與信徒群體之間直接的屬靈關係。它實際上是啟示錄 21 章中「**新婦，羔羊的妻**」，只是尚未以新婦的榮耀顯現。它是羅馬書 8 章中「**蒙召、稱義、得榮耀**」的；希伯來書 12 章中「**長子之教會**」；彼得前書 2 章中「**君尊的祭司，屬神的子民**」。所有其他「**教會**」一詞的基督教意義都源於此並由此修改，但此意義不應被它們修改。參見胡克（Hooker），《教會政體論》（Eccl. Polity），第三卷第一章，下文附錄 H 引用。**他是**] 鑒於他是（埃利科特）。**元始**] 活**身體**生命的**起源**、**原則**和**奧秘**。比較啟示錄 3:14，那裡可能的指涉不是（如這裡）特別指屬靈的創造，而是指一般的受造存在。或許也（如華茲華斯，Wordsworth，所建議的）這個詞（*Archê*）也指向子的統治性首要地位，超越所有可能的天使「**執政者**」。但這將是次要的指涉。**從死裡首先復活的**] 不僅僅是「**死人中的**」，而是「**從他們當中**」；以一種至高無上和獨特的方式「**從死亡進入生命**」；以「**不能毀壞之生命的大能**」（希伯來書 7:16）復活，一種生命起源的生命（比較約翰一書 5:11-12）。——這裡的「**長子**」一詞呼應了歌羅西書 1:15，那裡子以（憑著本性的權利，「**長子**」）先於並超越整個自然受造物而出現。這裡他以類似的權利，對於整個屬靈受造物也是如此。但現在出現了一個巨大的悖論，即他在**恩典**領域中，是透過死亡的過程，而不是單單透過**道成肉身**而沒有死亡，才成為這樣。作為被殺和復活的，他憑著權利和事實，取得了作為他教會**恩典**的活**頭**的地位；「**憑著聖善的靈，以大能顯明是神的兒子**」（羅馬書 1:4），以便我們得以被收養和**重生**。並非他可以因此「**誕生**」為一個新的位格；而是他因此被實際地構成為新人類的**第二個亞當**，他不僅是「**初熟的果子**」，而且在他的復活中是「**長子**」。——關於這個詞在此上下文中的用法，比較啟示錄 1:5。**在凡事上**] 關於**恩典**如同關於**自然**，關於新生命如同關於舊生命。**他**] 在希臘文中是強調的；**他**，獨一無二，沒有夥伴或競爭者。**居首位**] 字面意義上和更佳的翻譯是「**可能成為（那）首先的**」，「**可能取得首位**」（埃利科特）。——這裡「**成為**」的思想，與「**是**」的思想區分開來，不應被忽略；他永恆地「**是**」對於廣泛的有限存在，他卻在他完成的、得勝的**代贖**和復活的生命中，實際地「**成為**」他新創造的。希臘文中「**首先**」一詞在各子句之間的呼應也不應被忽略。「隨著這一子句，關於基督的陳述似乎達到了頂峰」（埃利科特）；這是對父所鍾愛的兒子，創造的奧秘，他快樂教會的生命和主，一種平靜而狂喜的歸屬和告白的高潮。——新約中沒有任何經文比這段更充分地，或許沒有任何經文能如此充分地，見證人類救主的**神性**、「**能力和永恆**」。
I. 胡克論教會。（歌羅西書 1:18。）
「基督的教會，我們稱之為他奧秘的身體，只能是一個；而且這個身體不能被任何人感官地辨識，因為其部分有些已在天上與基督同在，而其餘在地上的人（儘管他們的自然人是可見的）我們卻無法以他們真正且無誤地屬於那個身體的特性來辨識。只有我們的思想藉由理智的構想才能理解這樣一個真實的身體存在，一個集體的身體，因為它包含著龐大的人群；一個奧秘的身體，因為他們結合的奧秘完全超出了感官。凡我們在聖經中讀到關於神對他教會所顯的無盡之愛和拯救之憐憫，其唯一恰當的對象就是這個教會。關於這群羊，我們的主和救主曾應許：『我賜給他們永生，他們永不滅亡，也沒有人能從我手裡把他們奪去。』屬於這個團體的人，與所有其他人有著我們感官無法察覺的標誌和記號；只有對神而言，他看透他們的心，理解他們所有隱秘的思想和意念，對他而言，他們是清晰而顯明的。所有人都知道拿但業是個以色列人。但我們的救主，洞察更深，對他作出了比人所能作的更確切的見證：『看哪，這真是個以色列人，他心裡沒有詭詐。』如果我們像彼得一樣宣稱我們愛主，並在人面前宣稱……仁慈的人很可能會認為我們確實如此，只要他們沒有看到相反的證據。但我們的愛是否真誠……除了那鑒察萬人心的主，誰能斷言呢？唯有他憑直覺知道誰是屬他的。正如那些關於愛、憐憫和福樂的永恆應許屬於奧秘的教會，同樣地，另一方面，當我們讀到神教會所應盡的任何職責時，這個教會所關乎的是一個可感知的、已知的群體。而這個可見的教會也同樣只有一個……這個群體被分為兩部分，一部分在基督降臨之前，另一部分在基督降臨之後，自基督降臨以來，一部分已經接受並一部分將來會接受基督教信仰的，我們稱之為更恰當的名稱——基督的教會……這個可見的身體和基督教會的合一，在於所有屬於它的人所擁有的統一性，因為他們都宣稱自己是同一位主的僕人；他們都承認同一種**信心**；他們都受了同一個**洗禮**……我們不是在藉由**洗禮**之門被接納之前進入可見的教會……所有外在宣稱是基督徒的人，其辨識標誌包含我們所提及的那些事物（一位主，一種**信心**，一個**洗禮**），是的，即使他們是邪惡的偶像崇拜者，邪惡的異端，應被逐出教會的人，甚至因惡名昭彰的邪惡而被逐出的人……那麼，同一個人既屬於撒旦的會堂又屬於耶穌基督的教會，這可能嗎？對於他奧秘的身體——教會，這是不可能的；因為那個身體只由……神的真正僕人和聖徒組成。然而，對於耶穌基督可見的身體和教會，那些人可能，而且常常是，就他們外在宣稱的主要部分而言……由於未能仔細區分，首先是神的奧秘教會和可見教會之間，其次是可見教會的健全與腐敗（有時多，有時少）之間，所犯的錯誤既不少也不輕。」《教會政體論》（Of the Laws of Ecclesiastical Polity），第三卷第一章。

歌羅西書 1:19
19. **因為父樂意**，等等] 「**父**」是由譯者（欽定本和修訂本，以及從廷代爾（Tyndale, 1534）以來的所有舊譯本，除了羅馬天主教的雷姆斯譯本（Rhemish, 1582）讀作「在他裡面，一切豐盛都樂意居住」）補充的。古拉丁譯本讀作 *in ipso complacuit omnis plenitudo inhabitare*；武加大譯本讀作 *in ipso complacuit omnem plenitudinem inhabitare*。——從語法上講，希臘文有三種可能的解釋：(a) 「因為在他裡面，一切**豐盛**都樂意居住」；(b) 「因為他（子）樂意一切**豐盛**居住在他裡面」；(c) 「因為他（神，父）樂意一切**豐盛**居住在他（子）裡面」。上下文或其他旁證表明哪種決定？解釋 (b) 因將決定性的選擇歸於子而受到質疑，而整個上下文引導我們將其歸於父。解釋 (a) 由埃利科特（Ellicott）採納並有力辯護，是古拉丁譯本的解釋。它在語法上很簡單，並且在教義上可以辯護；神性的「**豐盛**」被理解為包括神聖旨意的行動作為神性的表達，因此表示神聖位格（這裡當然是父的位格）。但它本身是一個令人驚訝且極不尋常的表達；當我們繼續讀下去，看到歸於同一主體的行動，並且該主體在翻譯為「**成就了和平**」的詞中以陽性出現（參見下文注釋），而 *Plerôma*（**豐盛**）一詞是中性時，它變得更加不尋常。總體而言，我們認為 (c) 是正確的解釋，與阿爾福德（Alford）和萊特富特（Lightfoot）的觀點一致，後者比較了雅各書 1:12；雅各書 4:6（兩種情況下都有更好的支持讀法）；「他（未具名）所應許的冠冕」；「他（未具名）使之住在我們裡面的聖靈」。他還指出，與這裡的動詞同源的名詞 (*eudokia*) 經常，幾乎習慣性地，用於指神「**美意**」而未提及神的名字。**一切豐盛**] 字面意義上和更佳的翻譯是「**一切的豐盛**」，「**一切的圓滿**」。比較下文歌羅西書 2:9；「**神性一切的豐盛**」；這個短語當然解釋了與它如此密切相關的這裡的短語。萊特富特（第 323-339 頁）非常仔細和清晰地討論了這個詞，並得出結論，其真實概念是事物的充滿狀態，如同修補裂縫、實現理想、應驗預言。他指出，這個詞在聖保羅時代的猶太思想學派中已獲得了技術性含義，特別與神性的永恆實現理想相關；神聖的**豐盛**；「神聖能力和屬性的總和」。——進一步參見我們在以弗所書 1:22 上的注釋，那裡教會被稱為子的「**豐盛**」。**居住**] 這個動詞表示永久性；應當永久居住。這種「**居住**」是指永恆，還是指時間？是指神性從父到子的無時間性傳遞，還是指與**道成肉身**的子救贖工作的完成同時發生的傳遞？鑒於接下來的上下文，我們認為是後者。從永恆，永恆且必然地，**豐盛**「**居住**」、「**居住**」在他裡面，就他蒙福的位格而言。但直到他死亡和復活的工作完成，他才在歷史上被構成，以致**豐盛**「**居住**」在他裡面，作為我們「**一切恩典**」的**頭**和**寶庫**。現在他就是這樣，持久地，永恆地。

歌羅西書 1:20
20. **既然成就了和平**] 在他自己，這位聖潔的審判者和君王，與他的子民之間。他因此現在是「**和平的神**」（羅馬書 15:33；帖撒羅尼迦前書 5:23；希伯來書 13:20）；「**我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和**」（羅馬書 5:1）。這句話的主語，如前所述，是**父**。雖然被釘十字架的子是直接的**中保**，但「**不愛惜自己的兒子**」（羅馬書 8:32），因為他「**愛世人**」（約翰福音 3:16）的**父**是更遠的**中保**，是所有**救恩**的永恆**源頭**。**藉著他十字架上的血**] 子的十字架。這裡首次明確提到了神聖的**代贖**之死；其事實和方式。「**血**」：即**死亡**，被視為**贖價**。一些解經家認為「**基督的血**」（在新約中普遍而言）與「**基督的死**」有不同的指涉，將其更多地與生命而非死亡聯繫起來；與主賜予生命的生命之獻給神和傳遞給人，而非他生命的獻祭（因為他為我們承擔了律法的要求）聯繫起來。但至少在這段經文中，**挽回祭**的思想而非**活化**的思想是突出的。參見下文注釋。——關於「**基督的血**」這個主題，編者可參考其《基督教教義綱要》（Outlines of Christian Doctrine），第 85 頁等，以及悉尼主教 W. S. 史密斯博士（W. S. Smith, D.D.）的《新約的血》（The Blood of the New Covenant）。**藉著他**] 基督。字面意義上是「**透過他**」。**使……與自己和好**] 這裡翻譯為「**和好**」的希臘動詞，在其他地方（以完全相同的形式）只出現在下一節和以弗所書 2:16。其形式強調了在忠誠或友誼破裂後「**重新和好**」的思想。理想上，整個教會和每個個體（在未墮落的亞當裡）最初與神和平相處；然後發生了背叛，現在是**和好**。關於這種理想觀點（與個人有意識的經驗截然不同），參見我們在以弗所書 2:12（「**作外人**」）上的注釋。同一動詞的更簡單形式出現在例如羅馬書 5:10；哥林多前書 7:11；哥林多後書 5:18-20。這兩個動詞的主要概念是**挽回**一位疏遠的上位者，使他接納冒犯的下位者，這些下位者因此而與他「**和好**」。而上位者「**使他們和好**」，只要他根據所提供的**挽回祭**行事。這裡**父**藉著將他的兒子立為全足且全可悅納的和平之主來「**使他們和好**」。進一步參見我們在以弗所書 2:16 上的注釋。**萬有**] 關於類似的語言，比較馬太福音 17:11（「**以利亞……復興萬事**」）；使徒行傳 3:21（「**萬物復興的時候，就是神藉著他聖先知所說的**」；即，將樂園和神權政體帶回其屬天和永恆的實體）。「**萬有**」一詞被緊隨其後的同位語「**無論是地上的、天上的**」所榮耀和限制：參見那裡的注釋。人類和天使的「世界」是這裡所考慮的「**和好**」的對象；不是脫離這些限制的「**萬有**」，而是這些限制內的「**萬有**」。參見密切平行的經文以弗所書 1:10。**歸於自己**] 字面意義上是「**歸於他**」。但反身英文代詞在考慮新約用法的情況下，正確地代表了希臘文的非反身代詞。參見萊特富特（Lightfoot）的注釋。這裡「**萬有**」的「**和好**」被視為不是（如一些古代和現代解經家所認為的）彼此之間的**和好**，例如，因人的罪而疏遠的天使將再次與人和諧相處。它是「**萬有**」藉著**挽回祭**的方式與神的**和好**。**藉著他，我說**] 強調地再次提及**和好**的子，他在他奇妙的工作中獨自「**居首位**」。「**無論是地上的、天上的**」] 字面意義上是「**無論是那些事物**」等等。他回溯到上文的「**萬有**」；參見那裡的注釋。——值得注意的是，這句偉大的話中沒有提到「**地底下的事物**」。聖經確實啟示（哥林多前書 15:28），所有受造的存在，在最廣泛的意義上，都將以某種至高無上的方式「**順服**」於子，並在他裡面順服於父；在存在的所有深處和高處，都將在寶座前有秩序。參見腓立比書 2:11，以及我們在那裡的注釋。但這與「**和好**」和「**和平**」是不同的。這段經文的普世主義並非否定聖經關於不悔改的受造物最終和不可補救地被排除在「**和平**」之外的可怕警告。那麼，這裡的詞語實際意味著什麼？我們與阿爾福德（Alford）一同回答（參見他在此處的整個仔細注釋）：「不應設想（天使）的**和好**會像我們的過程一樣——因為基督……沒有為（天使）在其本性的根源中支付**挽回祭**的代價，因為他將其包含在他自己裡面。但是，既然他是他們的**頭**，也是我們的**頭**……那麼，他藉著受苦而得榮耀的重大事件，也必然會使他們更親近神……這種（福樂的）增長可以被描述為**和好**，這是顯而易見的：我們從約伯記 15:15 得知，『**在他眼前，天也不潔淨**』，以及約伯記 4:18，『**他指責他的使者有過失**』。事實上，每一次這樣更親近他，都可以毫不牽強地如此描述，與之前更大的距離相比，現在看起來就像疏遠；而在這種情況下，甚至更恰當地說，這是那偉大**挽回祭**的後果之一，其首要……效果是使地上的事物，因人的罪而污穢和敵對的，在字面意義上與神**和好**。因此，我們的解釋可以總結如下：所有受造物都存在於基督裡：因此，所有受造物都受到他**挽回祭**行動的影響：有罪的受造物，從敵對狀態，在最嚴格的意義上被**和好**：無罪的受造物，雖然與他不可接近的純潔始終保持距離，卻被提升到更親近地分享……他，因此被**和好**，儘管不是在最嚴格的意義上，但在一個非常可理解和可允許的意義上。」——即使在天使世界中，對子和平工作的隱含需求，對歌羅西人來說也具有特殊的意義。請注意，在離開歌羅西書 1:20 時，希臘文的詞序是：**並藉著他使萬有與自己和好，藉著他十字架上的血成就了和平——藉著他，無論是地上的，等等**。

歌羅西書 1:21
21–23. 主題繼續：歌羅西人關於**救贖**的特殊情況。
21. **你們**] 在希臘文中，「**你們**」是受格，並且（在最有支持的讀法中）唯一支配它的動詞是歌羅西書 1:20 中的「**使……和好**」。 （參見下文「**他已使你們和好**」的注釋。）因此，句子的結構從歌羅西書 1:20 延續到本節，沒有中斷。但在思想和處理上，實際上存在一個斷裂，一個段落。正如在以弗所書 1:13 中一樣，這裡使徒從「**萬有**」的一般情況轉向歌羅西信徒的特殊情況，他們被包含在「**地上的事物**」中。另比較以弗所書 2:1；一個密切的平行。**從前**] 理想上，在基督的工作之前；傳記上，在他們歸信他之前。**與神隔絕**] 疏遠，萊特富特（Lightfoot）。——比較以弗所書 2:12；以弗所書 4:18，以及我們在那裡的注釋。這裡，如同那裡，未**重生**的人，特別是異教徒，被視為（理想上）曾與神立約並和平相處，並領受他的「生命」，但卻從那裡「墮落」了。——參見上文歌羅西書 1:20 中「**使……和好**」的注釋。**為仇敵**] 不像有些人翻譯的「被恨惡」。希臘文在羅馬書 11:28 中確實意味著「被恨惡」；但在新約其他地方幾乎沒有這樣的意思。——關於這個真理，比較羅馬書 8:7。在其最內在的本質中，罪惡是對聖者的本性、旨意和要求的敵意。因此，他自己必須在司法上與罪人為敵，除非他提供了**挽回祭**。但事實的這一面在這裡不那麼突出。**在你們的心思裡**] 翻譯為「**心思**」的詞通常指一般的理性能力；比較例如以弗所書 4:17；彼得前書 1:13。歌羅西人在他們的異教狀態中，已經「**在那些能力中**」顯明了他們的「**敵意**」，因為他們生活中所認可的原則與神的旨意相悖。**行惡事**] 更字面意義上是「**在你們的惡事中**」；可以說，是他們「**敵意**」生活所描繪的軌跡。關於這個真理，比較哥林多前書 6:9-11；以弗所書 2:1-3；提多書 3:3-7。**如今**] 「事實上」，在憐憫的實際供應和**恩典**的賜予中。「比較例如歌羅西書 1:26，羅馬書 5:11；羅馬書 7:6；羅馬書 11:30-31；羅馬書 16:26；以弗所書 2:13；以弗所書 3:5；提摩太後書 1:10；彼得前書 1:12；彼得前書 2:10；彼得前書 2:23。」（萊特富特。）**他已使你們和好**] 更字面意義上是「**他使你們和好**」，在基督已完成的工作中。但較有支持的讀法是使用被動語態；「**你們被和好**」。因此（參見上文「**你們**」的注釋），這裡在語法上是一個新句子，儘管思想的順序實際上證明了欽定本翻譯的合理性。這樣讀，我們可以將從「**然而如今**」到「**藉著死**」的詞語視為結構中的一個括號。

歌羅西書 1:22
22. **藉著他肉身的身體**] 關於這個詞在類似上下文中的用法，比較羅馬書 7:4；希伯來書 10:10。並參見馬太福音 26:26（及平行經文）；哥林多前書 10:16；哥林多前書 11:27；彼得前書 2:24。在所有這些經文中，思想不是普遍地關於**道成肉身**，而是特別地關於**挽回祭**。「他既同有血肉之體，特要藉著死……釋放」（希伯來書 2:14-15）。——「**藉著他肉身的身體**」這個短語與救贖主和被救贖者的聯合有關。他受死的工作實際上對他們有效，因為他們成為「**他身體的肢體，他的肉，他的骨**」（以弗所書 5:30）。**他的肉身**] 他的「自然」身體，與他的「奧秘」或非字面身體——教會——區分開來。有人認為這些詞旨在針對幻影說（Docetic）或幻影異端；即認為主的身體只是一個表象的信仰。但萊特富特（Lightfoot）指出，幻影說在歷史上出現的時間晚於聖保羅時代[81]，而且即使不是這樣，這裡的短語對於所假定的目的來說也過於簡短。[81] 然而，耶柔米（Jerome）（《駁路西弗派》，第 23 節）說，「當使徒們還在猶太地時」（*Apostolis adhuc apud Judæam*），「主的身體被說成是幻影」。**藉著死**] 或許更佳的翻譯，考慮到抄本，是「**藉著他的死**」。參見上文「**藉著他肉身的身體**」的注釋，以及歌羅西書 1:20 中「**他十字架上的血**」。——**代贖**之死的奧秘榮耀，在羅馬書和加拉太書中作為教導的核心主題來處理，在這些後期的書信中從未遠離前景，儘管它們的主要工作是闡明真理的其他方面。比較例如以弗所書 1:7；以弗所書 2:16；以弗所書 5:2；以弗所書 5:25；腓立比書 2:8；腓立比書 3:10；腓立比書 3:18；下文歌羅西書 2:14。這裡可能結束了歌羅西書 1:21 最後注釋中指出的括號。**把你們呈獻**] 句子的結構與「**父樂意……使萬有……和你們和好**」（歌羅西書 1:19-21）是連續的，如果我們認為這些詞之前的括號是正確的。（否則，句子的結構與欽定本歌羅西書 1:21 中「**他使你們和好**」是連續的。）——不定詞是推論性的，將先前的陳述的意圖細節化。父「**樂意使他們和好**」，這樣他對他們的旨意就是「**把他們呈獻給自己**」（參見以弗所書 5:27 中關於子工作的類似語言），在勝利和歡迎的偉大日子（哥林多後書 4:14），那時「**稱義**」的人將會「**得榮耀**」（羅馬書 8:30）。**聖潔、沒有瑕疵、無可指責**] 聖潔，沒有污點，無可控告。這是否意味著在他們的狀況上屬靈完美，還是在他們的地位上司法完美？我們或許可以回答，兩者皆是；因為在兩個方面，得榮耀的人

歌羅西書 1:23
23. 如果] 希臘文在此處帶有某種強調，敦促聖徒們警醒禱告的必要性；這種必要性絲毫不影響「聖徒最終堅忍」的確切應許在其應有領域中的效力。「如果我們期望能堅立在神兒女的信心之中，我們就必須每時每刻、持續不斷地預備自己，努力奮鬥……我們自己的勤勉是我們自身安全所必需的。願那因信心而成為神兒女的母親之子，永遠蒙福。」（胡克 [Hooker]，論信心講道，末尾；參閱整篇講道。）參閱我們在腓立比書 3:11；4:3 的注釋。——此處的強調性警告顯然與歌羅西的特殊危險有關。
繼續持守] 堅守，依附。萊特富特（Lightfoot）如此解釋，考慮到希臘文的特殊結構。
這信心] 欽定本（A.V.）和修訂本（R.V.）皆如此。萊特富特（Lightfoot）說：「或許是『你們的信心』而非『這信心』。」而對比的平行經文羅馬書 11:23（「如果他們不繼續留在不信中」）明顯支持此說。歌羅西人必須為他們的生命，堅持神聖的單純信靠。
扎根] 字面意義是「奠基，建立在基礎上」；一個完成分詞。比較以弗所書 3:17，那裡的基礎是「愛」；以及馬太福音 7:25，那裡是「磐石」，即基督的真理。以弗所書 3:17 提供了一個有啟發性的平行經文，將「信心」與「基礎」聯繫起來（如同此處經文）。基督徒正是藉著信，享受神的話語和愛的穩固。
堅定] 這個希臘文詞在其他地方只出現在哥林多前書 7:37；15:58。其用法暗示著堅定決心的特殊思想；在此處，這是由於對永恆真理的堅定安息所致。比較彼得前書 2:6-9。
不被挪移] 省略「被」。希臘文（「被挪移」）是一個現在分詞，暗示著一種長期或頻繁的不穩定狀態，因為新的誘惑使他們偏離真理。比較以弗所書 4:14。
這福音的盼望，就是你們所聽見的] 如此連接。「這盼望」在使徒真理的信息中顯明，由以巴弗藉著聖靈的能力帶給他們——這，而非任何與之競爭的事物，才是他們的錨。更佳的翻譯是：「你們所聽見的，當你們被傳福音並歸信時。」
並且是傳給] 省略「並且」。是宣揚的；字面意義是「被宣告的」——比較此動詞與「福音」的用法，例如馬太福音 4:23；加拉太書 2:2；帖撒羅尼迦前書 2:9。——「是」的時間指涉，可以說，是理想的；當救主在祂完成的勝利中吩咐此事時，它「就」完成了（馬可福音 16:15）。
普天下一切受造之物] 更字面意義是：「在一切受造之物中，就是……」萊特富特（Lightfoot）說：「這個表達……不應僅限於人類。」但這很難接受。「一切受造之物」，在最廣泛的意義上，確實會以其方式分享我們救恩的祝福（例如參閱羅馬書 8:19-22；比較啟示錄 5:13）。但此處和馬可福音 16:15 的思想是關於宣揚和藉信心接受；從這個角度來看，我們無法以任何可理解的方式將「岩石、石頭和樹木」納入其中。上下文肯定將這個詞限制在「我們的同胞」，即人類的意義上。
天下] 一種誇張法（hyperbole），在技術意義上；一種口頭上的誇大，但並非真實的誇大，其詞語的過度表達僅旨在留下對事實之驚訝的恰當印象。參閱上文歌羅西書 1:6（「在普天下」）。——畢竟，如果我們對「是傳給」的評論是正確的，那麼這個短語就像那個短語一樣是理想的，從這個角度來看並非誇張。對於這個確切的短語，比較例如創世記 1:9；6:17；7:19；申命記 2:25；使徒行傳 2:5；4:12。
我保羅作了這福音的執事] 當主呼召我時，我就成了。以弗所書 3:7 也出現相同的短語。他強調自己在福音事工中的角色和份額，正如他剛才強調福音本身是神真實的信息，在所有虛假福音中是唯一真實的。因此，他聲明自己的使命，在所有虛假傳道人中是真實的。比較類似的強調性「我」（Ego）的例子，哥林多後書 10:1；加拉太書 5:2；以弗所書 3:1（參閱本系列注釋）；腓利門書 1:19。
執事] **διάκονος**（diâconos）。參閱上文歌羅西書 1:7。

歌羅西書 1:24
24–29. 使徒在事工中的喜樂與勞苦
24. 誰] 根據文獻證據，這個詞無疑應省略。讀作：「現在我歡喜。」
現在] 當我回顧我們救贖主在祂位格和工作中的榮耀，祂福音的廣闊範圍，以及祂事奉的蒙福時。
在我的苦難中歡喜] 比較以弗所書 3:1；3:13；腓立比書 2:17-18。「一位牧師應當始終將自己視為耶穌基督對祂教會之愛的代表（vicaire），不僅在教導上，也在受苦上。」（凱斯內爾 [Quesnel]，論此處經文）。
補滿……基督患難的缺欠] 字面意義是：「補滿，按所需，基督患難的不足。」欽定本（A.V.）翻譯為「補滿」的動詞是一個雙重複合詞（在希臘文聖經中僅此一處），傳達了因需求而產生、符合需求的供應思想。（參閱萊特富特 [Lightfoot] 的引文。）翻譯為「苦難」的詞語，更佳翻譯是「患難」，或更確切地說「磨難」、「困苦」。在新約中，它從未用於我們蒙福的主的經歷，儘管它出現在受難詩篇 22:11（七十士譯本 [LXX] 為 21:11）。它通常指的不是死亡的痛苦，而是迫害的勞苦和痛苦，以及一般而言，負擔沉重的生活中的試煉。因此，此處沒有任何暗示保羅為挽回祭者在祂代贖之死中獨特的受苦增添任何補充；在那種悲傷和勞苦中，主絕對是獨一無二的，祂的任何或所有子民都永遠無法接近，祂「擔當他們的罪」，「為他們成為咒詛」。此處指的是主作為「我們所承認的使徒」（希伯來書 3:1），我們至高的傳福音者和牧者，其生命和勞苦中的辛勞、羞辱和迫害。在這些「困苦」中，儘管祂確實是卓越的，但祂並非獨一無二。祂只是親自「開始行和教導」（使徒行傳 1:1），而祂將藉著祂的肢體將其延續至末了，並且在這方面，當祂離開地球時，這項工作尚未完成。每個為祂和祂的羊群辛勞受苦的真信徒，只要他在基督裡辛勞和忍受，就為「補滿」那份未完成的工作做出了貢獻。「贖罪或滿足的思想完全不存在於這段經文中。」（萊特富特 [Lightfoot]）。「使徒在寫下這些話時，深入體會了祂受苦之主的精神，這些話語讓解經家感到困惑，卻讓單純的人得到造就，其中門徒的苦難幾乎與救主的救贖一樣，對教會的教導是必要的。」（阿道夫·莫諾 [Ad. Monod]，聖保羅，五篇講道，第 55 頁）。
在我肉身上] 將這些詞與「補滿」連接，而非與「基督患難」連接，如某些解經家所為。的確，「在他們一切的苦難中，祂也受苦」（以賽亞書 63:9）；因此，在溫柔的意義上，祂在祂僕人的「肉身」上，即他在身體生命中的感受和能力上，「受苦」。但是，正如萊特富特（Lightfoot）所指出的，此處的這種解釋與動詞「按所需補滿」不協調。此處的思想是為了聚集和建立教會的實際目的所必需的患難。
為祂的身體，就是為教會] 比較提摩太後書 2:10，一個密切的平行經文。為了榮耀的元首，屬靈的身體成為保羅全神貫注的興趣。關於「身體」和「教會」這兩個詞，參閱上文歌羅西書 1:18。

歌羅西書 1:25
25. 我] 即，為教會；為了教會，服務其神聖利益。
照著] 他的「執事職分」受「管家職分」的條款所制約和引導，這管家職分即將提及。
管家職分] 更佳翻譯是「管家職分」。以弗所書 3:2 也是一個密切的平行經文。關於這個比喻，參閱哥林多前書 4:1-2；9:17；彼得前書 4:10。比較馬太福音 13:52。——關於以弗所書 1:10，該詞以略有不同的意義出現，參閱本系列注釋。幾乎無需多言，新約使用管家職分這個比喻，是為了強調執事有責任為神的家提供真理的糧食，而不是任何假定的權利或義務來保留這些糧食。
成全神的道] 即，根據上下文，不是「成就祂的應許」，而是「充分發展、闡明祂的信息」。比較羅馬書 15:19；「我已經傳遍（字面意義是：成全）了基督的福音。」

歌羅西書 1:26
26. 這奧秘] 即，在新約中，它始終是指一個若非藉著啟示就無法發現的真理，一個神聖的秘密；無論它被啟示後我們能否理解。參閱我們在以弗所書 1:9 的注釋。我們將在下文揭示並描述這個「秘密」。萊特富特（Lightfoot）指出，希臘文 **μυστήριον**（mustêrion），「奧秘」，「並非聖保羅用來描述福音教導的唯一借用自古代奧秘（特殊和秘密的入門儀式，在某種意義上獨立於並超越流行的異教崇拜）的術語。」他舉例說明了下文歌羅西書 1:28、腓立比書 4:12，或許還有以弗所書 1:14。「然而，兩者之間存在差異，異教奧秘嚴格限制在一個狹窄的圈子內，而基督教奧秘則自由地傳達給所有人。因此，聖保羅在使用這個意象時，帶有故意的矛盾。」——這可能與歌羅西的異端教師暗示他們有秘傳真理要告訴他們的門徒有關。
隱藏] 比較尤其哥林多前書 2:7-10；以弗所書 3:9。並參閱相關真理馬太福音 11:25；路加福音 10:21。
從萬世萬代] 比較「從創世以來」，以弗所書 3:9；那裡字面意義是「從諸世代」。此處字面意義是「從諸世代，等等」，或如修訂本（R.V.）所意譯的：「從萬古以來，等等」。此處的「從」是一個時間介詞；「自從諸世代和萬代存在以來」；貫穿智能受造物歷史的所有發展，無論是更長久的（「世代」，æons），還是更有限的（「萬代」）。參閱我們在以弗所書 3:9 的注釋。
如今] 「及至時候滿足」，加拉太書 4:4。比較以弗所書 3:5；3:9-10。
顯明] 歷史上，在基督的道成肉身、犧牲和得勝中；個人和屬靈上（哥林多前書 2:10），藉著聖靈對人的工作。

歌羅西書 1:27
27. 樂意] 字面意義是「願意」，或（如修訂本 [R.V.]）「喜悅」。一切都是主權的憐憫。比較馬太福音 11:27。
榮耀的豐盛] 「豐盛」是聖保羅在提及神聖事物時常用的詞語。比較羅馬書 2:4；10:12；11:12；11:33；哥林多前書 1:5；哥林多後書 8:9；9:11；以弗所書 1:7；2:4；2:7；3:8；腓立比書 4:19；下文歌羅西書 2:2。對於這個充滿光明和喜樂的確切短語「榮耀的豐盛」，參閱羅馬書 9:23；以弗所書 1:18（一個密切的平行經文），歌羅西書 3:16。「榮耀」：——這個詞的用法給我們帶來的不僅是偉大、奇妙和福樂的思想，更是神作為這一切秘密的源頭。
在外邦人中] 字面意義是「在外邦人裡面」。即，這「榮耀的財富」在所揭示的奧秘中，現在向聖徒顯明，在外邦信徒和猶太信徒中都已實現。「奧秘」實際上是神的一個計劃，即從全人類中召集一個教會，並使其每個成員，以及由此產生的其生命和能力的總和，都充滿耶穌基督。關於注釋，參閱以弗所書，尤其歌羅西書 2:11 至 3:21。
就是] 「奧秘轉化為活生生的基督」（亞歷山大主教 [Bp Alexander]，在《講員注釋》中）。
基督在你們心裡] 翻譯為「在你們中間」（欽定本 [A.V.]，旁注）在語法上同樣正確。阿爾福德（Alford）和埃利科特（Ellicott）採用此譯法，同時指出它包含並暗示「在你們心裡」。萊特富特（Lightfoot）雖有猶豫，但認為「在你們心裡」更為可能。修訂本（R.V.）保留「在你們心裡」，沒有旁注替代。這無疑是正確的。以弗所書第二章中極其相關的經文，其高潮是「基督藉著信心住在我們心裡」的奇妙可能性和事實；它使這成為恩典工作和經歷的中心聖所。在這段較簡短但同樣深刻的經文中，思想的高潮與之相同似乎是恰當的。——我們寧願說「在你們心裡」包含並暗示「在你們中間」，而非反之。這似乎是萊特富特（Lightfoot）的整體觀點。他比較了（除了以弗所書第三章）羅馬書 8:10；哥林多後書 13:5；加拉太書 4:19。並參閱加拉太書 1:16；2:20；啟示錄 3:20。的確，「基督在你們心裡」與「基督住在心裡」的思想並不完全相同。後者（參閱我們在以弗所書 3:17 的注釋）可以說是前者的發展和完全實現。但我們的意思是，這些話語的語氣，根據更完整相關的（以弗所書）經文，引導我們正確地在此較簡短的短語中看到最豐富的意義。
榮耀的盼望] 再次參閱以弗所書第三章的注釋。主住在聖徒裡面，藉著信心，在聖靈的能力中被領受，藉著真理和思想的不可分割的連結，與「在教會中，在基督耶穌裡，世世代代」的祝福預見相連。誰能討論和分析這樣的陳述呢？這是一個值得敬拜的奇蹟，最單純的信心，以及最蒙福和真實的經歷，無論是現在還是寫作之時。雖然我們在基督裡的稱義，從一個至關重要的角度來看，是我們未來「榮耀」的確切理由和保證（羅馬書 5:1-2），但基督作為復活者在我們裡面最真實和活潑的同在，可以說是天國之花的蓓蕾，永恆之日的實際曙光。比較提摩太前書 1:1。「榮耀」：——無疑，與「盼望」一詞相關，這個詞指向天上的未來，在那裡，無論是在聖徒個人還是在聖徒的教會中，神未遮蔽的面容將發展出永恆的聖潔福樂和能力，這一切都源於祂，也為祂而付出。比較詩篇 73:24；使徒行傳 7:55；羅馬書 5:2；8:18；8:21；哥林多後書 4:17；以弗所書 1:18；腓立比書 3:21；下文歌羅西書 3:4；帖撒羅尼迦前書 2:12；帖撒羅尼迦後書 2:14；提摩太後書 2:10；彼得前書 5:1；5:4；5:10；猶大書 24；啟示錄 21:11；21:23。

歌羅西書 1:28
28. 我們] 強調。他心中想著那些異端傳道人。
傳揚] 修訂本（R.V.）譯為「宣告」略佳。這個希臘文詞再次出現，以基督為其活生生的對象，使徒行傳 17:3；腓立比書 1:16；1:18。
警戒] 修訂本（R.V.）譯為「勸誡」更佳；這個詞的範圍更為廣泛。相關名詞出現在以弗所書 6:4。
各人……各人……各人] 或許這種莊嚴的強調有雙重指涉；(a) 如萊特富特（Lightfoot）所言，指福音的普世性，其「完全的勸告」（counsels of perfection）並非（如假教師在他們的「福音」中所主張的）為特權的內部信徒圈子，而是為每個毫無例外來到耶穌基督面前的人；(b) 指在這種普世性中，個體從未在群體中迷失或融合；每個靈魂，每個生命，彷彿沒有其他生命一樣，都應當「在基督裡完全」。
用各樣的智慧] 在那聖潔「智慧」的整個領域中，這智慧不僅僅是知識的堆積，更是信心和愛之生命的原則和秘密。這樣解釋這個短語比解釋為「我們」以完全的智慧教導更好。這將無法充分表達本節中「各」和「一切」的強調（在希臘文中非常強烈）。重點是每個門徒都可以而且應該學習恩典的每個秘密。福音背後沒有屬靈的秘密。
好把各人獻上] 當主再來，牧者「交賬」時（希伯來書 13:17）。參閱同一前景的另一方面，以弗所書 5:27。
完全] **τέλειον**（Teleion）。萊特富特（Lightfoot）認為這個詞是異教「奧秘」的技術術語，被借用並改編用於福音。在奧秘中，**τέλειος**（teleios），或「完全的」，是指已完成見習期並受過充分教導的人。這個術語確實被使徒後時代的諾斯底主義者用來指稱那些從單純的「信心」（所謂的）進入「知識」（所謂的）的人。參閱萊特富特（Lightfoot）完整而富有啟發性的注釋，他在其中進一步指出，「完全」這個詞在早期基督教文獻中被用來區分受洗者和慕道者。但我們懷疑此處這個詞是否能被確定地視為準技術術語，或者無論如何，這是否是其主要含義。它出現在例如馬太福音 5:48，其明顯含義是屬靈的完整性，在愛之生命中的全心全意；比較哥林多前書 14:20；希伯來書 5:14；那裡是「長大成人」，與嬰孩不同。以弗所書 4:13，或許還有雅各書 3:2；約翰一書 4:18。此處經文的思想不是入門，而是良心、信心、生命、經驗的成熟發展。
在基督耶穌裡] 與祂的生命聯合是成長和成熟的必要條件，因為這是屬靈生命的全部。——根據文獻證據，「耶穌」這個詞應省略。

歌羅西書 1:29
29. 也] 即，「實際上」，「事實上」。
勞苦] 希臘文動詞表示勞累甚至疲憊。它（或其相關名詞）出現在例如哥林多前書 15:10；15:58；加拉太書 4:11；腓立比書 2:16；帖撒羅尼迦前書 1:3；5:12；提摩太前書 4:10；提摩太後書 2:6；啟示錄 2:2-3。
奮鬥] 希臘文動詞（我們的詞「agony」是其相關詞的後裔）出現在例如路加福音 13:24；哥林多前書 9:25；下文歌羅西書 4:12；提摩太前書 6:12；其相關詞出現在腓立比書 1:30（參閱注釋）；下文歌羅西書 2:1（參閱注釋）；帖撒羅尼迦前書 2:2；希伯來書 12:1（欽定本 [A.V.] 為「賽跑」）。根據用法，這個詞傳達了競技場上奮鬥和壓力的思想；這種思想在例如哥林多前書 9:25；提摩太前書 6:12 中非常突出。因此，它傳達了為達成明確目標而與障礙搏鬥的印象。參閱我們在腓立比書 1:27 類似短語的注釋。
照著……] 注意這個既安息又激勵的暗示，即神的能力（「運行」，**ἐνέργεια** [energeia]）在他裡面存在和運行，是所有使徒活動背後的力量。「藉著祂他行動，在祂裡面他活著」；然而，這個人的「行動」和「活著」仍然是真實的個人行為。比較哥林多前書 15:10；哥林多後書 3:5；4:7；12:9-10；腓立比書 2:12-13；4:13；以及上文歌羅西書 1:11。
大能] 字面意義和更佳翻譯是「在能力中」。比較上文歌羅西書 1:11，並參閱注釋。「基督在他裡面」對聖保羅來說，不僅是「榮耀的盼望」，也是行動的動力；是一種「能力」的秘密，這種能力絕非暴力或混亂，而是帶來奇妙的勝利和取之不盡的生命與愛的能量。對於每個「領受基督的人」（約翰福音 1:12），同樣的秘密將做同樣的工作，只要它被恭敬地認識和歡迎，並按照各人職責和事奉的道路而行。