Cambridge Bible 注釋｜提摩太後書 第四章

# 提摩太後書 第四章

第四章：使徒的繼承與團契

提摩太後書 4:1 1. 我在神面前，並在基督耶穌面前囑咐你] 應讀作「我囑咐你」，省略了代名詞和連接詞。重點在於動詞本身，因其突兀的出現而顯得更為強調和莊重；幾乎是「我懇求你」。關於其含義和用法，請參閱 2Ti_2:14 的注釋。並在主耶穌基督面前] 最佳抄本讀作「並在基督耶穌面前」，參閱 1Ti_1:1 的注釋。他將審判] 「基督是審判者」這個思想，是聖保羅十五年前寫給帖撒羅尼迦人最早的書信的主題，如今在他這最後的警告中再次出現。同樣，「顯現」（epiphany）一詞也是「教牧書信」的特色：參閱 1Ti_6:14 的注釋。在他顯現的時候] 較好的權威抄本讀作「和」而非「在……的時候」；因此，「他的顯現」應被視為莊嚴懇求的受格賓語；正如同一動詞在 LXX. Deu_4:26 中使用：「我今日呼天喚地向你們作證」；第一種結構在意義上等同於「我呼召神作證，並呼召基督耶穌」，第二種則像是補充說：「我呼召他的顯現作證」。因此，這個未複合的動詞經常與受格連用。參閱 Mar_5:7。和他的國度] 「他的降臨，屆時我們將站在他面前；他的國度，我們將盼望與他一同作王。」（Alford）

提摩太後書 4:1-8 1–8. 最後的呼籲。同樣的警告。古老的榜樣。三個主要思想（參閱 2Ti_3:1）在這最後簡短的呼籲、警告和榜樣中再次出現，但強度有所增加。同樣，在 1Ti_6:20 中，請注意「結尾的刺激」。 「你自己要像個男子漢；警惕錯誤的生活和言論；看看這位老戰士是如何逝去的。」

提摩太後書 4:2 2. 傳道] 這個不連貫的完成時態是強調性的；同樣，這個完成時態也強調了「思想動詞」的突出性：「我懇求你，記住——傳道、堅持、責備、斥責、激勵——奉神的名！」如果時態是現在時，重點就會不同：「繼續做每一件事，堅持下去，養成習慣。」務要專心] 這個詞在《新約》中的其他用法，要麼指（人）「來到並站在旁邊」，要麼指（時間）「在場」，參閱 Act_17:5；如下文 2Ti_4:6。這裡的意思是古典意義上的「專注」、「致力於某事」。比較 Dem. De Cor., 305. 7，「當我開始執政時，我們的國家擁有什麼手段和資源，當我專心致志時，我又為她收集了什麼。」無論得時不得時] 這是一個矛盾修辭法，不應像熟悉的「不情願地」那樣按字面理解，而是暗示，正如我們所說的，「持續的應用」。拉丁通行本（Vulg.）作「適時地」、「不適時地」。責備] 與 2Ti_3:16 中的「責備」是同一個詞；比接下來的「斥責」弱，聖保羅在其他地方沒有使用過「斥責」；它在福音書中頻繁出現，並在 Judges 9 中出現。勸勉] 或者這裡可能是「激勵」；參閱 1Ti_5:1 的注釋。在某些抄本中，動詞的順序是「責備、激勵、斥責」；拉丁通行本（Vulg.）作「argue obsecra increpa in omni patientia et doctrina」，《英國公禱書》在祝聖主教的最後禱告中也遵循了這一順序：「願他殷勤責備、懇求、斥責，並以一切忍耐和教導。」恆久忍耐] 參閱 1Ti_1:16；2Ti_3:10。教訓] 更確切地說是「教導」；這個詞在教牧書信中除了 Tit_1:9 之外只出現過一次，儘管所有福音書作者和聖保羅在他的其他書信中都使用過四次。在 Tit_1:9 中所作的區分，在這裡同樣適用於這個詞和 2Ti_4:3 中翻譯為「教義」的詞。

提摩太後書 4:3 3. 純正的道理] 正如 1Ti_1:10 中所說的純正道理，請參閱該處注釋。卻要隨從自己的私慾] 拉丁通行本（Vulg.）作「ad sua desideria」，與健康的教義相對。比較 Jas_1:14 中單數形式的相同短語：「各人受試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。」修訂版（R.V.）仍然保留「lusts」；這個詞在欽定版（A.V.）時代也有「強烈慾望」的廣泛含義，不像現在只局限於一種情慾。「Lust」在 Psa_92:10，《公禱書》中，在欽定版和修訂版中都是「desire」。但這裡的詞表示一種敗壞的意志，導致敗壞的教義和敗壞的生活。參閱 2Ti_3:6 的注釋。Trench, N.T. Syn. § 87 引用了西塞羅對這裡翻譯為「私慾」的詞的定義：「immoderata appetitio opinati magni boni rationi non obtemperans」（《圖斯庫倫論辯》iii. 11）。它有時是「貪慾」（Rom_7:8）；很少在好的意義上表示「渴望」（Php_1:23）。為自己堆積] 這個複合動詞在 2Ti_3:6 中用於「負擔」。耳朵發癢] 欽定版（A.V.）的翻譯模棱兩可；但原文清晰，主格顯示是學生而非教師耳朵發癢。修訂版（R.V.）通過將該子句移到句首來糾正這一點；但這放棄了兩個「耳朵」詞的緊密鄰近；「因為他們耳朵發癢」應是正確的翻譯。分詞是中動態，字面意思是「自己抓癢」，如 Arist. H. A. ix. 1, 18。出於對新奇和刺激的淫慾渴望，「他們不接受基督授權教導他們、並從他那裡獲得正規呼召和使命來執行其神聖職責、並按信仰準則傳道的教師，反而會偏離他們的牧者和他們自己的羊圈，為自己堆積一堆混亂的教師。」（Wordsworth）

提摩太後書 4:4 4. 轉離真道] 最好譯為「將會」。這裡和上文的「耳朵」一詞，字面意思是「聽覺」；在古典希臘語中，當指聽的行為時，它被用作「耳朵」，而不僅僅是身體的一個器官。參閱 Alford 對 Heb_5:11 的注釋，他引用 Philo i. 474，「他們有耳朵，但沒有聽覺。」因此，我們的詞在 Mar_7:35 中使用複數形式是完全恰當的，而 Bengel 的評論「非一耳之徑」也具有深意。轉向] 這個動詞是第二將來被動語態，但意義上是中動態，「將會轉離」。因此，修訂版（R.V.）譯為「將會轉離」。形成這個將來時的完成被動語態曾出現在 1Ti_1:6；1Ti_5:15，現在分詞則出現在 1Ti_6:20，後者帶有表示轉離對象的受格。參閱 Winer, Gr., § 38. 2, b; § 38. 4。虛言] 冠詞的用法與上文 2Ti_2:22-23 相同，「這些虛言」是指現在正在被發明和傳播的虛言。參閱 Tit_1:14。

提摩太後書 4:5 5. 你卻要警醒] 準確而完整地說，是「你，你要警醒和清醒」，結合了欽定版（A.V.）和修訂版（R.V.），並強調了代名詞。這個動詞的本義確實是「清醒」，字面意義和比喻意義皆有。參閱 1Ti_3:2 中形容詞的注釋。比喻意義上的清醒實際上是「警醒」，但更多是出於「謹慎」、頭腦冷靜，而非「清醒」。因此有句諺語：「醉漢的舌頭，清醒人的心。」現在時態顯然最適合這種在一切事上保持冷靜清醒思考的狀態；而接下來的完成時態則恰當地表達了去承擔和接受「艱難」、「傳道」、「事奉」，正如 2Ti_4:1 中一樣。傳福音者的工作] 在這裡並非指任何獨立的階層，而是指使徒和最卑微的傳福音者同樣擁有的工作。參閱《祝聖主教禮文》（英國公禱書）中的禱告：「願他永遠樂意傳揚你的福音，與你和好的好消息。」盡你的職分] 或「完成」，即完全履行，這個詞的含義最有可能與 Luk_1:1 中的「在我們中間所成就的事」相同。拉丁通行本（Vulg.）作「ministerium tuum imple」。

提摩太後書 4:6 6. 我現在被澆奠] 現在時態更為生動，因此人稱代名詞表示「至於我——我已經被澆奠了」；希臘文的意思是「我正被澆奠為奠祭」。聖保羅回想起他在第一次被囚禁時寫給腓立比書信中的思想和措辭；當時的可能性現在已成為確定性；Php_2:17，「我若被要求將我的生命之血傾倒為你們信心的祭物上的奠祭，我為此歡喜，也為你們眾人歡喜。」參閱 Lightfoot 主教，他引用了聖保羅同時代的偉大異教徒塞內卡臨終時的類似比喻：「他向身邊的僕人灑水，並說，他將那液體獻給解放者朱庇特。」（Tac. Ann. xv. 64）。我離世的時候] 另一個思想和短語來自同一時期和書信，Php_1:23，「我被困在兩者之間，我自己的願望傾向於此，就是離世與基督同在。」那裡的動詞和這裡的名詞的比喻是陸路或海路旅行——解開帳篷繩索，或起錨，準備出發；後者部分含義屬於介詞。因此在 Luk_12:36，「他將從婚宴回來」應譯為「他將離開」。僕人們熱切地期待，不僅僅是在他回來的時候，而是從他離開宴會的時候。羅馬的革利免將這個用於「死亡」的詞與用於「生命」的「旅程」聯繫起來。「蒙福的長老們，他們在我們之前踏上了旅程，因為他們在成熟豐盛的年齡離世」（致哥林多人書 c. 44）。旅程中到達終點的相應詞語是相同的動詞和名詞，但複合了介詞「下」而不是「上」：動詞參閱 Gen_19:2，羅得請天使「留宿一夜」，以及 Luk_9:12，「住宿並取得食物」，Luk_19:7，「他進去與一個罪人同住」；名詞參閱 Luk_2:7，「客店裡沒有他們的地方」，Luk_22:11，「客房在哪裡？」這個詞的原始含義是「解開馱獸，以便安頓下來休息」。我們這裡的詞已成為一個英文詞，analysis，源於「分解」或分析組成部分的相關含義，例如句子的組成部分。到了] 更確切地說，修訂版（R.V.）譯為「已到」，字面意思是「站在我旁邊」，參閱 Act_23:11，「主站在他旁邊說」。這完全是聖路加的詞，他使用了十八次；聖保羅在上文 2Ti_4:2 和 1Th_5:3 中使用過，新約其他地方沒有。

提摩太後書 4:6-8 6–8. 「我已藉著邪惡時代和教師的警告向你呼籲：我現在藉著過去美好時代和美好教師的榜樣向你呼籲。願我的外袍落在你身上，我的日子已屈指可數。」

提摩太後書 4:7 7. 那美好的仗] 那美好的仗，參閱 1Ti_6:12，其中討論了這個比喻；這裡的第二個子句，「我已經跑完了當跑的路」，確實暗示了賽跑是「競技比賽」中的主要思想，「那美好的賽跑——已經跑完了；那路程——已經完成了；那真道——已經持守了」可以代表所使用的完成時態：「per effectus suos durat」（Poppo）。Act_20:24，Php_3:12 的願望現在已經實現；這位基督徒運動員幾乎是「退役」了。「他幾乎獨自一人站在即將來臨的死亡陰影下；但這是一個失敗和絕望事業的最後努力：勝利已經獲得……懷著對他生命目標已完全實現的確信，他完全可以說出這些話，十七個世紀以來，這些話已蓋上無可爭辯的印記。」（Stanley, Apostolic Age, pp. 169–170）。所信的道] 與這些書信中經常出現的客觀意義相同，即歷史真理和教導的神聖託付，參閱 1Ti_6:20-21 等。

提摩太後書 4:8 8. 從此以後] 或者，「只剩下」，如 Mat_26:45，在客西馬尼園中「你們只管睡覺吧」，「沒有別的事可做了」。聖保羅通常用這個詞（帶或不帶冠詞）來引入他書信中勸勉的結尾詞，2Co_13:11；Eph_6:10；Php_3:1，以及在一段離題之後再次使用，2Ti_4:8；2Th_3:1。似乎沒有必要訴諸 Polybius 使用這個詞的意義，即「因此」、「proinde」、「itaque」。在結構上，它是一個中性形容詞，用作副詞。有公義的冠冕為我存留] 參閱 Luk_19:20，「用手巾包著存留」，Col_1:5「那為你們存在天上的盼望」。公義的冠冕] 冠冕；屬格「公義」類似於贏得冠冕的特定比賽的屬格；例如 Pind. Nem. 2Ti_4:9，「Lampo 的寬肩兒子 Pytheas 在尼米亞運動會上贏得了雙項比賽（摔跤和拳擊）的冠冕。」那麼，「公義」就是基督徒生命的「賽跑」。因此在 1Ti_6:11；2Ti_2:22，「追求公義」，以及在 2Ti_3:16，「在公義中的訓練」，這個詞代替了一整卷書。Jas_1:12，「生命的冠冕」，1Pe_5:4，「榮耀的冠冕」中的屬格類似於冠冕所用特定材料的屬格；例如 Pind. Nem. 6:18，「他也在奧林匹亞獲勝，並首先為 Æacidæ 從阿爾菲厄斯那裡贏得了橄欖冠冕。」皮提亞運動會的冠冕是月桂葉，尼米亞運動會是歐芹，地峽運動會是常春藤。必賜給] 頒發；這個詞曾出現在 1Ti_5:4，請參閱該處注釋。這和著名的 Luk_19:8，「我償還四倍」，Luk_20:25，「將凱撒的物歸給凱撒」，Rom_13:7，「將當得的歸給各人」等經文，都顯示了這裡複合動詞「給予應得的獎賞」的力量。「那商人的肉，一磅是你的；法庭判決，法律賜予。」基督也用這個詞來指審判，「那時他要照各人的行為報應（R.V. 譯作：償還）各人」（Mat_16:27）。凡愛慕他顯現的人] 完成分詞；其意義完全由「那些將他們的愛寄託於」來表達，正如修訂版（R.V.）很好地翻譯了類似的完成時態，1Ti_4:10，「我們將我們的盼望寄託於永生神」。關於這個更高層次的詞 agapân 在「愛」方面的特殊力量，請參閱 Trench, N. T. Syn. § 12，「一個在啟示宗教懷抱中誕生的詞」，以及 Westcott, Joh_21:15，「聖彼得只聲稱他能確定的自然之愛的情感；他不敢說他已達到那更高層次的愛，那將是基督徒生命的泉源。」他的顯現] 如 2Ti_4:1，指第二次降臨；新約中所有六次出現這個名詞都指此。Luk_1:79 和 Tit_2:11；Tit_3:4 中的動詞則指第一次顯現。

提摩太後書 4:9 9. 你要趕緊] 與 Tit_3:12 和下文 2Ti_4:21 中的動詞相同。「努力」、「盡力」。比較 Gal_2:10 中的用法，「這是我自己衷心的願望」。快來] 在 2Ti_4:21 中進一步定義。

提摩太後書 4:9-18 9–18. 朋友的離散。懇求提摩太的到來。主現時幫助的確據。其聯繫是：「你盡力來找我——盡快來——在冬天阻止你之前來——免得太遲。除了路加，我孤身一人。亞洲的弟兄們一個接一個地離開了我。然而我並不孤單。我仍然能藉著那加給我力量的，凡事都能做。」

提摩太後書 4:10 10. 底馬] 很可能是底米丟的縮寫；新約中有兩個同名的人，Act_19:24，以弗所的銀匠，以及 3Jn_1:12，可能是那封信的送信人，一個所有人都為其品格作證，聖約翰本人也證實的人。這裡的底米丟或底馬似乎處於中間位置；一個基督徒信徒和追隨者，然而他失去了「起初的愛」，並在試煉時刻離棄了使徒，去處理世俗事務。他曾與使徒一同被囚禁在第一次監禁中，Col_4:14。離棄] 離棄了，如 2Ti_4:16。同樣強烈的複合動詞和時態出現在 Mat_27:46，那裡的翻譯「你為什麼離棄我？」更為正確，因為那裡的完成時態用於剛發生的事，參閱 Php_2:28，Gal_6:11。因為愛] 「因為他愛」；選擇這個動詞是半意識地諷刺對比 2Ti_4:8 和對主未來顯現的愛。今世] 字面意思是「世代」；參閱 1Ti_6:17 的注釋。另一個世界，永恆的世界，在永恆的神，萬世之王之下，1Ti_1:17。參閱 Luk_20:35；Luk_18:30。「使徒們談論自己和他們那一代人，彷彿生活在兩個世代的邊界上，福音將他們帶過了邊界。兩者之間的時間區別在道德和屬靈概念中消失了。」（Lightfoot 主教論 Gal_1:4）。往帖撒羅尼迦去] 原因不詳，除了這個地方暗示著家鄉或生意。革勒士往加拉太去] 在基督教紀元之前和之後的兩個世紀，希臘作家幾乎普遍使用 Galatia (Galatæ) 的形式，排除了 Gallia (Galli)，無論他們是談論高盧人本身，還是亞洲殖民地。而這裡的「加拉太」傳統上被解釋為歐洲高盧。優西比烏（Eusebius H. E. iii. 4）對此解釋說：「在聖保羅的其他追隨者中，革勒士被記載為被派往高盧」，其他人也如此。那些讀作 Gallian 而非 Galatian 的抄本也如此理解，因為前一種讀法可被視為一個注釋。維埃納和美因茨的教會都聲稱革勒士是他們的創始人。這種支持西高盧的傳統也應受到重視，因為它並非表面上的觀點。從革利免致哥林多人書 c. 5 的語言來看，「在全世界傳揚公義，並到達西方的邊界」，似乎聖保羅訪問西班牙的意圖（Rom_15:24）已實現，而且這次西方之旅很可能包括訪問高盧，這將使革勒士隨後訪問高盧像提多訪問達爾馬提亞一樣自然，後者與之相連。上述內容實質上代表了 Lightfoot 主教的觀點（Galatians, pp. 2, 31, Clement, p. 50），並在導論 pp. 42, 44 中進一步闡述。提多往撻馬太去] 達爾馬提亞是羅馬伊利里亞省的一部分，位於亞得里亞海東岸，現為赫爾采哥維那或波斯尼亞。其首府是薩洛納（現為斯普利特），羅馬皇帝戴克里先退隱於此。聖保羅曾在附近傳道，「直到伊利里亞」，可能在迪拉基烏姆附近，現為都拉斯，凱撒與龐培之間大戰的發生地，也是從馬其頓進入意大利的港口。提多的使命自然會與這些勞動聯繫起來，這些勞動仍然是「所有教會的關懷」的一部分，參閱導論，「提多的生平」。

提摩太後書 4:11 11. 獨有路加] 路加（Lucas）是路加努斯（Lucanus）的縮寫，後者在碑文中頻繁出現，可能表示一個自由民的身份：我們知道，許多這樣的人是家庭醫生，因為這個職業本身當時並不受到重視。參閱 Plaut. Menæchm. 2Ti_4:3-5，並比較 Bekker 的 Gallus, p. 207。聖路加與「那些受割禮的人」區分開來（Col_4:14），因此不能與聖保羅的「親屬」路求（Lucius）相認同（Rom_16:21）。他首次作為聖保羅的同伴出現是在 Act_16:1，大約是使徒患上體質性疾病或「肉中刺」的時候（Gal_4:13）；而 Col_4:14 中的「親愛的醫生」似乎流露出個人感激和義務的情感。聖路加與使徒一同前往耶路撒冷進行最後一次旅程（Act_21:1），兩年後又從耶路撒冷前往羅馬（Act_27:2）。他的名字沒有出現在腓立比書的問候中，可能是因為他當時暫時離開了羅馬；但在兩年結束之前，他又與使徒在一起了（Col_4:14，Phm_1:24）；現在，在他生命的最後時刻，他「獨自」在他身邊。參閱導論 p. 44。根據 Epiphanius cont. Hær. li. 11，聖保羅去世後，聖路加「首先在達爾馬提亞和高盧傳道；在意大利和馬其頓，但首先在高盧；正如保羅自己在他的書信中提到他的一些同伴『革勒士在高盧』，因為我們不應像某些人錯誤地認為的那樣讀作『在加拉太』，而是『在高盧』。」比提尼亞和亞該亞被列為他殉道的地點，大約在公元 75 年至 100 年之間。關於聖路加和底馬之間引人注目的比較，請參閱 Keble 關於聖路加日的詩歌（《基督徒年》）： 「兩位歸信者，在他身旁守候， 同樣分享他的愛與問候； 路加，蒙愛的，病弱靈魂的引導， 底馬，在顫抖的禱告中被提及。 數年過去——再看一眼—— 聖徒再次身陷囹圄； 除了他的希望更加大膽地翱翔， 他和他的命運依然不變。 但現在只有路加與他同在！—— 唉！即使是殉道者的牢房， 天堂的門戶，也容許 虛假世界的誘惑魔咒。」 帶馬可] 欽定版（A.V.）在出現這個名字的不同經文中，在「Mark」和「Marcus」之間變換。修訂版（R.V.）始終正確地使用「Mark」（Lightfoot, N. T. Rev., p. 157）。「Marcus」是約翰（約哈難，神的恩典）的拉丁姓氏，他是馬利亞的兒子，住在耶路撒冷，顯然家境富裕（Act_12:12），是塞浦路斯巴拿巴的「表弟」（Col_4:10）。他和他的母親一定很為聖彼得所熟知，聖彼得從監獄出來後直接去了她家；而 1Pe_5:13 中的「我兒子馬可」這句話，很可能表明他是被那位使徒歸信的。比較 1Ti_1:2；1Ti_1:18 中的類似短語。他在第一次宣教旅程中，在塞浦路斯擔任保羅和巴拿巴的「幫手」，但在別加離開了他們（Act_13:5；Act_13:13），可能是為了逃避小亞細亞的危險；因此聖保羅在第二次旅程中拒絕了他的幫助（Act_15:38），儘管這導致他與聖巴拿巴決裂，後者再次帶聖馬可去了塞浦路斯。在我們下次聽到他的消息之前，他們一定已經和解了，因為聖保羅在羅馬的第一次監禁中，將他列為「為神的國與我一同作工的」人之一，他們「安慰」了他（Col_4:10）。此後，他似乎加入了聖彼得在「巴比倫」的行列（1Pe_5:13），從那裡他一定回到了小亞細亞，這樣提摩太現在就可以「帶他來」。據說聖保羅去世後，他在埃及勞動，並殉道。他的福音書一定是在公元 63 年至 70 年之間寫成的；根據愛任紐的說法，是在聖彼得和聖保羅去世之後；根據耶柔米的說法，「彼得講述，馬可書寫」。參閱 Maclear 的《聖馬可福音導論》，pp. 14, 15 等。特別值得注意的是（通過無意中的巧合），與我們上面所見的聖馬可自己的跌倒和恢復，以及他緩慢地進步到作為「為神的國與我一同作工的」和「於聖工有益」的穩定力量相符的是，我們應該觀察（如果以前沒有在這個聯繫中被注意到）聖馬可獨自記錄的兩個比喻和一個神蹟的意義。它們是：在低加波利醫治又聾又啞的人，其漸進治癒的五個階段（Mar_7:31）；在伯賽大醫治瞎子，其四個連續階段（Mar_8:22）；以及種子秘密緩慢生長的比喻，「先是苗，後是穗，再後穗上結成豐滿的子粒」（Mar_4:26）。在從基督那裡，通過聖彼得學到的許多教訓中，這一點抓住了聖馬可；它符合他的需要，給了他美好的希望和信心，他確實可以「踏著他已逝的自我」上升到一個新的、更高的生命；他發現這在他自己的情況中如此真實，他不能不將其記錄下來，通過聖靈對許多「心靈軟弱」的人進行「有益的事奉」，這些人像他一樣，為了基督而成為「心靈強大」和「獅子心」。 「聖徒的伴侶！你曾品嚐那神聖的平安之滴， 當你主的偉大戰士 召喚你作最後的告別， 喜樂地教導教會講述 你們恢復的愛的故事。」 《基督徒年》，「聖馬可日」。於聖工有益] 字面意思是「對事奉有用」。請注意動詞的強調位置「因為他」，幾乎暗示「無論他曾經是什麼樣的人」：這種事奉最初是對他自己，正如以拉都和提摩太被指定為「他的幫手」（Act_19:22）。

提摩太後書 4:12 12. 推基古] 這個詞的重音顯示它是由「機會」這個名詞構成的；就像我們這裡常見的姓氏 Chance 一樣。推基古是亞細亞省的本地人（Act_20:4），在第三次宣教旅程中與聖保羅一同前往耶路撒冷，可能是他自己教會的代表；在羅馬第一次監禁接近尾聲時與他在一起（Col_4:7）；獲釋後，在前往尼哥坡里的路上再次與他在一起（Tit_3:12）；現在，就在他去世前，被派往以弗所。從聖保羅在 Col_4:7 中稱他為「我所親愛的弟兄，忠心的執事」來看，他與使徒和聖路加一同前往羅馬是很自然的。我已經打發] 如果我們將時態（最有可能）視為書信體完成時，那麼這是正確的。聖保羅書信中這種用法的例子有 2Co_8:18；2Co_8:22；2Co_9:3，Gal_6:11，Eph_6:22，Col_4:8，Php_2:25；Php_2:28，Phm_1:11。那麼聖保羅是帶著這封信打發推基古去以弗所接替提摩太的職位；因此，當他想讓提多與他同在時，他最終決定派亞提馬而不是推基古去革哩底，Tit_3:12。參閱導論，pp. 43, 44。

提摩太後書 4:13 13. 那件外衣] 拉丁通行本（Vulg.）作「penulam」。這個詞最古老的用法可以追溯到拉丁人之前，幾乎是亞歷山大大帝時代，在多利亞詩人 Rhinthon 的一個片段中（Julius Pollux Onomast. vii. 60）。因此，拉丁語一定是從希臘語中借用過來的，而不是反之。羅馬的 paenula 是一種旅行斗篷，長而厚，無袖，通常由羊毛製成，有時由皮革製成。參閱 Mart. xiv. 145 paenula gausapina, xiv. 13 paenula scortea。法拉爾博士（Dr Farrar）建議，「也許聖保羅是用他家鄉省份的黑色山羊毛（cilicium）自己編織的，那是他製作帳篷的行業。毫無疑問，這件外衣是個老夥伴。它可能多次被潘菲利亞的洪水浸濕，被漫長道路的塵土染白，被海難的鹽水沾染。現在，在宮殿下某個陰暗的牢房裡，或者可能在圖利亞努姆（Tullianum）的岩石地板上，在冬季夜晚來臨之際，他想起了那件舊外衣，並請提摩太帶給他。」他還引用了英文聖經譯者丁道爾（Tyndale）從維爾沃德潮濕牢房中的獄中信：「我懇求您的閣下，並藉著主耶穌，如果我必須在這裡過冬，您能否懇求監獄長好心，從他擁有的我的物品中，給我送一頂更暖和的帽子……我的頭部感到非常寒冷……還有一件更暖和的外衣，因為我現在這件很薄……他有一件我的羊毛襯衫，如果他願意送來。但最重要的是……我的希伯來文聖經、語法書和詞彙表，這樣我就可以把時間花在這項追求上。威廉·丁道爾。」對於「書櫃」或「文件夾」的解釋有一些根據，敘利亞譯本也支持這一點：但對於「祭披」的意義則沒有根據，所引用的特土良（Tertullian）和金口約翰（Chrysostom）的段落實際上都證明了「旅行斗篷」的意義。在八世紀君士坦丁堡宗主教日耳曼努斯（Germanus）之前，沒有確鑿的證據表明這個詞被用於這種技術意義。參閱 Sinker 博士在《基督徒古物詞典》（Dict. Christ. Antiq.）中的文章。在特羅亞] 我們不知道這是什麼時候；法拉爾建議「他在特羅亞被匆忙逮捕時，將它們和加布（Carpus）留在那裡照看。」但參閱導論，p. 43。那些書] 莎草紙書；「也許是亞拉圖斯（Aratus）的詩歌，他像聖保羅一樣是基利家（Cilician）人，或者是斐羅（Philo）的小冊子，或者是《所羅門的智慧》。」參閱 Bull 主教，Sermon x. p. 242。那些皮卷] 寫在羊皮紙上的著作；membrana，這個拉丁詞，希臘語是它的轉寫，

提摩太後書 4:15 15. **極力抵擋**] 這裡應將完成式讀作不定過去式，即「他抵擋了」。亞歷山大的「惡行」與使徒的「話語」之間顯然存在一種對比。因此，這裡所指的似乎不是錯誤的教導，而是（我們可以推測）邪惡的行為，例如在以弗所到特羅亞的傳道過程中煽動反對聖保羅，策劃使他陷入困境，最終激起羅馬當局的干預。自羅馬大火之後，羅馬當局不再將基督教視為「合法宗教」（religio licita），這導致了聖保羅的被捕。因此，對提摩太的警告可能具有特殊意義，以防亞歷山大在他前往羅馬的路上追蹤他。

提摩太後書 4:16 16. **我第一次申辯的時候**] 這不應指在以弗所或其他地方的任何初步審訊，而是指在羅馬尼祿皇帝或其代表面前主要案件的「首次訴訟」（prima actio）；「如果案件複雜，聽證會可能會根據需要多次延期：這種延期稱為『延期審理』（ampliatio）。」參見《古代詞典》（Dict. Ant.）中的「法官」（judex）條目。**沒有人同我站立**] 較為簡潔的複合詞得到更多抄本的支持，意為「為我辯護」，是我的「辯護人」（advocatus）。在羅馬帝國時期，這個詞指以任何方式協助訴訟進行的人，相當於我們的「事務律師」（solicitor），有時也等同於「演說家」（orator）或「贊助人」（patronus），即為客戶發言的人，相當於我們的「大律師」（counsel）或「辯護律師」（barrister）。參見《古代詞典》（Dict. Ant.）中的「辯護人」（advocatus）條目。這個動詞在新約聖經中通常不帶任何受格，意為「來」，尤其被聖路加使用，在福音書和使徒行傳中出現二十九次，而在新約其他地方只出現九次。帶有與格的「支持」之意完全符合古典用法。參見埃斯庫羅斯（Æsch.）《歐墨尼得斯》（Eum.）309。**都離棄我**] 如同提後 4:10。**不將這罪歸於他們**] 更確切地說，是「不將這事算在他們帳上」，字面意思是「不將這事歸算給他們」。正如馬提亞爾（Martial）的詩句，被用作日晷和時鐘的座右銘：「horae pereunt et imputantur」（時間流逝，並被歸算），意為「被算在我們的帳上」。

提摩太後書 4:16-18 16–18. 「然後我在羅馬經歷了第一次審判；亞歷山大與『獅子』相比微不足道；我孤身一人，卻『不孤單』；主拯救了我；祂也將拯救我，甚至穿越死亡並從死亡中出來——平安歸家，平安歸港。」

提摩太後書 4:17 17. **惟有主站在我旁邊**] 再次為我辯護。**加給我力量**] 「將力量注入我裡面。」參見提前 1:12；腓 4:13。**使福音得以傳盡**] 字面意思是「所傳的信息」，如提多書 1:3。名詞的中性形式要求如此。參見林前 1:21「藉著所傳之道的愚拙」，其中修訂版（R.V.）只將「傳道」（preaching）改為「所傳之道」（the preaching）。因此，欽定版（A.V.）在此處可以保留。「得以傳盡」與提後 4:5 中的「盡心竭力」是同一個詞；確實，基督之名的宣告就是這樣在世界之都，在最高的長官面前，在一次生死攸關的最高審判中，「在外邦人和君王面前」（徒 9:15）得以傳開。**脫離獅子的口**] 修訂版（R.V.）正確地譯為「獅子」。這個短語來自詩篇 22:21，因此沒有明確的指涉範圍，例如「競技場的獅子」、「尼祿皇帝」或「撒但」，儘管確實，後來針對基督徒的流行口號是「將基督徒丟給獅子」（Christianos ad leonem），特土良（Tertull.）《護教辭》（Apol.）第 40 章；而早期用來形容提比略皇帝之死的短語是「獅子死了」（the lion is dead），約瑟夫（Jos.）《猶太古史》（Ant.）十八. 6. 10；撒但四處遊蕩，試圖嚇唬聖徒放棄他的「美好認信」，被稱為「吼叫的獅子」（a roaring lion），彼前 5:8。「獅子的口」是所有這些的總和；內在的邪惡和外在的邪惡，「所有可能發生在身體上的逆境，以及所有可能攻擊和傷害靈魂的邪惡思想」（大齋期第二主日禱文）。

提摩太後書 4:18 18. **主也必救我**] 較好的抄本省略了「也」（and）。使徒最後一次在「救我」這個詞上「突然轉折」，並爆發出最後一首「信心、盼望和愛」的詩歌。動詞後的介詞根據其所搭配的名詞而改變。**脫離一切兇惡的事**] 實質上與上文「獅子的口」所指相同；「內有爭戰，外有懼怕。」有人認為使徒心中想著主禱文，將「救我們脫離兇惡」這句話應用於信心；如果是這樣，那麼觀察他的解釋是很有趣的，不是「脫離那惡者」（陽性），而是「脫離兇惡」（中性）。「祂的天國」這個短語在其他地方沒有出現，而「榮耀」的歸屬，也可能是對頌榮的追憶；在這種情況下，頌榮必定已經被使用，作為禱告的補充。這也符合我們所預期的，因為它在馬太福音 6:13 中出現在如此大量的抄本和譯本中；參見卡爾（Carr）在該處的注釋。**救我進入**] 字面意思是「拯救我進入」，「安全地帶我進入」。參見提後 2:25。古典作家中也發現相同的結構。參見索福克勒斯（Soph.）《菲羅克忒忒斯》（Philoct.）311。

提摩太後書 4:19 19. **問百基拉和亞居拉安**] 百基拉（Prisca，或稱 Priscilla）和她的丈夫亞居拉（Aquila）是本都人，曾因革老丟皇帝的諭令與猶太人一同被逐出羅馬（徒 18:2）；他們與聖保羅一同住在哥林多，「因為他們是同業」（徒 18:3）；十八個月後，他們陪同聖保羅前往以弗所（徒 18:18），在那裡他們「更詳細地向亞波羅講解了神的道」（徒 18:24）；當聖保羅寫第一封信給哥林多時，他們仍在以弗所（林前 16:19）；後來他們又回到羅馬，「因諭令的嚴酷性已停止」（cessante edicti saevitia），或許是為了生意；他們的家成為基督徒聚會的地方，他們也曾為聖保羅冒生命危險（羅 16:3）。現在他們似乎定居在以弗所。豪森博士（Dr Howson）引用百基拉作為已婚婦女在履行家庭職責的同時，為教會整體服務的典範，如同非比（Phœbe）是未婚教會僕人或女執事的典型；並引用伊凡斯大執事（Archdeacon Evans）關於她在以弗所對提摩太的幫助。「在提摩太處理羊群中的女性成員時，在那個時代和國家，這需要特別的細膩和謹慎，經驗豐富的百基拉的建議將是無價的。例如，在選擇要列入教會慈善名單的寡婦和女執事時，他還能在哪裡獲得比她更審慎和忠實的建議呢？」《聖經詞典》（Dict. Bib.）中的「百基拉」（Priscilla）條目。**阿尼色弗一家的人**] 參見提後 1:16-18 及注釋。

提摩太後書 4:19-22 19–22. 最後的問候、懇求、祝福。他接續提後 4:9-12 的思想，並將他最後的問候融入其中。

提摩太後書 4:20 20. **以拉都留在**] 「堅守崗位」；這個動詞確實暗示他曾受聖保羅委託執行某項任務，並勇敢地完成了；因此，如果哥林多的管家或庫房主管（Oeconomus）以拉都（Erastus）不太可能與提摩太一同前往馬其頓（徒 19:22），那麼他也不太可能像這裡所暗示的那樣，被派往哥林多執行任務。在這種情況下，我們可以將使徒行傳 19:22 的以拉都與這裡的以拉都視為同一人，並將「管家」視為不同的人。參見導論第 43 頁聖保羅及其同伴最後旅程的概述。**特羅非摩**] 一位以弗所的外邦人，在第三次宣教旅程中與聖保羅一同在特羅亞（徒 20:4），並陪同他前往耶路撒冷，因他是外邦人而在那裡引起騷亂（徒 21:29）。將這件事安排在使徒行傳結束後某次米利都之行，是唯一自然的方式，參見導論第 43 頁。**米利都**（Miletum）必定是欽定版（A.V.）的印刷錯誤，因為在任何地方都沒有中性形式的依據。

提摩太後書 4:21 21. **在冬天以前**] 「這封信的動機（或說一個動機）是渴望提摩太的到來，快來！快來！提後 4:9『趕緊來見我』，提後 4:21『趕緊在冬天以前來』，提後 4:13『你來的時候』，提後 1:4『切切想見你』，提後 4:5『我的死期近了』。」法拉爾（Farrar），《書卷信息》（Message of the Books），第 397 頁。**友布羅**] 對他一無所知。**布田和革老底亞**] 這兩位羅馬教會成員與馬提亞爾（Martial）詩歌中的布田（Pudens）和革老底亞（Claudia）的身份問題，在附錄 H 中討論。**利努**] 根據普遍的見證，他是羅馬的主教。參見愛任紐（Iren.）《反異端》（iii. 3, § 3）：「彼得和保羅在羅馬建立並建造教會時，將其主教職位委託給利努。」另參見優西比烏（Euseb.）《教會史》（H. E. iii. 2）：「在保羅和彼得殉道之後，羅馬教會第一位被任命為主教的是利努，保羅在寫給提摩太的信末提到了他。」優西比烏還記載他的主教任期為十二年，即公元 68-80 年。

提摩太後書 4:22 22. 結尾的祝福是獨特的，分為兩部分，首先是「與你的靈同在」，然後是「與你們同在」，即「你和你的同伴」。**主耶穌基督**] 抄本證據支持只用「主」（The Lord）。請注意，在他的救主和主人的這個簡短名字，在這些結尾段落中，從他的筆下流淌了多少次，取代了在教牧書信中使用的完整特殊稱謂「基督耶穌」（參見提前 1:1）；在最後十五節經文中，有五次（提後 4:8；提後 4:14；提後 4:17-18；提後 4:22），這位「主人」的同在和幫助被一位以「主的僕人」、「主人的奴僕」為最高榮譽稱號的使徒所宣稱和承認。這讓我們想起虔誠的喬治·赫伯特（George Herbert），他在貝默頓（Bemerton）就任聖職時，立志並禱告，願他謙卑和慈善的生活能感動他人，為他所說的「我的耶穌，我今天已將祂視為我的主人和統治者」帶來榮耀；「我為這項服務感到如此驕傲，我將永遠遵守、順服並遵行祂的旨意；我將永遠輕視我的出身，或任何可能授予我的頭銜或尊嚴，當我將它們與我作為祭司並在我的主人耶穌的祭壇上服事的頭銜相比時」；他在受苦的最後時刻，能夠以主人同在的確切保證來回答妻子焦慮的詢問；「他已經與他最後的敵人進行了一場衝突，並藉著他的主人耶穌的功勞戰勝了他。」沃爾頓（Walton），《喬治·赫伯特生平》（Life of George Herbert）。結尾的附註沒有足夠的權威；參見第一封書信附註的注釋，第 152 頁。但其陳述在此情況下更接近正確。關於提摩太在以弗所的職責，參見導論第 66 頁。關於聖保羅在尼祿面前的出現，參見上文提後 4:16 的注釋；以及導論第 44 頁。最古老的抄本權威只給出「提摩太後書」作為附註。