Cambridge Bible 注釋｜提摩太前書 第六章

# 提摩太前書 第六章

第六章：關於使徒教義與職責的最後訓詞

提摩太前書 6:1 1. 凡作僕人的，當敬奉自己的主人，以為是理所當然的。] 希臘文詞序及其意義與此譯法不符。沒有僕人（奴隸）會不「在軛下」；但既然他們實際處於奴隸的「束縛」之下，就讓他們認清事實。應譯作，如修訂版（R.V.）所譯：凡在軛下作奴僕的。 「奴役的軛」在加拉太書 5:1 中被比喻為舊的律法時代。這個詞的使用源於古代習俗，即讓戰俘從由一根長矛橫放在兩根直立長矛上形成的「軛」下經過，以表示他們被套上奴役的軛。基督在馬太福音 11:29 中所說的「負我的軛」則是指用於拉車的牲畜的軛。自己的主人] 這裡譯作「自己的」形容詞，在新約中「被用作人稱代詞，如同在後來的拉丁文中 proprius 取代 eius 或 suus 一樣，是一種誤用」；Winer, § 22, 7。正如阿爾福德（Alford）在以弗所書 5:22 中所說，它「加強了關係並強調了其職責」。在這些書信中，我們有十六處使用此詞的例子，例如提多書 2:9。他的教訓] 再次指基督教的特殊教導，若被誤認為教導顛覆性的社會主義，就會「被毀謗」。

提摩太前書 6:1-2 1, 2. 提摩太關於奴隸的職責。四個特殊囑咐（始於前一章）的最後一部分是提摩太對待基督徒奴隸的態度。基督及其使徒對待奴隸制度和世界整個「社會秩序」的立場眾所周知。現有的社會基礎及其關係得到承認；同時，基督教平等與愛的永恆原則被大膽宣揚，並被信賴為在上帝自己的時間和祂自己耐心的工作方式中，解決人與人之間所有不和諧的真正方法，無論是物質世界還是精神世界。聖保羅目前的教導，與類似的勸勉（以弗所書 6:5；歌羅西書 3:22）遙相呼應，完全符合主「將凱撒的物歸給凱撒，將上帝的物歸給上帝」的神聖智慧。在基督教的歷史中，沒有什麼比婦女在家庭中的地位，以及國家中社會和公民自由的緩慢逐步建立，更令人驚嘆的了，這一切都符合基督律法的種子原則；除非是觀察到在更廣闊的國際兄弟情誼領域中，以及在國家間交往中「基督徒良知」的覺醒跡象（這仍然只是嬰兒期）。參見附錄 J。

提摩太前書 6:2 2. 反而更要服事他們] 更好的譯法是：更要服事他們，更加熱心。蒙恩惠的] 帶分詞的冠詞顯然是主語；而且肯定是指主人。但隨後出現分歧，華茲華斯主教（Bp Wordsworth）認為主人和奴隸都是施恩者：「他們（即主人）參與相互的善行（主人與奴隸之間）是信徒和蒙愛的。」他引用修昔底德（Thucyd.）《伯羅奔尼撒戰爭史》第二卷 61 章，說明此動詞有「為相互幫助而抓住」之意。康尼比爾（Conybeare）和路易斯（Lewin）則認為奴隸是施恩者，引用亞里斯多芬（Arist.）《蛙》777 行，說明此動詞有「要求奴隸服務」之意。格林（Grimm）追隨金口約翰（Chrysostom）和格勞秀斯（Grotius），認為主人是施恩者，引用七十士譯本（LXX）以賽亞書 26:3，說明此動詞有「致力於善待奴隸」之意。就此動詞在新約中的用法而言——「幫助」、「援助」，以及名詞「善行」（對癱瘓者），使徒行傳 4:9 和七十士譯本，都暗示了強者幫助弱者，因此最後一種觀點得到支持。另可比較路加福音 22:25 中相關名詞「施恩者」的顯著用法：「掌權的被稱為施恩者。」聖保羅是否正在使用一個公認的、為「主權」而榮譽性（honoris causa）的同義詞，並以寫《腓利門書》作者所特有的細膩優雅，將其提升到基督徒愛的層次？「吩咐他們更好地服事主人。我說主人嗎？不；要承認並回報那使他們立志成為——不是主人，不——而是蒙福的弟兄——的信心和愛。」這些事你要教導人，也要勸勉人] 如果認為這些話是結束從提摩太前書 5:1 開始的整個段落，其分量會比僅指提摩太前書 6:1-2 更重。

提摩太前書 6:3 3. 教導別的] 修訂版（R.V.）更完整地譯為「教導不同的教義」，但即使如此也未能完全表達其含義；因為「不同」並非指「與剛才所闡述的不同」，而是指「與那唯一真實的託付、我所有福音和你所有生命的信條不同」；這有助於形成現在「異端」（heterodoxy）一詞的意義，字面意思是「與既定真理不同的觀點」。書信的結尾呼應了開頭，這個詞在尚未闡述任何教導之前就已出現，提摩太前書 1:3。路易斯（Lewin）在此譯為「若有人教導異端」。純正的話] 再次呼應他開頭的短語提摩太前書 1:10，請參閱該處注釋。如果我們不拘泥於這個詞最現代和「行話」的意義，而是回到其早期的活力，那麼「健全」（Sound）是最好的英文對應詞，以便理解聖保羅在此與假教師「病態的質疑」（提摩太前書 6:4）之間的對比。參見附錄 K。我們主耶穌基督] 這個詞序對我們在聖保羅其他著作中非常熟悉，但在這些書信中，根據真實文本，只在此處和提摩太前書 6:14 出現。一個模仿者肯定會，正如我們從經常嘗試的各種異讀中看到的那樣，努力使這個眾所周知的公式成為一個顯著特徵。也可以注意到，這位年邁的聖徒，如此接近他「美好的仗」的終點，並沒有因為與救主的親密關係而隨意使用「耶穌」這個單一名稱。它仍然是「基督耶穌」、「耶穌基督」、「主」。參見提摩太前書 1:1 的注釋。合乎敬虔的教訓] 這兩句話是這些書信的特色詞，結合起來形成一個短語，可以作為它們的主題——「聖潔的真理——真實的聖潔」。參見前面關於這些詞的注釋，特別是關於核心教義段落提摩太前書 3:16 的注釋。

提摩太前書 6:3-10 3-10. 進一步警告假教師。他們的貪婪。從第3節到第16節，聖保羅再次重申了書信的兩個主要主題——假教師的扭曲教義，以及提摩太自己真實堅定不移的生活；在每種情況下都帶有新的思想，（1）關於以敬虔為交易的墮落動機，（2）關於主顯現的激勵動機。然後，在提摩太前書 6:17-19，他給出了一個進一步的指示（或許是提摩太前書 6:10 所暗示的），即對富人的牧養忠誠；並在最後一次突然而感人的自然爆發中，將自己託付給他的兒子提摩太，並在提摩太前書 6:20-21 的簡短呼籲中，將他所有的恐懼和希望集中在一個最重要的主題上，他再也無法抑制那個被濫用的巨大邪惡之名——「知識——虛假的名稱，諾斯替主義——誤稱」，提摩太前書 6:3-10，不健全的教導，特別是為了利益。

提摩太前書 6:4 4. 他是自高自大，一無所知] 修訂版（R.V.）譯為「自高自大」。這個詞只在此處、提摩太前書 3:6 和提摩太後書 3:4 出現；它構成了這些書信中強烈的詞彙：「充滿盲目的『膨脹無知』」（引用法拉爾博士（Dr Farrar）強烈的現代詞彙）或許能表達其力量。完成式表達了他所處的狀態；特定的否定詞表示他相對而非絕對的無知，符合新約的用法趨勢。專好問難] 「病態」或「瘋狂」於細微的爭論點。這個詞在其他作者那裡兼有兩種含義，與「健全」的對立在這兩種情況下都同樣成立；但顯然暗示了這種狀態的道德責任，更傾向於前者：「充滿病態的爭論欲」。關於「問難」，請參閱提摩太前書 1:4 的注釋。言語的爭辯] 我們自己的衍生詞「口舌之爭」（logomachies）。相應的動詞出現在提摩太後書 2:14，「除此之外只見於教會作家」，阿爾福德（Alford）。毀謗] 顯然如以弗所書 4:31 所述，「忿怒、嚷鬧、毀謗」；猶大書 9 節，「不敢用毀謗的話攻擊他」，不是褻瀆上帝，而是彼此誹謗。惡意的猜疑] 我們的「懷疑」；這個詞在新約用法中又是新的。總之，本節有四個獨特的詞：自高自大、專好問難、言語的爭辯、猜疑，表明了教會經驗和使徒情感的新領域。

提摩太前書 6:5 5. 乖謬的爭辯] 希臘文詞語的最佳證實讀法顛倒了介詞的順序，其意義應為「持續的衝突」。這似乎是修訂版（R.V.）譯為「爭吵」（wranglings）的原因。比較七十士譯本（LXX）撒母耳記下 3:30 和約瑟夫（Jos.）《猶太古史》第十卷 7 章 5 節中類似的複合詞。心術敗壞的] 字面意思是「心智敗壞的」。參見提多書 1:15 中「心智」的注釋，以及提多書 2:7 中「純全」的注釋。失喪真理的] 我們的「失喪」（destitute）幾乎已不再具有其原有的「被剝奪」之意，即失去曾經擁有的東西；因此修訂版（R.V.）正確地替換為「被剝奪」（bereft），以與希臘文的完成被動分詞相對應。以敬虔為得利的門路] 這是欽定版（A.V.）對將冠詞置於主語之前的規則的著名違反。希臘文「得利」的名詞結尾暗示的是一種「交易」、「獲利手段」，就像「收割時節」指「夏天」一樣。因此修訂版（R.V.）的雙重修正為「敬虔是得利的門路」。但我們失去了將主語保留到最後的強調。然而，由於省略了下一句（根據最佳抄本的權威要求），「你要遠離這樣的人」，在這方面獲得了重點。參見附錄 K。

提摩太前書 6:6 6. 於是保羅式的悖論強烈地顯現出來；敬虔加上知足就是得利的門路，是巨大的財富來源。如果將其解釋為指天堂的獎賞，則會破壞其意義。其思想如同提摩太前書 4:8，請參閱該處引用的馬可福音 10:30 的意譯。聖保羅的「致富之道」是透過限制我們的慾望，並無限地實現基督的同在和充足；——這就是「敬虔」這個詞最深層的意義，參見提摩太前書 2:2。這個詞「知足」的形容詞出現在他對自己受過訓練的生活的崇高描述中：「我已經學會了，無論在什麼景況，都可以知足。……我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」腓立比書 4:11；腓立比書 4:13。正如好喬治·赫伯特（George Herbert）所說：「因為需要五千磅才能生活的人，和只需要五磅的人一樣貧窮。」——《教堂門廊》（The Church Porch）。又說：「教導我，我的上帝和君王，在萬事中看見祢，我所做的一切，都為祢而做：這就是那著名的點金石，能將一切化為黃金，因為上帝所觸摸和擁有的，不能以更低的價值衡量。」——《靈丹妙藥》（The Elixir）。

提摩太前書 6:7 7. 我們沒有帶什麼到這世上來] 進一步引申出知足的理由；「我們生與死的赤裸」。確切地說，是「進入世界」。並且是確定的] 編輯們對此處這個詞的權威性意見不一：修訂者（Revisers）和韋斯科特與霍特（Westcott and Hort）將其省略。傾向於此觀點，並根據西乃抄本（Codex Sinaiticus）以及「難讀勝於易讀」（proclivi praestat ardua lectio）的原則，我們必須將剩餘的連接詞譯為「因為」；但無需採納阿爾福德（Alford）牽強的解釋：「上帝命定我們赤身來到世上，是為了教導我們記住我們也必須赤身離開世上」，這破壞了思想的簡單連貫性（我們應當更關注此類連接詞已經開始流行的較為寬鬆的用法）： 「因為」可以追溯到「知足」，因此引入一個與「我們沒有帶」平行的而非從屬的子句，因為我們也無法帶走任何東西。本節在《公禱書》安葬禮拜的開頭與約伯記 1:21 相連：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的」，這進一步闡明了前一節的「敬虔知足」。

提摩太前書 6:8 8. 只要有衣有食] 更確切地說，是「但」；這是對生命持相反的、積極的看法。「食物」和「衣服」這兩個詞在新約中除了此處外均未使用；兩者皆為複數，表示「供應」，為每張要餵養的口，每個要穿衣的家庭。衣服] 這是一個相當不常用的「衣物」詞，如果我們根據亞里斯多德（Aristotle）和約瑟夫（Josephus）各使用一次的例子來看，亞里斯多德《政治學》七章 17 節；約瑟夫《猶太戰爭》二章 8 節 5 段：字面意思是「遮蓋物」；因此修訂版（R.V.）譯為「遮蓋物」，或許只是為了保持詞語的獨特性。但「庇護所」、帳篷或屋頂覆蓋物的意思也被賦予，因為其詞根更常傾向於此；而「遮蓋物」可能被選來包含此意，如果不是單獨表達此意的話。但提摩太前書 6:7 的直接上下文傾向於指僅限於個人財產，如服裝。就當知足] 動詞是將來被動式，我們就當知足，如修訂版（R.V.）所譯；這幾乎不是一種暗示性的勸勉，而是「如果我們敬虔，我們就會知足」。這種譯法優於修訂版（R.V.）邊註的「在這些事上我們就足夠了」，因為路加福音 3:14 中被動語態的類似用法，「要知足於你們的工資」；希伯來書 13:5，「知足於你們所有的」。這個詞與上文「知足」的聯繫也應當保持。

提摩太前書 6:9 9. 那些想要發財的人] 在以弗所這樣富裕的城市，教師們將其教義「商品」迎合流行的亞洲思辨，以獲取和維持名聲與財富的誘惑會非常大；而聽眾也會同樣被誘惑接受這種妥協。當地精靈（genius loci）會低語：「如果可以，就正直；如果不行，就無論如何都要發財」；「你們知道，我們是靠這生意發財的」。因此，現在特別向那些渴望發財的人發出適當的警告，我們必須精確地翻譯。金口約翰（Chrysostom）的話「不是『富人』，因為一個人可以有錢，並善於施捨，同時卻輕視它」在此處引用得很好。但喬治·赫伯特（G. Herbert）的話更好（《鄉村牧師》，第三章），「鄉村牧師非常謹慎地避免一切貪婪，既不貪婪地獲取，也不吝嗇地保留，也不為失去任何世俗財富而煩惱；而是在他所有的言行中輕視和不屑一顧，甚至驚訝於世人竟如此看重財富，因為在審判之日，財富對我們毫無安慰。」試探和網羅] 似乎沒有理由偏離其他地方「進入試探」的常用譯法，如修訂版（R.V.）所譯「進入一個試探」，因為它與其他詞語結合在一起；「網羅」自然隨之而來，就像馬太福音 6:13 中「救我們脫離那惡者」隨之而來「不叫我們遇見試探」一樣；這是使徒當時心中所想；參見上文提摩太前書 3:7，「免得他落在毀謗和魔鬼的網羅裡」，那裡的詞語組合非常相似，有些抄本甚至在此處添加了「魔鬼的」；以及提摩太後書 2:26，「使他們可以從魔鬼的網羅中清醒過來」。參見附錄 K。沉溺於私慾，使人沉淪] 這裡加長的泛指關係代詞，確切地說是指「那種會」，「那種自然會」，因此修訂版（R.V.）譯為「那樣的」。參見提摩太前書 3:15。路加福音 5:7 中「沉淪」的簡單被動用法，「他們正在沉沒」，是新約中此動詞唯一其他用法；聖保羅用其名詞來指他（未被記載的）海難，哥林多後書 11:25，「一晝一夜在深海裡」。敗壞和滅亡] 這兩個詞賦予了所招致毀滅的觀念以莊嚴感，儘管將「身體的毀滅」歸於一個，將「靈魂的毀滅」歸於另一個則過於武斷。複合詞是本能地選擇的（參見提摩太前書 6:8），以完成這可怕的畫面。金口約翰（Chrysostom）列舉了許多在他那個時代導致「敗壞和滅亡」的「網羅和私慾」的例子。除了聖經本身中「滅亡之子」（約翰福音 17:12）的例子（這個詞幾乎強加於記憶），還可以加上喬治·赫伯特（G. Herbert）對他的弟兄們的深刻話語：「那些為了晉升的希望，而忽略任何必要的勸誡或責備的人，就是（與猶大一樣）出賣了他們的主和夫子。」《鄉村牧師》，第二章。

提摩太前書 6:10 10. 貪財] 原文是一個詞，只在此處出現，屬於後期希臘文；形容詞在路加福音 16:14 中，「法利賽人是貪財的」，修訂版（R.V.）譯為「愛財的」，提摩太後書 3:2 亦同。 「它與一般的貪婪詞（例如歌羅西書 3:5）（這些書信中未出現）不同，它更指吝嗇，一種對已得金錢的愛，而非積極地追求更多。」特倫奇（Trench）《新約同義詞》，§ 24。萬惡之根] 關於我們是否應將這個公認的謂語譯為「一個根」或「根」，一直存在許多爭議。就一般語法問題而言，哥林多前書 11:3 等經文，「女人的頭是（那）男人」，使得「根」完全正確；如果我們像修訂版（R.V.）一樣譯為「一個根」，它就強調了還有其他根，這偏離了重點：重點肯定在於「萬惡」，然而，如果可以這樣說，它以一種修辭學的意義來解釋，這在新約中以及其他地方都很常見（參見提摩太前書 6:17），並且在修訂版（R.V.）中得到了很好的表達。我們可以譯為「各種惡的根」。對於這種複數用法，我們可以比較提摩太前書 6:8 中的「食物供應」。有些人貪戀錢財] 修訂版（R.V.）譯為「有些人追求錢財（貪財）」，保留了分詞的詞根概念。這個動詞（及其名詞）在新約中出現四次，修訂者在每個地方都給出了不同的譯法，提摩太前書 3:1 和希伯來書 11:16 是褒義；此處和羅馬書 1:27 是貶義。「渴望」（Desire）是一個無色的詞，到處都適用，但顯得軟弱。華茲華斯主教（Bp Wordsworth）巧妙地解釋了這種看似不協調的對貪財的渴望：「財富是神聖認可的證明：愛財就是愛上帝的恩惠：因此他們將貪婪神聖化了。」但關係代詞在形式上、邏輯上才與抽象的「貪財」一致：欽定版（A.V.）或修訂版（R.V.）的所有讀者都會將「這」指代其在意義上的真正先行詞「錢財」，並且實際上是正確的。就偏離了真道] 修訂版（R.V.）譯為「被引入歧途」是合理的。希臘文不定過去式「僅表示動作的發生，作為佔據過去時間的一個點」（Winer, iii., xl. 45, a）。當它單獨出現時，如這裡，沒有修飾詞，這種力量由英文完成式表示，因為在我們的習語中，它僅僅給出了過去的動詞概念，沒有進一步的強調或重點，參見埃利科特（Ellicott）在帖撒羅尼迦前書 2:16 上的注釋。這個詞在新約中再次出現只在馬可福音 13:32，「他們若能，就迷惑選民」。 「真道」如提摩太前書 1:19，請參閱注釋。用許多愁苦把自己刺透了] 拉丁文 transfigo；在新約中只在此處。

提摩太前書 6:11-16 11-16. 進一步勸勉提摩太。主的顯現。提摩太自己真實的生活和行為被莊嚴地強調，以與虛假和低劣的形成對比；參見提摩太前書 6:3。你這屬神的人哪] 不僅與提摩太前書 6:10 的「有些人」相對，也與提摩太前書 6:3 的「任何人」相對。「屬神的人」這個短語也出現在提摩太後書 3:17 中，指事奉，可能源自舊約先知的職事；參見彼得後書 1:21，然而，最佳讀法略有不同，譯為「人從神說話」；以及列王紀上 17:18；17:24。它標誌著這最後一次講話的崇高基調；並與在假事奉和真實事奉這兩次最後對比中，賦予教會事奉的偉大元首（並且只在這些書信中出現）的完整尊貴稱號「我們主耶穌基督」相符。要逃避這些事] 「不健全的話語，和不敬虔的教義」、「問難和惡意的猜疑」、「以敬虔為交易和貪財」。這三類邪惡，分別在第 3、4、5 至 10 節中，與三對對比的美德相對：「公義和敬虔」、「信心和愛心」、「忍耐和溫柔」。在第一對中，「純正的話語」、「我們主耶穌基督的話語」，深入事物的根源，如羅馬書第六章所充分闡述的。「受洗歸入基督耶穌……向罪是死的，向神在基督耶穌裡卻是活的……從心裡順服那教訓的榜樣……你們就作了義的奴僕」，以及哥林多前書第一章。「我們傳揚釘十字架的基督……基督是神的能力……你們在基督耶穌裡是本於神，神又使他成為我們的智慧和公義」；所有這些都只是「主的話語」的實踐，馬太福音 5:6，「飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足」。在第二對中，「信心」顯然是「無知」、「問難」和「言語爭辯」的解藥，正如「愛心」是「嫉妒、紛爭、毀謗、惡意猜疑」的解藥。在第三對中，「忍耐」和「溫柔的心」非常適合產生「敬虔加上知足」，因為它們正是「主的話語」將「天國」（即「敬虔」）和「承受地土」（即「知足」）的祝福歸於的美德。「心靈貧窮的人有福了」、「溫柔的人有福了」。溫柔] 應讀作複合詞「溫柔的心」，此詞在此處獨特。參見提摩太後書 2:25 的注釋。

提摩太前書 6:12 12. 為真道打那美好的仗] 聖保羅現在已超越了提摩太必須在其中對抗對手，維持真正牧者角色的較低層次。「真道」，即基督教信條，基督徒生活，現在是一場「仗」、「爭戰」、「賽跑」，對抗時間和感官、地上和地獄。這個比喻或許是所有比喻中最能激勵使徒自己的，也是他最後一個比喻；參見提摩太後書 4:7，「那美好的仗我已經打過了」，「那美好的賽跑我已經跑完了」。取自希臘運動會，「仗」這個詞只能是模擬的戰鬥，如果它指的是摔跤或拳擊比賽；如果，如提摩太後書 4:7，「我已經跑完了賽程」所暗示的，指的是賽跑比賽，「仗」則具有誤導性。法拉爾（Farrar）和阿爾福德（Alford）的「打那美好的仗」也差不多。但對於我們熟悉的「仗」所聚集的聯想，以及可能影響了修訂者（Revisers）的聯想，對於一個初次接觸的讀者來說，我們最接近的譯法應該是「競賽」。而這個有分量的動詞，現在時態，置於句首，用朗費羅（Longfellow）的「在爭戰中作英雄」來表達，比過於緊密地保持動詞和名詞的同一性更好。那麼我們可以譯為：在真道的良好競賽中，你要作大丈夫。持定永生] 修訂版（R.V.）譯為「永生」更能表達其重點。這個動詞和名詞再次出現在提摩太前書 6:19，但形容詞改為「真實的」、「真正的」（參見注釋）。這立刻讓我們想到，聖保羅在此處不僅將「永生」視為「獎賞」，也視為現在必須積極持定的「正直的道路」；事實上，「永生」與提摩太前書 4:8 中「今生和來生」的生命完全相同，那裡的比喻也是關於運動會的。請參閱該處注釋。基督是我們的「力量」，也是我們的「權利」；是「道路」，也是「獎賞」。現在命令式指的是提摩太在整個競賽中的表現；不定過去式則像是站在賽道關鍵轉彎處的熱心朋友的聲音，激勵他重新振作，「現在就持定」。劍橋大學的划船或田徑運動員誰不知道這點的價值？天路歷程中的基督徒運動員呢？沒有比蒙塞爾博士（Dr Monsell）的讚美詩更能優美地表達現在所給出的觀點了：「盡你所能打那美好的仗，基督是你的力量，基督是你的權利；持定生命，它將永遠是你的喜樂和冠冕。藉著上帝的恩典跑那正直的賽程，舉目仰望，尋求祂的面；生命及其道路擺在我們面前，基督是道路，基督是獎賞。」你為此蒙召] 確切地說，省略「也」，你是在受洗時蒙召的，更具體地說，是在你受按立時蒙召的，參見提摩太前書 1:18，提摩太前書 4:14。比較《公禱書》目前的用語；私人洗禮禮文——「我們主耶穌基督不拒絕祂的恩典和憐憫給這些嬰兒，反而最慈愛地呼召他們歸向祂」；教理問答——「祂已呼召我進入這救恩的狀態」，「上帝聖靈使我和所有蒙揀選的上帝子民成聖」；按立祭司禮文——「祢已樂意呼召這些在場的僕人擔任同樣的職務和事奉」。直接的比喻可能不再繼續。作了美好的見證] 字面意思是，如修訂版（R.V.）所譯，你作了美好的見證；「美好的見證」如同「美好的競賽」，指其屬靈特質，即基督的信心和順服。參見下一節。在許多見證人面前] 在……面前，這個詞在下一節的呼籲中被引用，指「一個更為可畏的臨在」（埃利科特（Ellicott））。

提摩太前書 6:13 13. 在使萬物生活的神面前] 經文所認可的詞語指向神是生命的保守者，而非創造者；但修訂版（R.V.）在正文中保留了「使萬物生活」，因為「每天早晨，我們的覺醒和起床都證明了新的愛」。這個詞特別合適，回顧了「堅定地持定真實的天上生命」的囑咐。在本丟彼拉多面前作過美好的見證] 美好的見證。其意義可能是（1）「在本丟彼拉多手下（即在他執政時期）受苦」，並作為忠實的見證人（啟示錄 1:5）作了那美好的十字架見證，並在其中見證了祂父的愛，祂自己的犧牲，這激勵了每一個見證的生命和每一個殉道者的死亡，或者（2）「在本丟彼拉多面前（即在彼拉多的審判台前）證實了美好的見證」，作為「真正的君王」，即「真正的君主和基督」；這是口傳福音必須教導的基礎，馬太福音 27:11；馬可福音 15:2；路加福音 23:3；約翰福音 18:33-37 都是以此為基礎；這也是從彼得的講道（使徒行傳 2:36）到約翰的書信（約翰一書 4:14-15），再到每一次按立和每一次聖洗禮，都被基督教界所承認的。儘管整段經文不僅僅是辯論性的，但「囑咐」的形式或許受到當時開始攻擊關於基督位格的舊「知識」和信條的教導的影響；因此，第二種更為尖銳、更明確的解釋可能更為可取。後來的措辭似乎更充分地承接和闡明了此處的語言，約翰一書 4:14-15；約翰一書 3:23。「在……面前」指地點，「在……手下」指時間，介詞兩者皆可：參見提摩太前書 5:19 的注釋。

提摩太前書 6:14 14. 遵守這命令] 這命令；這個短語，無論是單數還是複數（如上文提摩太前書 6:13 所述），都特別是約翰一書的特徵，並與對真基督的認信緊密相連：那裡的命令是「愛」：例如參見約翰一書 3:23。聖保羅在此處，在提摩太前書 6:13-14 中，「我囑咐你」等等，顯然是回溯到提摩太前書 1:5 的「囑咐」，其「目的」是「愛，是從清潔的心、無虧的良心、無偽的信心生出來的」。因此，我們對此處的「命令」沒有任何困難。毫無玷污，無可指責] 這兩個詞在新約中只用於人，在其他地方用於事物；後者已出現在提摩太前書 3:2 和提摩太前書 5:7，因此欽定版（A.V.）在此處顯然將它們歸於提摩太；修訂版（R.V.）則作了修改，保留了頭韻，並對它們是與主

提摩太前書 6:17

17. **them that are rich in this world**] 或更精確地說，是「在現今世界中」富有的人，這是這些書信特有的措辭，等同於一般的「這個世界」。例如，提摩太後書 4:10 提到底馬「因為愛現今的世界」；提多書 2:12 說「在現今的世界中，過著自律的生活」。**world**（世界）這個詞的字面意思是「時代」（**age**），最初指時間，因此表示在特定時間內事物的物質、社會或精神狀態。**be not highminded**] 並非我們現在所說的「高尚而心胸開闊的人」，而是指「過於高傲自大」，參閱詩篇 131:1（公禱書版本）：「主啊，我心不驕傲，我眼不高抬。」這個複合動詞在新約中只出現在羅馬書 11:20：「不可心高氣傲，反要懼怕」；意思是「不要因為你的基督徒身份，就對你那『被折斷』的猶太弟兄表現出高傲的優越感」；而構成這個詞的短語只出現在羅馬書 12:16：「要彼此同心。不要心高氣傲，反要俯就卑微的人。」**nor trust in uncertain riches**] 這與提摩太前書 4:10 和 5:5 的完成式相同，並且是品格的名詞；修訂版聖經（R.V.）精確地譯為「也不要把希望寄託在變幻無常的財富上」。**in the living God**] 抄本證據不支持這裡的形容詞，而傾向於使用介詞「在……之上」（**upon**）而非「在……之中」（**in**），即「在上帝之上」。**Living**（活著的）這個詞來自提摩太前書 4:10，在那裡（見注釋）它有其自身的適切性。**all things**] 這是相對的或修辭性的，而非絕對的；如同提摩太前書 6:10。**to enjoy**] 字面意思是「為了享受」；這個詞在新約中只在希伯來書 11:25 再次出現，指摩西在宮廷中「暫時享受罪中之樂」。

提摩太前書 6:17-19

17–19. **最後的指示。富人的職責** 接著是一個附錄，為以弗所的富裕階層補充了最後一句話。聖保羅對假教師的最後警告所採取的「特殊角度」，以及其在對提摩太的最後囑咐中的反映，暗示了對牧養指示的最後補充。一般信徒的宗教職責、長老、執事和女執事的特殊職務、家庭關係和教會慈善、現有的奴隸問題，都已有所安排；但擁有財富而能「享受世界」的生活需求卻尚未觸及。聖保羅將在崇高的讚美達到高潮之後，在此補充一些實用的指導。這不是偽造者的手筆；而是老年人以及聖保羅自然而然的直率。

提摩太前書 6:18

18. **that they do good**] 這是眾多複合詞中的另一個；然而（根據正確的讀法）在使徒行傳 14:17 中，它被用來指上帝的護理：「祂行善事」；這比普通詞（例如路加福音 6:9）更強烈，並在下一句中被承接；可譯為「讓他們致力於行善」。**rich in good works**] 這些財富是上帝所賜的寶石，最好在「美好的行為」的襯托下才能被看見和享受。這裡的兩個「好」（**good**）的形容詞有所區別，但並非阿爾福德（Alford）所給出的區別；第一個詞根據一個可能的詞源，表示一個人對待他人的行為中內在的「仁慈和良善」，第二個詞則表示外在表達和舉止中「美好和優雅」。這兩個詞在雅典曾被合用為一個短語，表示「紳士」。因此，這種財富的使用標誌著「基督徒紳士」。因為第二個詞是馬太福音 5:16 中所用的詞：「讓你們的光照耀……讓他們看見你們的好行為」，以及彼得前書 2:12：「你們所看見的好行為」。比較韋斯科特主教（Bp. Westcott）的定義，希伯來書 10:24：「那些因其慷慨和吸引人的特質而贏得人們自然欽佩的行為」，以及他在希伯來書 6:5 中的同義詞：「嘗過上帝話語的良善——美好」。參閱提多書 1:16；2:7；3:8 的注釋。**ready to distribute, willing to communicate**] 再次是兩個特殊的複合形容詞。克蘭默（Cranmer）的版本在公禱書的奉獻經文中沿用，譯為「樂意施予，歡喜分發」（**ready to give and glad to distribute**），並在希伯來書 13:16 中對我們經文中的第二個詞給出了相同的譯法：「行善和施捨不可忘記」，而欽定版聖經（A.V.）和修訂版聖經（R.V.）則譯為「行善和分享」。在這種語境下，「分享」（**communicate**）可能會被誤解。相應的名詞在哥林多後書 9:13 中被欽定版聖經譯為「分發」（**distribution**），修訂版聖經譯為「捐獻」（**contribution**）。修訂版聖經在此處邊注所暗示的「同情」（**sympathy**）確實包含在這個詞中，可以說它本身總結了教會的合一、慷慨和實際的虔誠，正如它在聖保羅的帶領下（尤其參閱哥林多後書 8-9 章）解決了「富人與窮人共處」的問題，而「信心」最初的衝動僅僅通過使徒行傳 2:44-45 的簡短規則暫時解決了這個問題：「所有信的人都聚在一起，凡物公用」——這與我們「樂意分享」的詞源相同。根本原則保持不變（哥林多後書 8:13-15），我們的詞語傳達了這一點，儘管將所有財產變賣為共同儲備的做法無法長期實行。喬治·赫伯特（G. Herbert）似乎在他的《教會門廊》（The Church Porch）中表達了這兩個形容詞：「與上帝攜手，使人得以生存，施予所有人一些；給一個善良的窮人，直到你改變名號，回到他開始的地方。」英國的基督徒財富仍遠低於這樣的原則；否則，為何我們許多神職人員在為虔誠和慈善的「善行」募捐時，會感到如此「疲憊和痛苦」呢？

提摩太前書 6:19

19. **laying up in store**] 這個複合動詞，再次是獨特的，是提摩太前書 6:8 所解釋的後期希臘語法則的另一個例子。在這裡，我們看到財富以「善行」的形式被儲存起來，作為一個堅實的根基，建築物從中升起。如果提摩太前書 3:13 對此節的完整解釋是正確的，那麼這種「建造」是指今生和來世的屬靈生命。富人如果忽略了最基本、最底層的職責，即將他們的財富用於「供應萬物的上帝」，就無法「持定」任何真正的更高生命。因此，在提摩太前書 4:8 中，生命只能通過屬靈的「操練」來掌握。**that they may lay hold**] 與提摩太前書 6:12 的「持定」是相同的時態和語態，解釋也類似。**on eternal life**] 抄本證據強烈支持使用副詞「真正地」（**really**）來代替「永恆的」（**eternal**），並帶有冠詞；如修訂版聖經（R.V.）所譯：「那真正是生命的生命」（**the life which is life indeed**）；沒有什麼比這個短語更能描述「天上的」或「屬靈的」或「永恆的」生命了，它包括墳墓此岸和彼岸的兩個部分，正如上面在提摩太前書 6:12 和 4:8 中所解釋的：「值得活的生命」。

提摩太前書 6:20

20, 21. **最後的呼籲。保守所託付的** 20. 參閱上面提摩太前書 6:3 的摘要。這封書信結尾對主要憂慮的簡短總結，就像提摩太前書 6:16 對寡婦規定的相應總結，以及第 24 節對長老探訪的總結一樣。**O Timothy**] 之前，以及在提摩太後書中，當稱呼不那麼強烈和莊重時，是「我的孩子」、「我的孩子提摩太」。**keep**] 更強烈的詞是「保守」（**guard**）。比較約翰一書 5:21：「小子們哪，你們要保守自己，遠避偶像。」**that which is committed to thy trust**] 抄本支持更簡單的名詞，只與一個介詞複合，這裡以及在新約中該詞僅有的其他出現之處，提摩太後書 1:12；1:14，後者與此處完全平行。這個「所託付的」（**deposit**）是什麼？有人認為它是 (1) 他自己屬靈生命的恩典，即提摩太前書 6:14 上文的「命令」，(2) 監督以弗所教會職務的恩典，即提摩太前書 6:17 及其他地方的「囑咐」；而這兩者是提摩太最被強調的兩個主題，僅次於那個偉大、反覆出現且現在完全佔據他心頭的憂慮，即他能有 (3) 維持純正教義的恩典；提摩太前書 1:3；1:18，4:6；4:16，6:3；提摩太後書 1:13-14；2:2；2:16 的「囑咐」。接下來的詞語本身足以確定 (3) 是指涉的內容。實際上，用勒蘭島學派的聖文森特（St Vincent，著名基督教教義準則「quod semper quod ubique quod ab omnibus」的作者）的話來說，聖保羅對提摩太說：「**Depositum custodi: catholicae fidei talentum inviolatum illibatumque conserva**」（保守所託付的：保守天主教信仰的才能不受侵犯和玷污）。**avoiding profane and vain babblings**] 字面意思是「轉離世俗的空談」；「空談」（**babblings**）帶有冠詞，而「反對」（**oppositions**）沒有，這表明兩者與「知識」（**knowledge**）是並列的。「空談」是「教牧書信」中另一個複合詞，在提摩太後書 2:16 中再次出現。這個詞字面意思是「空洞的發聲」，**vox et praeterea nihil**（只有聲音，別無其他），空話；這些推測和錯誤與教會堅實的真理，建立在穩固的根基和磐石「你是基督」之上，完全相反。關於這個動詞後的賓格，參閱維納（Winer），§ 38, 2, 6。**oppositions of science falsely so called**] 更確切地說，如修訂版聖經（R.V.）所譯：「那虛假地稱為知識的」。希臘文中的「虛假地稱為知識的」是眾所周知的「諾斯」（**Gnosis**），在新約中僅在此處直接指涉異端教導，儘管無論是名詞還是動詞的暗示，都表明對優越知識的假設是新神學的主張之一。「反對」（**oppositions**）可能指的是善惡原則之間的二元對立，參閱導論，第 45、46 頁；儘管有些人將其解釋為教師們的辯證精微和巧妙的修辭對立。參閱霍特博士（Dr Hort）的解釋，附錄 B。這個獨特的「教牧書信」詞語構成了使徒尖銳的「結尾之刺」（**aculeus in fine**）。

提摩太前書 6:21

21. **which some professing**] 「這」，指這個被誤稱為「諾斯」的知識。「自稱」（**professing**）在此意義上曾出現在提摩太前書 2:10。**have erred**] 字面意思是「偏離了目標」，如提摩太前書 1:6 和提摩太後書 2:18；不定過去式，如提摩太前書 6:10。**the faith**] 如上文提摩太前書 6:10。**Grace be with thee**] 抄本證據支持使用複數「你們」（**you**），如同提摩太後書和提多書的結尾；使徒的祝福通過委任的主教傳達給他的教會。當然，對於結尾的附註（**Subscription**）沒有足夠的權威，該附註（如同聖保羅其他書信的附註）被歸因於優塔利烏斯主教（Bp Euthalius，5世紀），因此晚於最好的抄本。亞歷山大抄本（Alexandrian）和西乃抄本（Sinaitic MSS）只讀作「提摩太前書」。其聲明該信是從老底嘉寫的，據推測是來自歌羅西書 4:16。參閱伊拉斯謨（Erasmus）的意譯：「**vicissim vos legatis epistolam quae Timotheo scripta fuit ex Laodicensium urbe**」（你們也讀了那封從老底嘉城寫給提摩太的信）。但萊特富特主教（Bp Lightfoot），在《歌羅西書》第 343 頁，提出了強有力的理由反對這種認定：(1) 聖保羅從未到過老底嘉，事實上，當他寫信給歌羅西人時，他已在凱撒利亞或羅馬被囚禁了很長時間；(2) 提摩太前書有許多證據表明它是在老底嘉以外的地方寫的，並且與歌羅西書之間至少相隔數年。