Cambridge Bible 注釋｜撒母耳記上 第一章

# 撒母耳記上 第1章

**撒母耳記上，又稱列王記上**

**第1章1-8節：以利加拿的家庭與虔誠**

**1. 現在**] 應譯作「並且」。此連接詞暗示撒母耳記是士師記歷史的延續，在希伯來聖經的順序中緊隨其後，而路得記則被歸入聖卷（Hagiographa）。
**拉瑪瑣非**] 「拉瑪瑣非」（Ramathaim，意為「兩座高地」）此名稱僅見於此處，無疑是先知撒母耳的出生地（撒上1:19）、居住地（撒上7:17）和埋葬地（撒上25:1）拉瑪（Ramah，意為「高地」）的另一個名稱。其地點是「聖地地形學中最具爭議的問題」。它可能位於：(a) 耶路撒冷正北方約5英里處的圓錐形山丘Er-Ram，若如此，它將與便雅憫的拉瑪（書18:25）相同；或(b) 耶路撒冷西北方5英里處的顯著高地Neby Samwil（意為「先知撒母耳」），那裡至今仍展示著撒母耳的傳統墳墓；或(c) 位於伯和崙以東、以法蓮山地西坡的Ram Allah。瑣非（Zophim）這個稱號是為了區別此城與其他同名城鎮，例如在蘇弗地（Zuph）的拉瑪瑣非（撒上9:5），該地區可能以以利加拿的祖先蘇弗（Zuph）或瑣非（Zophai）（代上6:26）命名。拉瑪瑣非可能與新約中的亞利馬太（Arimathaea）是同一地點。七十士譯本（LXX）中出現的「亞瑪太」（Armathaim）形式提供了這些名稱之間的聯繫。
**以法蓮山地**] 巴勒斯坦中部山區，以法蓮支派定居於此（書17:15），是一片「美地」。石灰岩山丘被肥沃的山谷所切割，有無數泉水灌溉，至今仍以其肥沃著稱。參見史丹利（Stanley）的《西奈與巴勒斯坦》（Sinai and Palestine），第229頁及以後。此名稱向南延伸至便雅憫的領土，拉瑪即位於其中。因此，底波拉的棕樹「在拉瑪和伯特利之間，在以法蓮山地」（士4:5）。
**以利加拿**] 在歷代志上6:22-28；6:33-38中，撒母耳從利未的兒子哥轄（Kohath）而來的家譜被詳細記載。歷代志上6:33中的「示母耳」（Shemuel）是該名稱的希伯來文形式，而英文譯本（E. V.）通常採用其拉丁化形式「撒母耳」（Samuel）。這些家譜中的差異部分可能歸因於文本的訛誤，部分則歸因於同一個人擁有不同但有時同義的名稱。
**一個以法蓮人**] 利未人以利加拿被稱為以法蓮人（Ephrathite），即以法蓮支派的人（Ephraimite），因為他的家族最初屬於以法蓮領土內的哥轄族定居點（書21:20）。《講員注釋》（Speaker’s Commentary）提出，正如猶大第七代子孫撒門（Salmon）與約書亞一同進入迦南，根據歷代志的家譜，利未第七代子孫蘇弗（Zuph）很可能生活在土地定居時期。家譜自然會止於迦南的第一位定居者，他將自己的名字賦予了「蘇弗地」（撒上9:5）。若如此，我們必須假設他立即從分配給他在以法蓮支派的住所遷徙。

**1:2 2. 兩個妻子**] 一夫多妻制雖然與婚姻的原始設立（創2:24）相悖，但摩西律法作為一種現存習俗予以容忍（申21:15-17）。亞伯拉罕、雅各、基甸、大衛和所羅門都是多妻者，這表明在當時這種做法並無道德上的譴責。它逐漸變得不那麼普遍，在被擄之後的聖經歷史中沒有記錄到任何案例，但基督教才重新確立了原始的理想。
**哈拿**] 意為「恩典」。新約中「女先知亞拿」（路2:36）也叫這個名字；根據傳統，約雅敬的妻子、童貞女馬利亞的母親名叫亞拿（Anna）。在腓尼基的迦太基殖民地，那裡使用的語言與希伯來語非常接近，狄多女王的妹妹名叫安娜（Anna）（維吉爾《埃涅阿斯紀》Aen. iv. 9）。
**毗尼拿**] 意為「珊瑚」或「珍珠」。這個名字可以與我們的「瑪格麗特」（Margaret，意為珍珠）相比較。

**1:3 3. 每年**] 律法要求每個男性在三個主要節期時，都要在國家中央聖所「在耶和華面前」獻身（出34:23；申16:16），但沒有證據表明這條命令曾被嚴格遵守。以利加拿的做法可能代表了當時虔誠的以色列人。他「全家」（撒上1:21）都與他一同前往，以順從申命記12:10-12的訓誡。他前往哪個節期仍是個猜測。我們的主的父母每年逾越節都上耶路撒冷去（路2:41）。
**萬軍之耶和華**] 關於此稱號的意義，請參閱第235頁註釋一。
**在示羅**] 示羅的位置在士師記21:19中被精確地定義：「在伯特利北邊，在從伯特利上示劍的大路東邊，在利波拿南邊。」這與現代塞隆（Seilûn）的位置完全吻合，塞隆位於伯特利以北約十英里，主路以東。康德中尉（Lieut. Conder）在《巴勒斯坦帳篷工作》（Tent Work in Palestine, I. 82）中如此描述：「一個現代村莊的廢墟佔據著一種土丘或土堆。東面和北面，該地點被光禿而高聳的灰色石灰岩山丘環繞，點綴著幾棵無花果樹；南面，高原俯瞰著剛才穿過的平原。城鎮北面有一條深谷。山頂下方有一種不規則的四邊形。岩石在這裡被粗糙地鑿成兩條平行的陡坡，長度超過400英尺，中間有一個庭院，寬77英尺，比外表面低5英尺。因此，這個區域足以容納會幕的院子。」在這裡，在最強大支派的領土上，在應許之地的中心，以色列全會眾聚集並設立了會幕，這是他們在曠野漂流的最後遺跡（書18:1）。這個名字很恰當。示羅意為「安息」。示羅（除了暫時的例外，例如士20:27）一直是國家的宗教中心，「耶和華選擇將他的名安置在那裡的地方」，直到在以利以謝的災難性戰役中約櫃失落之後。它可能被非利士人摧毀或佔領；無論如何，它不再是國家聖所。撒母耳在米斯巴、拉瑪、吉甲獻祭，據我們所讀，從未在示羅獻祭。會幕被移到挪伯（撒上21章），這個曾經的聖地被徹底褻瀆。耶利米指出它的荒涼是上帝審判的常存見證。「你們且往我在示羅的地方去，就是我起初立我名的地方，看看我因我百姓以色列的惡行向那地所行的」（耶7:12）。
**和那兩個兒子**] 更好的譯法是：「以利那兩個兒子，何弗尼和非尼哈，在那裡作耶和華的祭司。」他們被提及而非他們的父親，是因為以利年邁，已將職務的實際職責交給他們。何弗尼（Hophni）這個名字在舊約中沒有其他地方出現；至於非尼哈（Phinehas），這個名字玷污了以色列最顯赫的名字之一的榮譽，這個名字曾由那位大膽行審判之舉，「這就算為他的義」（詩106:30-31）的人所擁有。

**1:4 4. 獻祭**] 如撒上1:3所言，是獻祭。他的祭物是感恩祭，因為只有感恩祭的獻祭者才能分享祭物（利7:11-18）。
**他給**] 撒上1:4-7中的時態表達重複的動作：「他常常給；她的對頭常常激動她。」
**分**] 指所獻祭牲的份。參撒上9:23。

**1:5 5. 雙份**] 字面意思為「一份給兩個人」：即雙份。如果文本無誤，這似乎是對一個模糊表達的最佳解釋。以利加拿給哈拿雙份，以示他對她的愛。同樣，約瑟給便雅憫五倍的份（創43:34）。但七十士譯本（Sept.）指向一個不同的讀法，其意義如下：「他給哈拿一份，因為她沒有孩子：然而以利加拿最愛哈拿：但耶和華使她不能生育。」
**耶和華使她不能生育**] 哈拿的信心可能會因回想起撒拉（創16:1）、拉結（創30:1）、瑪挪亞的妻子（士13:2）都曾一度承受無子的羞辱，但最終都生下了傑出的兒子而得到加強。

**1:6 6. 她的對頭**] 毗尼拿。相關動詞在利未記18:18中使用：「不可娶姊妹為妻，與她作對。」

**1:7 7. 照常**] 毗尼拿的惡意是由以利加拿的愛意所激發的。幸災樂禍是惡意中最令人厭惡的形式之一。
**不吃飯**] 拒絕參與獻祭宴席的歡慶。

**1:8 8. 比十個兒子更好**] 參路得記4:15。

**1:9-20節：哈拿的禱告及其應允**

**9. 於是哈拿起來**] 簡單地說「並且」。哈拿離開了她無心參與的宴席，去禱告。
**祭司以利**] 以利屬於亞倫第四子以他瑪的家族，這從歷代志上24:3與撒母耳記下8:17和列王記上2:17的比較，以及歷代志上6:4-15以利亞撒家譜中省略他的名字可以清楚看出。在他之前提到的最後一位大祭司是以利亞撒的兒子非尼哈（士20:28）；但繼承權何時或為何傳給以他瑪的家族，我們不得而知。直到所羅門廢黜亞比亞他，應驗了對以利家族的咒詛，並任命撒督取代他（王上2:27），職位才回到以利亞撒的後裔。以利兼任祭司和士師的職務。
**坐在殿門框旁邊的座位上**] 更確切地說，「坐在殿門框旁邊的座位上（或，他的座位上）」。聖所本身被建築物包圍，使其具有「房屋」或「殿」的名稱和外觀。有一個門口，門框或支撐門口的柱子內側有一個座位。那是統治者或士師的「座位」或「寶座」，就像後來所羅門的宮殿一樣。以利在宗教或政治節日期間坐在這裡，審視那些來到聖所所在高地的敬拜者。史丹利（Stanley）的《猶太教會講義》（Lectures on the Jewish Church, I. 321）。
**殿**] 希伯來文此詞指寬敞宏偉的建築：因此 (a) 皇家宮殿；(b) 聖殿；(c) 天堂，作為耶和華真正的殿。它僅在此處和撒上3:3，以及可能在詩篇5:7中用於會幕。它在當前段落中的使用可能表明這本書寫於所羅門聖殿建成後，宗教術語受到影響的時期。

**1:11 11. 許願**] 關於許願的律法，特別是已婚婦女的限制，記載在民數記30章。
**顧念婢女的苦情**] 七十士譯本（LXX）的譯法「你若真地顧念你婢女的卑微」（ἐὰν ἐπιβλέπων ἐπιβλέψῃς ἐπὶ τὴν ταπείνωσιν τῆς δούλης σου）與童貞女馬利亞所用的話語（路1:48）相同。
**我必將他**] 這個誓願是雙重的，包括：(1) 將孩子終身奉獻給耶和華的事奉，因為作為利未人，他只在25或30歲到50歲之間服事，而且當時很可能許多利未人，例如以利加拿本人，都沒有官方職責；(2) 特別的拿細耳人誓願，其特徵是：(a) 禁戒烈酒，作為一種克己的行為和對肉慾放縱的抗議；(b) 讓頭髮自由生長，顯然象徵著將人的一切能力完全奉獻給耶和華；(c) 避免接觸死屍而受玷污，作為絕對純潔生活的標誌。參民數記6章。這個誓願通常只在有限的時間內許下，但參孫、撒母耳和施洗約翰從出生起就被奉獻為終身拿細耳人。

**1:12 12. 長久禱告**] 字面意思為「多方禱告」，即「長時間且懇切地禱告」。

**1:13 13. 以利以為她喝醉了**] 當時默禱並不常見。以利輕易的懷疑表明，在獻祭的宴席上，這種過度行為並非罕見。他倉促且不仁慈的判斷，指出了他性格上的一些缺陷。

**1:15 15. 心裡愁苦**] 字面意思為「心靈沉重」。加爾文（Calvin）說：「思想哈拿的謙遜，她雖然受到大祭司的傷害，卻仍然恭敬謙卑地回答。」

**1:16 16. 卑劣的婦人**] 更確切地說，一個無用或邪惡的婦人。我們的譯者在歷史書中錯誤地將這個詞視為專有名詞，但在其他地方則沒有，儘管通常在旁註中給出替代譯法。它意為「無用」，根據常見的希伯來語慣用語，「無用之子」或「無用之女」意為「無用之人」，並帶有負面意義，指無法無天、不敬虔、邪惡之人。如果「頑劣」（naughty），即箴言6:12中譯作此詞的古義，得以保留，那將是一個恰當的對等詞。「彼列」（Belial），或更準確地說「彼利亞」（Beliar），在哥林多後書6:15中被聖保羅用作撒旦的名字，是所有無法無天和無用之事的化身。彌爾頓（Milton）自然遵循英文譯本（E. V.），將彼列視為一個靈的名字。「彼列，比他更淫蕩的靈，從未從天上墜落，……他沒有殿宇，也沒有祭壇冒煙，然而誰比他更常在殿宇和祭壇中，當祭司變成無神論者，就像以利的兒子們，他們用淫慾和暴力充滿了神的殿。」《失樂園》（Paradise Lost），I. 490及以後。
**愁苦**] 字面意思為「激動」（參撒上1:6），或因激動而產生的「煩惱」。

**1:18 18. 恩典**] 即恩惠，如撒上25:8。

**1:19 19. 耶和華顧念她**] 參創30:22。

**1:20 20. 因此**] 簡單地說「並且」。
**回拉瑪**] 參撒上1:1關於拉瑪瑣非的註釋。
**撒母耳**] 這個名字，希伯來文為「示母耳」（Shemuel），我們只熟悉其拉丁文形式。舊約中還有另外兩個人叫這個名字（民34:20；代上7:2）。對此有三種解釋：(a) 「神的名」；(b) 「向神求得」；(c) 「神所聽見的」；其中最後一種最有可能；比較以實瑪利（Ishmael）=「神聽見」。哈拿給孩子取這個名字，是為了不斷紀念神對她禱告的回應。這個名字後來也恰當地體現在他自己禱告的熱切和功效上。

**1:21-28節：撒母耳的嬰兒時期與奉獻給耶和華**

**21. 他的願**] 這假定以利加拿和哈拿都許了願。七十士譯本（Sept.）讀作「他的願和他地上所有的什一奉獻」。參申12:11。

**1:22 22. 等到孩子斷奶**] 那時他大約兩三歲。在東方，讓孩子吃奶兩年仍然是常見的做法；在古代，有時直到三歲才斷奶。參馬加比二書7:27：「我兒啊，可憐我，我餵養你三年，撫育你。」斷奶時會舉行慶祝活動（創21:8）。有人提出異議，認為這麼小的孩子會給以利帶來麻煩，但會幕中有婦女參與服事（撒上2:22），他可能被託付給她們照顧。重要的是他應盡快被奉獻。神的殿將是他唯一知道的家；他童年最早的印象將是聖所的印象。
**永遠**] 等同於撒上1:28的「終身」。

**1:23 23. 他的話**] 沒有提到明確的生子應許；以利在撒上1:17的祝福很難被理解為應許。但撒母耳的出生意味著哈拿的禱告蒙垂聽，以利加拿祈求這應許能完全實現。七十士譯本（Sept.）讀作「願耶和華堅立你口中所出的話」。

**1:24 24. 三隻公牛**] 我們可以推測，一隻用於燔祭，一隻用於「還願祭」，一隻用於平安祭。參民15:8。
**一伊法麵粉**] 根據約瑟夫（Josephus）的說法，一伊法約為8.5加侖；根據猶太權威的說法，約為4.5加侖。較小的估計可能更為準確。每隻公牛應獻上三十分之一伊法麵粉（民15:9）作為「素祭」（minchah）。
**一皮袋酒**] 即一個皮製酒袋，可容納相當多的酒。每隻公牛規定的奠祭是半欣酒（民15:10），約三品脫，一欣是浴（bath）的六分之一，浴的容量與伊法相同（結45:11）。
**耶和華的殿**] 參撒上1:9的註釋。
**孩子還小**] 字面意思為「孩子是個孩子」。這個詞相當模糊，沒有提供撒母耳當時年齡的線索。然而，請參閱撒上1:22的註釋。

**1:25 25. 他們宰了一隻公牛**] 那隻公牛；即與孩子一同獻上的奉獻祭物：其他祭物的宰殺被視為理所當然。我們可以想像這個場景。以利加拿將公牛牽到燔祭壇的北邊，在會幕門前的院子裡，將它綁在祭壇的角上。哈拿帶著她的孩子，將孩子的手放在祭牲的頭上，表示它是孩子的代表；那一刻，以利加拿或其中一位祭司宰殺了它（利1:5）。它的血被灑，它的肢體在祭壇上焚燒，作為孩子完全奉獻給耶和華的象徵。七十士譯本（Sept.）與我們現有的希伯來文文本大相徑庭，它描述了撒母耳的奉獻與年度獻祭結合在一起。「她帶著他上示羅，帶著一隻三歲的公牛，和餅，和一伊法細麵，和一皮袋酒；進入示羅耶和華的殿：孩子與他們同在。他們將他帶到耶和華面前：他父親宰殺了每年獻給耶和華的祭物。他將孩子帶近，宰殺了公牛。孩子的母親哈拿將他帶到以利面前，說：」等等。這可能代表一個不同的原始文本，或者是一個鬆散的意譯。

**1:26 26. 我指著你的性命起誓**] 這是撒母耳記和列王記特有的誓言。
**站在你旁邊**] 禱告的方式有：(a) 站立，如哈拿和亞伯拉罕（創18:22），參太6:5，可11:25，路18:11；(b) 跪下，如所羅門（王上8:54）和但以理（但6:10），參徒9:40；徒20:36；徒21:5；(c) 俯伏，如摩西和亞倫（民16:22），以及我們的主（太26:39）。

**1:28 28. 所以我也……**] 應譯作：「我將他奉獻給耶和華，終身歸他；因為他是向耶和華求來的。」希伯來文的確切翻譯有疑問，其中顯著的雙關語在翻譯中失落了。但總體意思很清楚：「耶和華賜給我孩子，我按照我的誓願將他歸還。」譯作「借」的詞在其他地方只出現在出埃及記12:36，那裡的意思是「給」而不是「借」。借貸可以由貸方隨意收回。哈拿對撒母耳的奉獻是完全的。參撒上1:11和第2章20節。
**他便敬拜**] 誰敬拜？不是撒母耳，他太小了；而是以利加拿，作為一家之主，敬拜，而哈拿則在緊隨其後的詩歌中傾心吐意。然而，七十士譯本（Sept.）省略了這些詞，拉丁通行本（Vulg.）讀作「他們在那裡敬拜耶和華」。