Cambridge Bible 注釋｜哥林多前書 第一章

# 哥林多前書 第1章

哥林多前書 1:1 哥林多前書 1:1-9. 問安與引言 1. 奉神旨意，蒙召作耶穌基督使徒的保羅] 保羅在此處與其他地方一樣，宣稱他的神聖使命。這是必要的，因為當時已興起一個傾向於質疑他使徒權柄的黨派。我們在《加拉太書》中讀到「偷著進來的假弟兄」，保羅被迫抵擋他們的教義，並堅稱自己的教義源於神；在《哥林多後書》中，我們發現許多提及那些拒絕他權柄的人，例如在哥林多後書 3:1、5:12、10:2、10:7、10:10，以及第11和12章的全部內容。他們無疑強調保羅不像十二使徒那樣直接蒙基督呼召（參見第9章注釋），也強調他的教義雖然本質相同，但因主要針對外邦人而非猶太人，故呈現出不同的面貌。值得注意的是，在爭議興起之前寫的兩封《帖撒羅尼迦書》中，並未出現此類語句；而在爭議開始之後，除了寫給某教會的一封書信外，其他書信都包含這些詞語或其等效表達。同弟兄所提的所提尼] 字面意思是「那弟兄」。他可能不是《使徒行傳》18:17中提到的那個反對信仰的所提尼，而是使徒時代教會中某位廣為人知的人物。

哥林多前書 1:2 2. 寫信給在基督耶穌裡成聖的人] 字面意思是「寫信給那些已經成聖的人」。這裡譯為「成聖」的詞語有兩種含義：(1) 奉獻給神明事奉，因此 (2) 潔淨，使之聖潔。這裡的詞語兼具這兩種含義。那些藉著信心與基督聯合的人，不僅被奉獻給祂，而且藉著參與祂生命中的生命，成為祂聖潔的分享者。然而，這些人絕非已脫離實際的罪，正如第5、6、8、11章確鑿地證明。羅伯遜（Robertson）在《哥林多書信講義》第二講中說：「基督的教會，從抽象和不可見的角度看，是一個沒有邪惡的國度；從具體和實際的角度看，它就是哥林多、羅馬或英國的教會，沾染著不潔。然而，正如渾濁的羅納河仍然是羅納河，而不是泥巴和羅納河，同樣，沒有兩個教會，一個是哥林多教會，另一個是其中虛假的教會，而只有一個可見的教會，其中隱藏著不可見的教會。」蒙召作聖徒的人] 字面意思是「蒙召的聖徒」——因為聖潔的能力，如果不是實際的聖潔本身，已經傳達給教會的每一位成員。「聖徒」與「成聖的人」之間唯一的區別在於，後者指的是神過去的憐憫之舉，前者則指那些從中受益之人的現狀。以及所有在各處求告我們主耶穌基督之名的人] 這封書信處理了許多重要真理，不應被視為哥林多教會獨有的遺產，而應被視為普世基督教會的共同財產。或者，或許像奧爾斯豪森（Olshausen）那樣理解更好，即使徒提醒哥林多人，他們只是整個基督教會的一部分，而且是微小的一部分，而他們的自滿正使他們忘記這一點。

哥林多前書 1:3 3. 願恩惠、平安從神我們的父和主耶穌基督歸與你們] 這些詞語的緊密結合——因為介詞沒有重複兩次——被認為暗示了父與子本質上的合一。還應注意的是，恩惠與平安被說成是從我們主耶穌基督而來，與從父而來是同等的。同樣的公式也出現在每封書信的問安中。但這種表達方式最顯著的例子無疑是帖撒羅尼迦前書 3:11 和帖撒羅尼迦後書 2:16-17，其中父與子作為單數動詞的主語並列。這裡的「恩惠」（Grace）用於「恩寵、仁慈」的意義，而非通常神學上「神聖幫助」的意義。使徒談論的是信徒有幸生活在其中的神聖恩寵，它自然產生心靈的平安。因為這是他教導的一個核心點，即「如今，那些在基督耶穌裡，不隨從肉體，只隨從聖靈的人，就不再被定罪了」。應當記住，我們所用的「恩惠」（grace）一詞源自拉丁文 gratia，其原始意義是「恩寵、仁慈」。

哥林多前書 1:4 4. 神在基督耶穌裡所賜給你們的恩惠] 或許更應譯為「神在基督耶穌裡所賜給你們的恩寵」。奧爾斯豪森（Olshausen）說：「我們應當將耶穌基督視為充滿恩惠並將其傾注於人類。」或者，或許更應理解為：所有的恩賜都不是我們功勞的結果，而是神美意的結果，它們不僅藉著耶穌基督賜給我們，更是祂內住於靈魂的結果。

哥林多前書 1:5 5. 在凡事上你們都得了豐富] 更確切地說，你們得了豐富，即在你們受洗時，當你們進入與基督的聖約聯合時。口才、知識等恩賜，是神對你們恩寵的結果。從書信的其餘部分來看，使徒顯然更著重於哥林多人因被遷入基督而獲得的能力，而非他們如何使用這些能力。哥林多人作為一個整體，在基督徒知識方面尚未顯著，儘管許多個人無疑取得了巨大的屬靈進步。在一切口才上] 字面意思是「言語、論述」。

哥林多前書 1:6 6. 正如基督的見證在你們心裡得以堅固：以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的] 基督的見證是指保羅關於基督的傳講。它藉著聖靈的澆灌而「得以堅固」。

哥林多前書 1:7 7. 不及人的] 應譯為「有所缺乏」。似乎並未打算與其他教會進行比較。我們主耶穌基督的顯現] 原文和英文譯本旁註的詞是「啟示」。但這並不總是等同於「顯現」。在帖撒羅尼迦後書 1:7 和彼得前書 1:7 等經文中，「耶穌基督的啟示」無疑是指 (1) 末日，路加福音 17:30 也是如此。但另一方面，在哥林多後書 12:1；加拉太書 1:12；1:16；2:2 等經文中，它指的是 (2) 神國奧秘更全面的啟示；而在啟示錄 1:1 中，它表示 (3) 將來之事的展開。這三種含義中的第二種似乎最適合這裡。基督的見證，最初藉著聖靈內在的見證得以堅固，藉著神聖事物的逐漸展開而獲得額外的堅固，直到信徒在信心上完全紮根，在基督顯現時無可指責地站在祂面前。

哥林多前書 1:8 8. 無可指責] 與希臘原文完全對應，意為「免受責備」。值得注意的是，「blame」（責備）一詞，儘管附加了撒克遜語的後綴「-less」，其本身卻源自希臘語。它與「blaspheme」（褻瀆）同源，後者的原始意義是「說壞話」，並經由法語以縮略形式傳到我們這裡。

哥林多前書 1:9 9. 神是信實的] 如果上一節的應許未能實現，那不是神的過錯，而是我們自己的過錯。祂兒子耶穌基督的團契] 這裡譯為「團契」的重要詞語，在我們的譯本中不幸有不同的譯法。有時，如在哥林多前書 10:16（參見注釋），它被譯為「交通」；而在哥林多後書 6:14，它被譯為「交通」時，另一個詞則被譯為「團契」。在哥林多後書 9:13，它被譯為「捐助」。其通常的意義似乎是共同分享，作為共同擁有者共同參與任何事物。但面對羅馬書 15:26（譯為「捐助」）；哥林多後書 9:13 等經文，不可能像克雷默（Cremer）在他的《新約詞典》中那樣，斷言它從未有「傳達」的主動意義。這裡它指的是藉著信心，信徒與他的主所共有的生命。參見加拉太書 2:20。

哥林多前書 1:10 10–17. 責備哥林多教會的分裂 10. 弟兄們，我藉著] 使徒現在開始談論哥林多信徒之間的分裂問題，他的引言（參見下一注釋）旨在為此作準備。我們主耶穌基督的名] 金口約翰（St Chrysostom）說，耶穌基督的名字在引言中如此頻繁出現（九節經文中出現八次）的原因，是為了間接譴責哥林多教會中存在的分裂，藉此提醒其成員，他們在祂裡面合而為一，而祂的名只代表愛與和平。你們中間不可有分裂] 旁註有「schisms」（分裂），原文是 **σχίσματα**（schismata）。但「schisms」一詞公認的神學意義使其在此處不適用，因為這裡的意思是教會內部的分裂，而非脫離教會。總要一心一意，彼此相合] 使徒在此處並非要求絕對的意見統一，這在人類中是不可能的，而是要求彼此相愛，使門徒在所有基本事項上緊密結合，並避免對非基本事項進行激烈爭論。譯為「彼此相合」的詞語字面意思是「完美地結合在一起」，如同鑲嵌畫中的碎片，每一小塊都精確地填補其應有的位置。在同一心志和同一判斷中] 譯為「心志」的詞語，與拉丁文 nosco 和我們的 know（知道）同源，在新約中具有 (1) 感知器官、心智、智力的意義，(2) 該器官作用的結果——理解的感知，以及 (3) 理解所傳達的智力信念。這裡指的是後者。關於 (1) 的例子，請參見哥林多前書 2:16 及注釋；關於 (2) 的例子，請參見啟示錄 13:18。在羅馬書 7:25 中，它似乎具有 (4) 包含道德和智力品質的意義。譯為「判斷」的詞語並非指司法判決，而是像英文中的 judgment 一樣，常等同於「意見」。參見哥林多前書 7:25；7:40；哥林多後書 8:10。在後一經文中，它被譯為「建議」。

哥林多前書 1:11 11. 因為，我的弟兄們，革來氏家裡的人曾告訴我，你們中間有分爭] 這裡的過去式似乎暗示保羅與他的線人有過一次特殊的會面，並收到了令他痛苦的消息。關於革來氏，我們一無所知。

哥林多前書 1:12 12. 我的意思就是，你們各人說：我是屬保羅的] 一些解經家認為，使徒教會中存在著由使徒和他們的主所領導的明確黨派，例如保羅黨、彼得黨、基督黨，這種觀點被哥林多前書 4:6 所駁斥，保羅在那裡清楚地指出，他用自己和亞波羅的名字取代了哥林多敵對教師的名字，以確保他的責備不帶有個人色彩。亞波羅] 參見使徒行傳 18:24-28。從這段經文我們得知，他是一位希臘化猶太人，屬於當時在亞歷山大盛行的哲學猶太教派，該派融合了柏拉圖哲學與猶太教義。他可能是與使徒同時代的著名亞歷山大教師斐羅（Philo）的門徒。他學識淵博且熱心，不為任何特定學派所限，而是勤奮地了解猶太教會中興起的所有運動。因此，他成為施洗約翰的門徒，約翰的教義當時已廣泛傳播（使徒行傳 19:1-3），由於他熱切的精神與口才的恩賜相結合，他迅速努力將他所領受的新光傳達給他人。他被描述為「在主的事上受了精確的教導」，儘管他「只知道約翰的洗禮」。我們不應將此理解為對基督教體系的完全了解，否則亞居拉和百基拉就不可能「更準確地」向他解釋。他的知識可能僅限於施洗約翰對基督作為彌賽亞的見證，基督更普遍的道德教導（如前三福音書所載），以及我們的福音書顯示施洗約翰所擁有的對神國度內在奧秘的顯著洞察（參見馬太福音 3:9；約翰福音 3:27-36，並比較約翰福音 8:39；羅馬書 2:28-29；9:7）。但當他來到以弗所時，他對基督交託給門徒，後來藉著使徒的傳講和著作以及約翰福音傳給世人的更深層次的教導，一無所知。藉著亞居拉和百基拉的幫助獲得了這些知識後，他成為一位有效的福音傳道者，當保羅離開哥林多時，他接替了保羅的位置，「大大駁倒猶太人，在眾人面前，引聖經證明耶穌是基督」。但他可能因某些人（參見哥林多前書 16:12 注釋）試圖將他樹立為保羅的對手而感到厭惡，於是離開哥林多回到以弗所，我們不知道他是否再次訪問哥林多。磯法] 參見約翰福音 1:42。

哥林多前書 1:13 13. 基督是分開的嗎？] 有些編輯將此句讀作肯定句：「基督是分開的」，而非文本中的疑問句。但後者更為可取。保羅會問，基督，整個教會都奉祂的名受洗，整個教會都是祂的身體（以弗所書 1:23），怎能如此被分裂成部分，而每個部分又被他所提及的某個黨派所佔有呢？保羅為你們釘了十字架嗎？你們是奉保羅的名受洗的嗎？] 更確切地說，是「歸入保羅的名」。奉一個名「歸入」受洗，比奉一個名「在」受洗意義更深。如果保羅在這裡使用後者，他將是在責備那些稱自己為基督以外任何人的門徒的基督徒。但他也在提醒他們，基督的「名」，代表祂自己，是唯一的救贖之道，基督是教會唯一的頭，他否認任何試圖為自己聲稱與所有信奉基督之人內在生命有密切聯繫的企圖，因為這是基督獨有的特權。參見馬太福音 28:19；使徒行傳 3:16；4:12。

哥林多前書 1:14 14. 居魯士和該猶] 居魯士似乎獲得了保羅親手施洗的特殊榮譽，因為他是「會堂的管會堂的」（使徒行傳 18:8）。該猶，「我的東道主，也是全教會的東道主」（羅馬書 16:23），不可與特庇的該猶（使徒行傳 20:4）混淆，也不可與使徒行傳 19:29 中提到的馬其頓人該猶混淆。該猶（Gaius 或 Caius）是一個非常常見的羅馬名字。《羅馬書》是在哥林多寫的。佩利（Paley）在《保羅書信考證》（Horae Paulinae，哥林多前書 8）中評論了書信與《使徒行傳》之間細微卻非刻意的吻合。我們也必須注意到，哥林多教會絕非一個完全由外邦人組成的群體。參見使徒行傳 18:12-13。

哥林多前書 1:15 15. 奉我自己的名] 更確切地說，是「歸入我自己的名」。

哥林多前書 1:16 16. 司提反] 可能是書信的傳遞者。他在哥林多前書 16:15；16:17 中被提及。

哥林多前書 1:17 17. 因為基督差遣我，不是為施洗，乃是為傳福音] 奧古斯丁（Augustine）說：「即使是學識較淺的人也能完美地施洗，但完美地傳福音則是一項更為艱鉅的任務，需要更為罕見的資格。」不是用智慧的言語] 更確切地說，是「論述」，如哥林多前書 1:5。這裡指的是論述的內容及其表達方式，儘管後者可能是主要的意思。因為研究使徒時代和後使徒時代的哲學，不可能不看到它在很大程度上是由文字遊戲組成的。

哥林多前書 1:18 18–31. 神的信息並非旨在迎合人的驕傲 18. 因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人卻為神的大能] 字面意思是「對那些正在滅亡的人是愚拙，但對我們這些正在得救的人是神的大能（或一種大能）」。這節經文與前一節的聯繫不太清楚。然而，可以這樣解釋：十字架的教義對那些正在滅亡的人來說是愚拙的，因為他們認為人性中存在某種內在的卓越，而十字架卻宣告並證明了神對人類的死刑判決。同樣的教義對那些正在走向救贖的人來說是神的大能，因為唯有藉著對基督寶血的信心，人才能從罪中稱義，與舊人同釘十字架，並與在公義和真實聖潔中被創造的新人聯合。因此，用智慧的言語傳福音，即高舉人的元素，就是奪去福音的能力，使其在不屬靈的人眼中真正成為愚拙。參見羅馬書 1:16；3:22；以弗所書 4:22-23；歌羅西書 3:9-10。

哥林多前書 1:19 19. 因為經上記著說] 在以賽亞書 29:14。

哥林多前書 1:20 20. 智慧人在哪裡？文士在哪裡？這世上的辯士在哪裡？] 即「一般而言的智慧人，猶太文士，希臘辯士。」——阿爾福德主任牧師（Dean Alford）。「『這世上的』一詞不僅適用於辯士，也適用於三者。」——德維特（De Wette）。神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎？] 更確切地說，是「神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙了嗎？」，即當祂藉著基督宣告救贖的福音時。參見以賽亞書 44:25。

哥林多前書 1:21 21. 世人憑自己的智慧，既在神的智慧中，卻不認識神] 我們在此看到神的智慧與人的智慧之間的對比。人的智慧只能探究和爭辯。神的智慧卻已命定，藉著這種方式，人只能認識自己的軟弱。神就樂意用人所當作愚拙的道理] 更確切地說，如同雷姆斯譯本（Rhemish version）所譯，是「藉著傳講的愚拙」，即福音的愚拙。譯為「傳講」的詞語應譯為「所傳講的」。它被稱為愚拙 (1) 因為「那些正在滅亡的人」認為它是愚拙的；(2) 因為它不需要高深的智力恩賜，而只需要對一位被釘十字架並復活的主的單純信心。人對其自然能力的這種放棄，是通往救贖之路的第一步。但我們不應認為，在人以孩童般的信心將這些能力交託給神之後，他就不會重新獲得這些被更新和轉化的能力。

哥林多前書 1:22 22. 猶太人是要神蹟] 這裡更好的支持讀法是複數「神蹟」、「奇蹟」。猶太人（馬太福音 12:38；16:1；馬可福音 8:11；路加福音 11:16；約翰福音 2:18；6:30）要求基督能力的外部證明，特別是世界臣服於祂王權的證明。希臘人則向那些渴望成為他們教師的人尋求辯證技巧。

哥林多前書 1:23 23. 我們卻是傳釘十字架的基督] 基督教教義與猶太人和希臘人所要求的恰恰相反。基督徒傳道人所講的，不是坐在地上寶座上、戰勝敵人的彌賽亞，也不是一位技巧高超、獨創的辯論家，而是一位被定罪的罪犯。作為一位世俗的君王，祂沒有值得注意的資格。至少以哥林多人對「哲學家」一詞的理解，祂沒有資格稱自己為哲學家。祂唯一的論證就是祂的生與死。難怪這教義對猶太人是絆腳石，在好奇好辯的希臘人耳中則是徹頭徹尾的胡說八道？絆腳石] 這裡使用的表達方式與七十士譯本（LXX）以賽亞書 8:14 中的相同。

哥林多前書 1:24 24. 但在那蒙召的，無論是猶太人、希臘人，基督總為神的能力，神的智慧] 祂的能力使他們能夠擺脫罪的軛，使他們的生活符合祂的榜樣。祂的智慧在於說祂所知道的，見證祂所看見的（約翰福音 3:11），宣告那些 hitherto 隱藏的天上真理。

哥林多前書 1:25 25. 因神的愚拙總比人智慧，神的軟弱總比人強壯] 在希臘人眼中是愚拙的，或在猶太人眼中是軟弱的，卻遠比他們最高的觀念更智慧、更強大。神在人子耶穌基督裡的啟示，無限與有限的結合——神的愚拙——是神聖智慧的完美體現；罪在基督的死中被釘十字架；神受苦、受死——神的軟弱——是神聖能力最高的彰顯，因為它摧毀了其他任何事物都無法摧毀的東西。因為凡藉著對祂寶血的信心與基督聯合的人，就獲得了使罪緩慢死亡的能力。

哥林多前書 1:26 26. 弟兄們哪，可見你們蒙召的] 或許是「看哪，你們蒙召的」。拉丁通行本（Vulgate）、威克里夫（Wiclif）和廷代爾（Tyndale）皆如此譯。使徒在此處為他在哥林多前書 1:25 中的悖論補充了一個例證。這真理在基督教會的成長中得到了例證。其進步的法則與所有普通團體恰恰相反。不是在地位、權威和智力上強大的人，而是貧窮、未受教育、沒有影響力的人，首先被基督吸引，直到「無知者對有學識者的漸進勝利，卑微者對高貴者的漸進勝利，連皇帝本人也將他的冠冕放在基督的十字架前。」——奧爾斯豪森（Olshausen）。因此，人的真正軟弱和他在沒有幫助的情況下無法達到神的境地得到了證明，而神的目標，即剝奪人類作為人類的一切自滿理由（哥林多前書 1:29），也得以實現。這裡需要補充的是，譯為「蒙召的」一詞並非指我們通常所理解的人生職業，而是指「神呼召你們所遵循的原則」（比撒，Beza）；參見以弗所書 4:1，其中相同的希臘詞被譯為「蒙召」，並後接「所蒙的」。

哥林多前書 1:27 27. 叫有智慧的羞愧] 字面意思是「使之蒙羞，使之羞恥」。蒙羞的事物沒有自誇的理由。

哥林多前書 1:28 28. 並那無有的] 即「那些相比之下不存在的事物」——那些在我們人類眼中，與其他更重要事物相比顯得微不足道的事物。然而，在神的旨意中，這些事物將與在人眼中備受推崇的事物互換位置，甚至超越互換位置。

哥林多前書 1:30 30. 但你們得在基督耶穌裡是本乎神] 在神眼中，人性若非在基督耶穌裡重新被創造，就一無是處。藉著祂的道成肉身，人性成為智慧，不是藉著人類的研究，而是藉著神聖的啟示；成為公義，不是藉著遵行律法所行的善工，而是藉著基督將公義的靈注入靈魂；成為成聖（即被分別出來，以實踐聖潔的原則），不是藉著人的功德，而是藉著神聖的成長法則；成為救贖（即為我們從罪的捆綁中得釋放而付出的代價），因為若非基督為我們的罪所作的代贖，我們就已失喪。

哥林多前書 1:31 31. 誇口的，當指著主誇口] 整個救贖工作都來自神。哥林多人，像許多後來的其他人一樣，傾向於將一些功勞歸於自己。使徒提醒他們，這功勞應歸於誰。這些話是耶利米書 9:23-24 的意譯。