Cambridge Bible 注釋｜腓利門書 第一章

# 腓利門書 第1章

標題 最古老的已知形式是最簡潔的：「致腓利門」。《欽定本》（A.V.）的標題來自《公認文本》（Textus Receptus）。其他形式有：「保羅（或聖使徒保羅）致腓利門書」。其中一個標題是：「保羅將這些確鑿之事寫給忠心的腓利門。」[113] [113] 這個希臘文標題省略了一個音節（讀作 **ἀβέβαια** 而非 **βεβαία**），使其成為一個六音步詩行，並給出「保羅以一個微不足道的主題寫給忠心的腓利門」之意。如果我們的猜測正確，或許這個標題是由一位貶低此書信的人（參見第147、148頁）所設計，後來被一些更明智的人修改，犧牲了詩律。參見《歌羅西書》標題的注釋。

腓利門書 1:1 1–3. 問安 1. 保羅] 參見《歌羅西書》1:1。耶穌基督的囚犯] 他對歌羅西人曾說「使徒」。在這裡，他更具個人色彩地說話。比較《以弗所書》3:1；4:1；《提摩太後書》1:8；下文《腓利門書》1:9的類似短語。耶穌基督的] 如果他受苦，這一切都與他的主、他的擁有者有關。參見我們在《以弗所書》3:1的注釋。——表面上他是尼祿的囚犯，內心卻是耶穌基督的囚犯。提摩太我們的弟兄] 參見《歌羅西書》1:1的注釋。提摩太（Timotheus）在個人和公開書信中都與他自己連結，這是一種細膩的禮節。腓利門] 我們對他的一切了解都來自這封簡短的信。我們可以合理地假設他是歌羅西本地人，居住在那裡，他的兒子（參見下文及《歌羅西書》4:17）在那裡生活和工作；他是由聖保羅帶領歸主（《腓利門書》1:19）；他家境富裕（參見《腓利門書》1:2；1:10的注釋）；他的品格仁慈公正，因為聖保羅會根據他的通信對象來提出請求；他的基督徒生活奉獻且有影響力（《腓利門書》1:5-7）。事實上，這封書信表明他是早期基督徒的典範。——欲知更多，請參閱《腓利門書》導論，第3章。腓利門這個名字恰好出現在腓利門與包西絲（Philemon and Baucis）的美麗傳說中，這對弗里吉亞農民夫婦在一個不友善的地區「不期然地款待了」朱比特和墨丘利（奧維德，《變形記》，viii. 626–724），「神以人的樣式出現」（參見《使徒行傳》14:11）。傳說中，腓利門成為歌羅西的主教（但另一說法是加沙的主教），並在尼祿統治下殉道。提奧多雷特（Theodoret，5世紀）說，他的房子仍在歌羅西展示。——欲知更多，請參閱（Lightfoot）第372頁。同工] 參見《歌羅西書》4:11。腓利門透過保羅的傳道歸主後，曾積極參與福音工作（或許先在以弗所，然後回到歌羅西），無論是否受按立。

腓利門書 1:2 2. 我們所親愛的亞腓亞] 應讀作：我們的（字面意義為「那」）姊妹亞腓亞。拉丁通行本（Vulgate）結合了兩種讀法：**Appiæ sorori caris-simæ**。——我們可以確定亞腓亞是腓利門的妻子。她的名字在弗里吉亞地區很常見（寫法有 **Aphphia**；其他形式有 **Apphê**、**Aphphê**），與拉丁文的 **Appia** 無關。參見（Lightfoot）第372–4頁的豐富證據。——我們只從這段經文認識亞腓亞。傳說她與腓利門在歌羅西一同殉道。——欲知更多，請參見上文第152頁。亞基布] 可能是腓利門的兒子，也是（《歌羅西書》4:17）歌羅西及其周邊地區的宣教牧師。除了這些暗示，我們對他一無所知；他與父母一同殉道的故事僅是傳說。——（Lightfoot，第375頁）傾向於認為他的牧職在老底嘉，這是根據《歌羅西書》4:15-17的經文推論。但如果真是如此，他難道不會住在老底嘉嗎？如果真是如此，在這封完全涉及家庭、與他（假設的）父母緊密相連、並在提及「在他家裡的教會」之前寫的信中，他會這樣被問安嗎？另一方面，亞基布可能與老底嘉的宣教工作有關，或許是作為監督牧師，而居住在歌羅西。他可能最近才承擔了這樣的職責擴展，這或許可以解釋《歌羅西書》4:17。但（參見該處注釋）我們傾向於認為該節經文是指亞基布以及最近在歌羅西的牧職任命。——欲知更多，請參見上文第152頁。參見書信結尾的注釋，其中（較晚的）提及亞基布為歌羅西教會的「執事」。我們的同伴] 在基督偉大的宣教戰役中。比較《腓立比書》2:25，以及我們的注釋。關於此意象，比較《哥林多後書》10:3-5；《提摩太前書》1:18；《提摩太後書》2:3-4。——威克里夫（Wyclif）譯作：「**archip oure euene knyet**」。在你家裡的教會] 比較《歌羅西書》4:15，以及注釋。腓利門的家是歌羅西基督徒的聚會點，他的大房間是敬拜場所。

腓利門書 1:3 3. 願恩惠歸與你們，等等] 與《歌羅西書》1:2的公認文本（received text）完全相同；請參閱該處注釋。在這封關於實際事務的私人書信中，如同在公開和教導性的書信中一樣，一切都因那蒙福的聖名而聖化。

腓利門書 1:4 4–7. 感恩與禱告 4. 我感謝我的神] 關於這個短語，請精確比較《羅馬書》1:8；《哥林多前書》1:4；《腓立比書》1:3（請參閱我們的注釋）。聖保羅的所有書信，除了《加拉太書》之外，都在開頭的問安中包含感恩。「我的神」：——《羅馬書》、《哥林多前書》、《腓立比書》中都如此，以及《腓立比書》4:19。這個短語表達了深刻的個人歸屬感和體會。提到你] 參見《羅馬書》1:9；《以弗所書》1:16（請參閱注釋）；《帖撒羅尼迦前書》1:2；並比較《腓立比書》1:3。他書信中寫下的名字，在他的禱告中一定被提及了多少次！常常] 阿爾福德（Alford）、萊特富特（Lightfoot）和修訂版（R.V.）將這個詞與「我感謝」連結起來；希臘文的句子順序允許這樣做。埃利科特（Ellicott）則像《欽定本》（A.V.）一樣分開。這個問題，幸好並不重要，主要關乎節奏和平衡，我們認為這傾向於《欽定本》。如果是這樣，他的意思是，每當他的歸信者出現在他的感恩禱告中時，腓利門都會被習慣性地提及。在] 字面意義為「在……之上」；在……的場合，在……的時候。

腓利門書 1:5 5. 聽見] 無疑是從以巴弗那裡聽來的，或許還有阿尼西謀從他的角度證實。希臘文暗示一個持續聽聞的過程；這個主題在談話中不斷出現。愛心] 參見下文《腓利門書》1:7；1:9。整封信都是從愛到愛。信心] 一些注釋家（參見埃利科特（Ellicott）的注釋，其中討論並駁斥了此觀點）將此解釋為「忠誠」（可能如《加拉太書》5:22，肯定如《提多書》2:10）。但這個意思在聖保羅的著作中很少見，在任何特定情況下採用都需要強有力的證據。主要的意義「信任、依賴」在這裡完全適用。向……向] 「公認的」希臘文本（received Greek text），萊特富特（Lightfoot）在此保留，有兩個不同的介詞，我們可以分別譯為「向」（toward）和「直到」（unto）；「向」信心的對象，「直到」愛的對象。向主……聖徒] 修訂版（R.V.）（阿爾福德（Alford）亦同）讀作整段：「你的愛心，以及你向……的信心」，使「信心」而非「你的愛心」同時指向主和聖徒；（人對基督的信賴透過「信心的工作」表現出來，簡稱為「信心」——參見《腓利門書》1:6——向著聖徒）。但萊特富特（Lightfoot）認為，正確的做法是將愛心和信心的指向交叉分配給聖徒和主。為支持此觀點，比較《歌羅西書》1:3-4，這段經文幾乎是在同一時間寫成的。無疑，從這個角度看，希臘文的安排有些特殊。但在這封家書中，出現了一些自然的語言自由。「眾聖徒」：——應讀作「所有的聖徒」，即腓利門所接觸的聖徒。——關於「聖徒」一詞，參見《歌羅西書》1:2的注釋。

腓利門書 1:6 6. 叫] 這個詞回溯到《腓利門書》1:4的「禱告」；《腓利門書》1:5是思想上的插句。如同在他其他的感恩中一樣，他在此也立刻轉入禱告，願他所喜樂的美善得以增長。你信心的分享] 修訂版（R.V.）譯作「團契」（fellowship）。這個希臘詞出現在《羅馬書》15:26；《哥林多後書》9:13；《希伯來書》13:16（動詞則出現在《羅馬書》12:13；《加拉太書》6:6；《腓立比書》4:15）；其意義是慈善的施予、慷慨。這裡似乎也是這個意思。腓利門相對富裕，慷慨地施予他較貧困的信徒。你信心的] 亦即，你的信心所促成的，並因此而產生的。腓利門的信心可說是內在的「施予聖徒所需」，而他的手則是外在的。這樣解釋，這個短語雖然不尋常，但其他解釋則更為牽強。得以生效] 產生作用（埃利科特（Ellicott）），或有效（萊特富特（Lightfoot））。他禱告腓利門實踐愛心的生活能在周圍「發揮作用」。——威克里夫（Wyclif）譯作：「**may be made opene**」。這來自拉丁文，而拉丁文（參見萊特富特（Lightfoot））則依賴希臘文的一個輕微異文（僅一個字母）。藉著認識] 字面意義上，更好的譯法是「在（真實的）知識中」。當接受者和見證人越來越清楚地看到他美善的動機和精神時，他們將對福音的力量有更真實的洞察（**epignôsis**）；而腓利門美善最深層的「果效」將存在於這種洞察中。——關於這裡（修訂版（R.V.））譯作「知識」的詞，參見《歌羅西書》1:9。各樣善事] 各樣恩典；愛心在所有實際表現中的恩賜。在你們中間] 可能應讀作「在我們中間」；即作為基督徒的我們。埃利科特（Ellicott）、阿爾福德（Alford）、萊特富特（Lightfoot）和修訂版（R.V.）邊註都如此。在基督耶穌裡] 應讀作「歸於基督」（或許省略「耶穌」）。——「歸於」祂：——即歸於祂的榮耀，這是真實恩典生活的真正目標。僕人應當如此生活，不僅讓人看到他樂善好施，而且他的樂善好施應被視為歸因於另一位，他所屬的那位。——或許這些詞與剛才的「知識」連在一起；彷彿說：「你的美善將被認可，歸於祂的榮耀。」但這種並置並非必要。

腓利門書 1:7 7. 我們有] 更好的譯法是「我曾有」；即當消息傳到我這裡時。喜樂] 另一個讀法，支持度不高，是「恩典」；在這裡的意思是感恩。兩個希臘字母只差一個。安慰] 修訂版（R.V.）譯作「**comfort**」，這更好。這個希臘詞通常表示加強、鼓勵，而非更溫柔的「安慰」；而「**comfort**」（**confortatio**）這個詞恰當地表達了它（參見《歌羅西書》2:2）。腓利門愛心的消息激勵了使徒。因你的愛心] 字面意義上，更好的譯法是「因（著）你的愛心」；這種「因愛心而發動的信心」的生活（《加拉太書》5:6）。心腸] 或許譯作「心」更好。修訂版（R.V.）亦同。參見我們在《腓立比書》1:8的注釋。在希臘古典文學中，這裡使用的詞意指「高貴的內臟」，與腸子區分開來；雖然七十士譯本（LXX）沒有遵循這種用法，但這足以證明我們在英文中採用「高貴的」詞是合理的，我們常用它來表示「情感」。得了暢快] 字面意義上，更好的譯法是「得了暢快」或「得了安息」。參見《哥林多後書》7:13中相同的動詞和時態。相關名詞出現在例如《馬太福音》11:28。——貧困或受困擾的基督徒疲憊的心，在腓利門那裡找到了安息的港灣。——參見《腓利門書》1:20再次出現相同的短語。藉著你] 字面意義上，透過你，藉由你。他是他主的代理人。弟兄] 聖潔家庭之愛的詞語，優美地保留到最後。——參見《歌羅西書》1:2。

腓利門書 1:8 8–21. 個人請求：阿尼西謀 8. 所以] 因為我寫信給一個生命是愛心果實的人。我雖然大膽] 字面意義上，「有許多大膽」；但插入「雖然」正確地解釋了這個思想。——「大膽」：——這個希臘詞，從詞源上講，意指直言不諱，其用法幾乎總是說明這一點。參見上文《歌羅西書》2:15，以及我們在《以弗所書》3:12的注釋。——他有權利對腓利門「說任何話」。在基督裡] 他作為使徒代表基督，基督也將他與腓利門聯合在一種親密關係中，這使得直言不諱倍加合理。吩咐] 一個非常強烈的詞。相關名詞出現在《提多書》2:15；「用各樣權柄責備人」。——「愛心常常必須取代權柄」（Quesnel）。合宜的] 適當的；法語 **convenable**。參見《以弗所書》5:4，其中相同的希臘詞（也出現在《歌羅西書》3:18；參見注釋）被表示。在古英語中，這是「**convenient**」的一個常見含義；因此拉蒂默（Latimer）說：「自願的工作，它們……本身就非常……合宜去做。」參見《聖經詞典》（Bible Word Book）。

腓利門書 1:9 9. 為愛心的緣故] 字面意義上，「因為愛」；即，或許是「因為我們的愛」。埃利科特（Ellicott）、阿爾福德（Alford）和萊特富特（Lightfoot）認為是指一般的（基督徒）愛。但希臘注釋家（11世紀）提奧菲拉克特（Theophylact）和奧伊庫梅尼烏斯（Œcumenius）（埃利科特（Ellicott）引用）將此短語解釋為指兩位朋友之間的愛；這在這種個人情感的訊息中無疑是切題的。懇求] 這個動詞通常意指「勸勉」，其語氣不如「懇求」溫和。但例如《腓立比書》4:2，在這種情況下，它顯然傳達了一種愛的呼籲。像我這樣的人] 這是否意味著「因為我是這樣的人」，還是「儘管我是這樣的人」？答案主要取決於接下來的詞語的解釋。年老的保羅] 拉丁通行本（Latin Versions）作 **Paulus senex**；「所有譯本顯然都如此」（埃利科特（Ellicott））。修訂版（R.V.）正文亦同。其邊註作「保羅是使者」；萊特富特（Lightfoot）在一篇冗長而富有啟發性的注釋中支持這種譯法。他指出，**presbûtês**（「長老」，所有抄本在此都如此）和 **presbeutês**（「使者」）不僅形式幾乎相同，而且後者這個詞在希臘文中也常被拼寫成前者。他還指出《以弗所書》6:20（參見我們在那裡的注釋），其中「帶鎖鏈的使者」明確地描述了自己——這段經文可能與此書信寫於同一天。如此解釋，這個短語將是一種溫和的提醒，在懇求的同時，表明這位懇求者並非尋常之人；他是主的使者，因為主受苦而顯得尊貴。然而，懷著對這位偉大注釋家的敬意，難道另一種解釋在這封書信中，其處處流露著溫柔的悲憫，不是更符合其特點嗎？在《腓利門書》1:8中，他曾輕描淡寫地提及自己的尊嚴，彷彿被拒絕了一般，之後再次提醒自己的尊嚴，這對我們來說似乎不協調；而在此處提及年齡和苦難，則再合適不過。聖保羅是否是我們通常所說的「老人」，這個問題並不重要；萊特富特（Lightfoot）本人也指出這一點。在任何時期，人們都會在感覺自己老了的時候稱自己為老人；萊特富特（Lightfoot）舉例說沃爾特·斯科特爵士（Sir Walter Scott）在五十五歲時就如此。 （聖保羅當時可能已經六十歲了。）腓利門是否比他年輕也無關緊要。如果他與保羅同齡，那也沒什麼關係。這個呼籲的重點在於作者「衰弱的力量」，在主的事奉中耗盡；這會同樣容易地感動同輩和晚輩。在我們看來，「像我這樣的人」這個短語，雖然很難分析這種印象，但傳達了一種悲憫的自我貶抑的思想。總體而言，我們推薦《欽定本》（A.V.）和（正文）修訂版（R.V.）的譯法。但務必參閱萊特富特（Lightfoot）的注釋。又是耶穌基督的囚犯] 參見《腓利門書》1:1。——「又是」：——年老的衰弱因著捆綁的無助而加劇。

腓利門書 1:10 10. 我懇求你] 參見上文相同的詞。我的兒子……我所生的] 字面意義上，「我所生的」。但英文要求使用完成式，因為事件是最近發生的。「兒子」：「所生的」：——比較《哥林多前書》4:15：「我藉著福音生了你們。」那位藉著神的恩典，使悔改的靈魂與我們的生命之主接觸，並藉著信靠祂而成為「神的兒女」（《加拉太書》3:26）的教師，在某種意義上，幾乎超越了比喻，是歸信者的屬靈父親。兩者之間的屬靈關係確實深厚而溫柔。這位歸信的逃奴已經與提摩太（《提摩太前書》1:2；《提摩太後書》1:2）和提多（《提多書》1:4）一同進入聖保羅的家庭圈子。參見《加拉太書》4:19，這是他所有為父的呼籲中最為大膽和溫柔的。阿尼西謀] 這個名字在希臘文句子中排在最後；這是心靈修辭的完美觸動。「這個名字在奴隸中非常常見」（萊特富特（Lightfoot），第376頁）。它的意思是「有益的」、「有利的」；這類詞語常被用作奴隸的名字。萊特富特（Lightfoot）（第376頁，注釋）引用了其他名字，如 **Chrestus**（「好」）、**Symphorus**（「有利的」）和 **Carpus**（「果實」）。女奴隸常取描述外貌的名字；**Arescousa**（「討人喜歡的」）、**Terpousa**（「迷人的」）等。關於阿尼西謀及其身份，請參閱本信導論，第3、4章。

腓利門書 1:11 11. 從前] 在希臘文中，僅作「一次」。無益的] 對「有益的」這個名字溫和的「雙關語」；暗示，僅僅暗示（因為不需要更多），他的過失。保羅無疑曾以迫切的忠誠，向阿尼西謀本人談及他對主人的罪。除了他逃跑這個明顯的事實之外，我們只能猜測他的罪是什麼。《腓利門書》1:18-19暗示他在逃跑前曾搶劫腓利門，儘管措辭並未暗示比這類輕微罪行更嚴重的事。或許腓利門會想起主耶穌比喻中「無用的僕人」，這個比喻是由當時在保羅身邊的「親愛的醫生」為我們記錄下來的（《路加福音》17:10）。於我] 「一個事後的想法……根據常見的希臘文用法，第一人稱自然會先於第二人稱」（萊特富特（Lightfoot））。這些話是對阿尼西謀忠誠的愛的見證。

腓利門書 1:12 12. 我把他打發回去] 字面意義上，「我打發了」；這是「書信式過去不定詞」（epistolary aorist），如《歌羅西書》4:8，請參閱注釋。——這些簡單的詞語背後蘊含著多少意義；聖保羅為了職責而無私的嫉妒，以及阿尼西謀良心和信心的勇氣！根據法律，他得罪的主人可以隨心所欲地對待他，無論生死。參見導論，第4章，以及附錄M。「任何有用的前景都不應誘使傳道人允許他們的歸信者忽視相關義務，或未能順服他們的上級。真正悔改的一個重要證據在於回到那些被忽視的職責的實踐中」（斯科特（Scott））。收納] 歡迎；與《羅馬書》14:1；14:3；15:7；以及下文《腓利門書》1:17中的詞相同。但有強烈證據支持省略這個詞，以及（略微不那麼強烈）省略「你因此」。這將留下「他，就是等等」作為真實的讀法。如果是這樣，這個子句應與其前面的子句連結；——我已把他打發回去——他，就是等等——這是一種大膽而悲憫的表達方式。這種連結似乎比萊特富特（Lightfoot）採用的更好，他以「他」開始一個新句子，並在《腓利門書》1:17中尋找動詞。我的心肝] 我的心；參見《腓利門書》1:7。希臘文根據用法，可能指阿尼西謀是聖保羅的兒子；彷彿說，「我的骨中骨」。但正如萊特富特（Lightfoot）所指出的，這與聖保羅在其他地方使用這個詞的方式不同；對他而言，它總是表示情感。——**Cor**、**corculum**（「甜心」）在拉丁文中也有類似的用法，作為個人喜愛的詞語。

腓利門書 1:13 13. 我本想] 字面意義上，「我本來希望」；未完成式表示一種半途而廢的意圖，因其他考量而停止。萊特富特（Lightfoot）比較了《羅馬書》9:3；《加拉太書》4:20中類似的未完成式。我] 字面意義上，我自己。替你] 代表你；作為你的代表、替代者、代理人。他假設了腓利門個人的愛心奉獻。服事] 作為私人侍從；這個動詞的習慣性指涉。比較例如《馬太福音》4:11；8:15；《路加福音》17:8；22:26；《約翰福音》12:2；《提摩太後書》1:18。為福音的緣故] 「為著以色列的盼望」，以及世界的盼望，「他被這鎖鏈捆綁」（《使徒行傳》28:20）。比較《腓立比書》1:13。關於「福音」一詞，參見《歌羅西書》1:5的注釋。

腓利門書 1:14 14. 意思] 確切地說，是「意見」、「決定」。拉丁通行本（Latin Versions）作 **consilium**。我什麼都不願做] 字面意義上，「我什麼都不願做」。《欽定本》（A.V.）正確地表達了這個慣用語。叫你的益處] 主要原因無疑是阿尼西謀有責任回去，而保羅有責任把他交出來。但這個微妙的次要動機同樣真實。「你的益處」：——字面意義上，「你的好處」，你的仁慈。這裡似乎是指腓利門對他朋友的一般仁慈，而允許阿尼西謀留下將是這種仁慈的一個例子。埃利科特（Ellicott）亦同。不是出於勉強，乃是出於甘心] 這似乎暗示他幾乎是在建議腓利門把阿尼西謀送回他身邊。但這本身不太可能，考慮到所涉及的漫長而昂貴的旅程；此外，他期待不久後親自訪問歌羅西（《腓利門書》1:22）。他的意思是，他送回阿尼西謀，因為留住他將是從腓利門那裡獲得益處，無論腓利門是否願意，而腓利門的「好處」一直都是甘心給予的。「彷彿」軟化了「出於勉強」；腓利門可能不是不願意，但會有他似乎不願意的樣子。

腓利門書 1:15 15. 因為] 他為阿尼西謀的歸來提供了一個新的理由。或許正是為了這種超越恢復的緣故，他才被允許離開腓利門。因此，將他送回去就是執行神的計劃。或許] 他不聲稱對神的旨意有任何洞察，如果神沒有向他啟示的話。離開] 字面意義上，是分開了。從天意允許的角度來看，這個逃跑的人是被打發走的。金口約翰（Chrysostom）（萊特富特（Lightfoot）引用）優美地比較了《創世記》45:5，約瑟對他的兄弟們說：「神差我在你們以先來。」暫時] 字面意義上，「一個小時」。參見《哥林多後書》7:8；《加拉太書》2:5。收納他] 這個希臘動詞常用於收取款項；例如《馬太福音》6:2；6:5；6:16。我們幾乎可以意譯為「讓他得到償還」；彷彿他曾被「借給主」。直到永遠] 字面意義上，「永恆的」，**aiônion**。這個形容詞傾向於標示持續時間，只要主題的性質允許。而且根據用法，它與屬靈的事物有密切的聯繫。「直到永遠」在這裡因此包含了恢復的自然和屬靈的永久性；在地上「直到永遠」，然後在來世；最終回到腓利門的家，並展望在腓利門的陪伴下進入天堂。

腓利門書 1:16 16. 不再是奴僕] 不再是僕役。這並非說他必然在法律上不再是奴僕；聖保羅沒有說「釋放他」。但在基督裡他是自由的，是親屬。親愛的弟兄] 比較《提摩太前書》6:2，從奴僕的角度表達了相同的思想。這些簡單的詞語與奴隸制度的原則，並最終與其存在，形成了絕對而致命的對立。「唯有基督教能成就這些聖潔的轉變，將暫時的奴役轉變為永恆的弟兄情誼」（Quesnel）。——欲知更多，請參閱導論，第4章，特別是第163、164頁。特別是於我] 字面意義上，最重要的是於我。腓利門所愛的「弟兄」是保羅最愛的「兒子」。何況] 一種語義上的不一致，傳達了一種高貴的熱情和細膩的思想。他曾說「最重要的是於我」；但歸根結底，對腓利門而言，這是「比最重要更重要」。在肉身] 一個引人注目的短語，彷彿奴隸制度是一種親屬關係。這個思想，事實上，與古代奴隸制度最嚴苛的理論結合（並對比）出現。因此亞里斯多德（Aristotle）（《政治學》，i. ii.；參見本信導論，第4章）寫道：「奴隸是其主人的一部分；彷彿是其身體的一個活生生的，儘管是分離的部分。」又說：「他分享其主人的理性，只要能感知它。」福音當然會以其全部力量吸收並強化這種關係的面向。在主裡] 在祂裡面「不分自主的、為奴的」，在祂裡面現在主人和奴隸是「一個人」（《加拉太書》3:26-28）。

腓利門書 1:17 17. 你若以我為] 字面意義上，「你若有」，持有。這個詞在《路加福音》14:18；《腓立比書》2:29中也有類似用法。同伴] 一個夥伴，一個同伴；在信心和利益上。使徒完全是那個人，那個朋友。——比較《哥林多後書》8:23。——威克里夫（Wyclif）譯作：「**as thou haste me a felowe**」。收納] 關於這個詞，參見《腓利門書》1:12的注釋。如同收納我一樣] 如同收納我；因此也如同收納你在基督裡的「同伴」。 「在稱呼奴隸……為他的弟兄、他的兒子、他的心之後，這位使徒的靈魂還能做什麼，除了稱他為他的另一個自己呢？」（Quesnel）。

腓利門書 1:18 18. 他若虧負你] 字面意義上，但他若在逃跑之前或之時虧負你。參見《腓利門書》1:11。賀拉斯（Horace）（《諷刺詩》，1. i. 78）說焦慮的主人如何「害怕他的奴隸會搶劫他並逃跑」（**ne te compilent fugientes**）。欠] 奴隸可能被主人信任，持有金錢進行採購；或者他可能從事某種行業，或為他人提供臨時服務，而主人則要求獲得收益。因此他可能是其主人的債務人。參見史密斯（Smith）的《希臘羅馬古物詞典》（Dict. of Greek and Roman Antiquities），「奴隸」（Servus）條目。歸在我的賬上] 拉丁通行本（Latin Versions）作 **hoc mihi imputa**；威克里夫（Wyclif）譯作：「**asette thou this thing to me**」。——像腓立比人所送的捐款（《腓立比書》4:10-18）使他能夠提供這慷慨的保證。

腓利門書 1:19 19. 我保羅親筆寫] 字面意義上，「我寫了」；這是「書信式過去不定詞」（epistolary aorist）（《歌羅西書》4:8）；「簽名時常用的時態」（萊特富特（Lightfoot））。——在這裡，他無疑拿起筆（比較《歌羅西書》4:18），親筆寫下他的債務，並正式提及自己的名字；然後，他把筆還給了代

腓利門書 1:25

25. **願主耶穌基督的恩惠**（The grace of our Lord Jesus Christ）：這句話也見於羅馬書 16:20；羅馬書 16:24；哥林多前書 16:23；哥林多後書 13:13；加拉太書 6:18（此處與本節的完整措辭完全相同）；腓立比書 4:23；帖撒羅尼迦前書 5:28；帖撒羅尼迦後書 3:18；啟示錄 22:21。另可參提摩太後書 2:1。「恩惠」簡言之就是主耶穌基督本身，祂以其救贖性的同在與大能顯現；祂既是恩賜，也是施恩者。因此，這封書信的結尾，如同開頭一樣，都是「在祂裡面」。

**與你們的心靈同在**（with your spirit）：不是「心靈們」（spirits）；彷彿腓利門和他的家人在基督裡擁有「一個心靈」，一個內在生命。——詳情請參附錄N。——同樣的措辭也出現在加拉太書 6:18，以及（根據正確的讀法）腓立比書 4:23；請參閱我們對該處的注釋。

**阿們**（Amen）：這個詞在此處很可能應予保留。修訂版聖經（R.V.）正文亦如此。它本是一個希伯來文副詞，意為「確實如此」；在舊約中多次以這種方式使用。例如，參申命記 27:15等；耶利米書 11:5（英王欽定本邊注）。

**書信結語**（The Subscription）

**從羅馬寫成，等等**（Written from Rome, &c.）：字面意思是，「這封信是從羅馬藉著（即，當然是『由』）家僕阿尼西母寫給腓利門的。」顯然，這個陳述符合事實。關於這種及類似書信結語的古老性，請參閱歌羅西書附錄的注釋。少數抄本（最早可追溯至八世紀）記載：「聖使徒保羅寫給腓利門、亞腓亞（阿尼西母的主人）以及歌羅西教會執事亞基布的書信，是從羅馬藉著家僕阿尼西母寫成的。」

**N. 麥克拉倫博士論腓利門書的結尾語**（Dr MACLAREN ON THE LAST WORDS OF THE EPISTLE TO PHILEMON. (Phm_1:25.)）

麥克拉倫（Dr Alexander Maclaren）博士在他卓越的兩卷書信釋經註釋（第三版，1889年）中寫道：「告別的祝福結束了這封信。在書信的開頭，保羅為這一家人祈求『從神我們的父和主耶穌基督而來的恩惠』。現在他將這恩惠視為基督的恩賜。在祂裡面，神一切俯就、施予的愛都匯聚起來，以便從祂那裡傾注到世上。這恩惠並非像星光一樣，透過某個星雲密布的天空散佈開來，而是集中在公義的太陽中，祂是世人的光。這火堆積在爐灶上，以便從中散發出溫暖給屋內所有的人……」

「基督的恩惠是家庭生活最好的紐帶。在此，它為所有成員——丈夫、妻子、孩子，以及他們家庭教會中的朋友——祈求。如同甜美的香料灑在祭壇的火焰上，使本已聖潔之物更加芬芳，這恩惠灑在家庭的爐火上，將使其散發出馨香之氣，為人所悅納，為神所喜悅。」

「這個願望是基督徒友誼最純粹的表達，而整封信就是一個精緻的典範。這封信是關於一件日常瑣事，本可以不帶任何宗教色彩地解決，但它卻充滿了基督徒的思想和情感。因此，它成為一個如何將基督徒情感融入日常事務，並將基督徒氛圍帶到各處的榜樣。如果友誼和社交活動能被這種基調所滲透，它們將會更加高尚和幸福。這些結尾的話語，與許多自稱基督徒的人之間的交往形成了鮮明的對比。但每個基督徒都應該以自己的生命，如同將神的恩惠傳遞給那些因缺乏恩惠而沉淪的人，讓他們得以抓住；他所有的言語都應該與這祝福保持一致。」

「基督徒的生命應該是『基督的書信』，由祂親手寫成，讓視力模糊的人也能讀到祂恩慈之愛的抄本；透過他所有的言語和行為，都應該閃耀著他主人的形象，正如它透過這封信的細膩溫柔和恩慈懇求所展現的那樣，這封信是奴隸變成弟兄後，帶給寧靜歌羅西那些回應之心的純粹珍珠。」