Cambridge Bible 注釋｜俄巴底亞書 第一章

# 俄巴底亞書 第1章

俄巴底亞書 1:1 1–16. 以東的毀滅。1–9. 預言以東的懲罰。1. 俄巴底亞的異象。] 這是這卷簡短書卷的簡短標題。它告訴我們作者的名字，這是我們對他所知的一切，以及他工作的性質。「異象」這個詞，如同其同源動詞，當它用於指先知性的啟示時（例如：哈巴谷書 1:1；以賽亞書 1:1；以賽亞書 2:1；那鴻書 1:1，比較「先見」，歷代志上 21:9，以及撒母耳記上 9:9 所給的解釋，儘管那裡的希伯來文「先見」一詞不同），它確切地指先知在預言的狂喜中，彷彿呈現在眼前、在他腦海中形成的畫面。從這個嚴格的意義上說，至少這裡所描述的一部分是俄巴底亞的異象。他看見以東人在彼特拉（Petra）的岩石堡壘中，如同懸崖上的老鷹（俄巴底亞書 1:3-4）。他看見他們在以色列遭難之日與敵人為伍，並作為他們行動的旁觀者，一再向他們呼喊：「不要這樣做」（俄巴底亞書 1:11-14）。但這個詞後來被廣泛使用，並且常常像這裡一樣，成為整卷書的標題，其中除了真正的異象外，還包含歷史和其他內容（比較以賽亞書 1:1 與歷代志下 32:32）。「俄巴底亞」意即耶和華的僕人或敬拜者。「主耶和華論以東如此說」這不是書卷的第二個標題。它不是一個獨立的句子，而是與下文緊密相連。本節末尾的「她」字，以及俄巴底亞書 1:2-5 中未提及名字的直接稱呼，都指涉並要求本句中的「以東」一詞。這更像是先知開篇的宣告，他將要說的一切並非他自己的話，而是耶和華的話。本節的其餘部分在邏輯上而非形式上承接這個宣告。在俄巴底亞書 1:2 中，耶和華被引入為說話者。「我們聽見」這句話曾被解釋為：「我，以及我同時代或更早的先知們」，或者「我，以及我的同胞們」，後者暗示「這消息對以色列極為重要，並會給予他們安慰」（Delitzsch）。但希伯來文中缺乏人稱代詞，以及耶利米在平行經文（耶利米書 49:14）中使用單數「我聽見」，似乎更表明這裡的「我們」沒有特別的強調。對先知作為一個猶太人而言，世界分為兩部分：他的同胞和外邦人。他說：「一個傳聞已傳到我們這裡：一個使者被派到他們那裡。」「傳聞」字面意思是「聽見」。同一個希伯來詞在以賽亞書 53:1 和其他地方被譯為「報告」（比較馬太福音 24:6 的 ἀκοαὶ πολέμων，戰爭的風聲）。這裡的意思是「消息」（R.V.），或「信息」。其中沒有英文「rumour」（傳聞）一詞所含的不確定性。「使者」或「信使」（比較箴言 13:17；箴言 25:13）。這個詞的意思似乎是「巡迴」，或者我們說「周遊」，從一個國家到另一個國家。耶利米描述巴比倫王尼布甲尼撒與耶路撒冷及其所有城邑爭戰時，帶著「他的全軍，和他所管轄地上各國的軍隊，以及所有的人民」（耶利米書 34:1）。當他隨後轉而攻擊以東時，他的軍隊無疑也具有同樣的複合性質。「起來吧，讓我們起來吧」這可以理解為使者或傳令官向他所拜訪的列國發出的號召，激勵他們起來，並將自己與他們聯繫在一起；或者，這可以是傳令官的呼喚和列國的回應，彷彿被先知聽見並記錄下來——「起來吧！」他說；「讓我們起來吧！」他們說。或者，這些話也可以完全是外邦人互相勸勉，要服從傳令官的召喚，而傳令官對他們的講話並未被記錄下來，而是留給讀者從其產生的效果中領會。這最後一種解釋最具說服力，也最符合俄巴底亞書生動的風格。他聽到號召武裝的聲音來回傳遞，簡短而熱切：「起來吧！」「讓我們起來吧！」彷彿耶和華的使者正在繼續他的行程。然而，耶利米書中的平行經文，如果被視為這些話的散文版本，則支持第一種解釋。

俄巴底亞書 1:2 2. 我使你……你已是] 耶和華現在是說話者。「我使你微小」是我的旨意，雖然其成就仍在未來，但其確定性如同已經執行。「你已是」，在不可避免的命運中，「極其被藐視」。加爾文（Calvin）和其他人認為俄巴底亞書 1:2 是為了加劇以東的驕傲的觀點，沒有什麼可取之處：「我使你微小和被藐視，因我給你劃定的狹窄領土，以及我在地上萬國中給你的低微地位，你心中的驕傲欺騙了你，等等。」事實上，以東人在當時已經獲得了相當大的領土，是一個強大而可怕的國家。如果不是這樣，又何必召集「列國」來懲罰他們呢？

俄巴底亞書 1:3 3. 巖穴中] 這裡的「巖」字可能是一個專有名詞，西拉（Selah）或彼特拉（Petra）；那麼，這指的是那座非凡城市中鑿岩而成的居所。然而，這也可能更普遍地指遍布整個以東地區，並被用作居所的「巖穴」。這裡和耶利米書 49:16 中出現的表達方式，只在雅歌 2:14 中再次出現，用於描述鴿子的藏身之處。Ewald 將這節經文譯為：「你心中的驕傲欺騙了你，你住在巖穴中，你的驕傲居所，你在心中說，誰能將我摔到地上？」「像西拉（Selah）這樣的位置的巨大力量，在希臘獨立戰爭期間，在梅加斯佩利翁修道院（monastery of Megaspelion）的案例中得到了體現，該修道院像西拉一樣，位於懸崖面上。易卜拉欣帕夏（Ibrahim Pasha）無法從下方或上方突擊將其守衛者擊敗，儘管沒有駐軍，它卻挫敗了他最大的努力。」（Speaker’s Commentary）。關於彼特拉（Petra）及其入口的描述，請參見下文附註A。附註A 以下是已故史丹利院長（Dean Stanley）對彼特拉（Petra）的生動描述，經出版商許可，摘自他著名的著作《西奈與巴勒斯坦》（Sinai and Palestine）：——「你從我之前描述的，從西方看紅城時形成背景的那些廣闊的丘陵和白色懸崖下降，在你面前展開的是紅砂岩岩石之間一道深邃的裂縫，岩石垂直上升到一、二或三百英尺的高度。這就是西克（Sîk），或『裂縫』；穿過這裡流淌著——如果可以這樣說的話——乾涸的洪流，它在半小時外的山脈中發源，賦予了彼特拉（Petra）現在在阿拉伯人中唯一為人所知的名字——瓦迪穆薩（Wâdy Mûsa）。『因為，』——謝赫穆罕默德（Sheykh Mohammed）告訴我們——『正如哈倫山（Jebel Hârûn，亞倫山）因亞倫的埋葬地而得名，瓦迪穆薩（Wâdy Mûsa，摩西谷）也因摩西用杖擊打岩石，使水流經此谷而得名。』這確實是一個值得這個場景的地方，人們會渴望相信它。那麼，請跟隨我，沿著這條壯麗的峽谷——毫無疑問，這是我見過最壯麗的峽谷。岩石幾乎是陡峭的，或者說，如果它們不像這個地區的所有岩石一樣，重疊、崩塌、開裂，彷彿要向你傾瀉而下，它們就會是陡峭的。峽谷約有一英里半長，頂部懸崖的開口幾乎與普費弗斯峽谷（Pfeffers）最窄的部分一樣窄，在尺寸和形狀上，它比我所知的任何其他峽谷都更相似。在它的入口處，你穿過一個拱門，儘管它已嚴重破損，但仍然橫跨著裂縫——顯然是為了指示通往城市的入口。你沿著洪流的河床穿過這裡，現在河床佈滿石頭，但曾經是一條像亞壁古道（Appian Way）一樣的鋪砌道路，路面仍然間隔地留在河床中——同時，現在隨意流淌的溪流，當時被引導到鑿在上方岩石中的水槽中，或通過陶土管道引導，至今仍可追溯。這些，以及一些現在已消失的雕像壁龕，是人類之手的唯一痕跡。當所有這些都完美無缺時，那會是怎樣一番景象！一條平坦光滑的道路穿過這些巨大的岩石，藍天在上方依稀可見，綠色的刺山柑和野常春藤像花環一樣懸掛在旅行者的頭頂，他們蜿蜒前行，開花的夾竹桃像花園小徑的邊緣一樣，當時和現在都點綴著這條奇妙的公路。你繼續前行；峽谷，以及隨之而來的道路——以及古時沿著道路行進的印度商隊——蜿蜒曲折，彷彿它是最柔韌的河流，而不是真正穿過山牆的裂縫。在這方面，它的蜿蜒曲折與我見過的其他任何類似峽谷都不同。這種獨特性或許是由於懸崖異常易碎的特性造成的，正是這種特性導致了數千個挖掘點；其效果是，你不斷地轉彎，捕捉新的光線和新的視角，而不是大多數峽谷的統一特徵，從而觀察懸崖本身。它們大多是深紅色，當你看到它們的頂部從陰影中顯現出來，在陽光下閃耀時，我幾乎可以原諒將它們稱為猩紅色的誇張說法。但事實上，它們是較深的色調，在陰影中幾乎達到黑色，這就是我帶你穿過峽谷一英里多之後，在最狹窄的收縮處，懸崖拱起時的顏色——突然間，透過峽谷另一個轉彎的兩堵黑暗牆壁之間留下的狹窄開口，你看到一排淡粉色的柱子和雕刻人物，從上到下擋住了你的視線。你衝向它，發現自己身處峽谷的盡頭，面對著一座鑿岩而成的神廟，它幾乎完全完好無損地矗立在兩側的黑暗岩石之間；它的保存和其獨特的淺玫瑰色調，都歸因於它面向峽谷，或者說面向峽谷出口的岩壁的獨特位置，因此它比任何其他建築物（如果可以這樣稱呼的話）都更能免受風化侵蝕，風化侵蝕雖然沒有損壞，但卻抹去了所有其他神廟的特徵，並使其膚色變黑。我只是逐漸地，從西方接近它時才看到這一點；但對於古時的旅行者，以及像現代的伯克哈特（Burckhardt）一樣，沿著峽谷而下，不知道他們將會看到什麼，並將此作為紅城的第一個景象的人來說，我無法想像還有什麼比這更令人震驚的了。這座神廟本身（被稱為卡茲尼，或寶庫）並沒有特別的優雅或宏偉——它是羅馬建築中最墮落的風格；但在這種情況下，我幾乎認為在這些荒野難行的山脈中發現一個衰落和過度精緻文明的最後努力的產物，比它如果以更好、更簡樸的品味，更接近藝術與自然合一的源頭，更令人震驚。可能任何以這種方式進入彼特拉（Petra）的人，都會被這個景象（我毫不懷疑它是故意在那裡建造的，就像你會在林蔭道的盡頭放置噴泉或方尖碑一樣）所震撼，以至於沒有眼睛去看或沒有感覺去欣賞其他任何東西。儘管如此，我還是必須帶你走到盡頭。西克（Sîk）雖然在這裡開闊，但又再次收縮，正是在這最後的階段，我之前描述的那些紅色和紫色的斑駁，以其最華麗的色調出現；這裡也開始了，這應該是真正的墓穴街，彼特拉（Petra）的亞壁古道（Appian Way）。這裡它們數量最多，岩石被各種形狀和大小的洞穴鑿空，你穿過這些洞穴，直到峽谷再次開闊，你看到——奇異而意想不到的景象！——上方、下方和前方都是墓穴，一個鑿岩而成的希臘劇院，它的座位層在天然岩石中交替呈現紅色和紫色。峽谷再次因其挖掘而關閉，並再次在彼特拉（Petra）本身的區域開闊；洪流河床現在穿過絕對的荒涼和寂靜，儘管散落著碎片，表明你曾經進入過一個沿著岩石河岸，如同沿著某條大北方河流的碼頭，聚集起來的輝煌而繁忙的城市。」

俄巴底亞書 1:4 4. 你高舉自己] 無需補充「自己」一詞，如和合本（A.V.）及其他譯本（「你雖高飛如鷹。」Ewald）所為。「你的巢」是兩個子句的主語。這些詞語在英文和希伯來文中都給出了完全清晰的意義：你雖高舉如鷹，你的巢雖築在星宿之間。比較民數記 24:21，哈巴谷書 2:9。

俄巴底亞書 1:5-6 5, 6. 以東毀滅和荒涼的徹底性，透過雙重對比來描繪。假設有兩種情況，其中會留下一些東西。盜賊或強盜會盡情奪取然後離去：摘葡萄的人不會將葡萄樹上的每一串都摘光。但以東的敵人會比這兩種情況更糟。他們不會留下任何東西，也不會停手，直到他們將她徹底荒涼和赤裸。你何竟被剪除] 這些話是先知的感嘆，因他在預言異象中眼前所見的徹底毀滅而發出。這不是普通盜賊、一般掠奪者的作為！

俄巴底亞書 1:6 6. 以掃的隱藏之物] 字面意思是「他們如何被搜出，以掃」；即屬於以掃的一切，無論是人還是財產。他的隱藏之物] 更確切地說是「地方」；他鑿在岩石隱秘處的寶庫和儲藏室，他認為這些地方是無法進入的。比較耶利米書 49:10。R.V. 譯為「隱藏的財寶」。

俄巴底亞書 1:7 7. 本節的大意很清楚。它引入了以東驕傲欺騙她的另一個細節。她對其政策智慧的信任，對她所建立的精明聯盟的信任，將同樣顯著地使她失望，就像她對其地理位置自然安全的信心一樣。但本節的細節，無論是關於所指的聯盟，還是所用某些表達的含義，都並非沒有困難。「與你結盟的人」關於第一點，大多數註釋家將「與你結盟的人」理解為「與你和平相處的人」，即鄰近國家，「可能是摩押和亞捫，推羅和西頓」（Pusey）；或者，「阿拉伯部落」（Speaker’s Comm.）。但有理由相信，以東人與摩押人和亞捫人在迦勒底入侵者手中遭遇了共同的命運，當時他在耶路撒冷被毀後正向埃及推進。（參見導論 § 3，比較以西結書 25）。當然，以東人可能首先受苦，當尼布甲尼撒攻擊他們時，他們被鄰居和盟友以本節所述的方式拋棄和背叛。但至少值得考慮（加爾文（Calvin）似乎認為這是理所當然的觀點），先知所說的「與你結盟的人」、「與你和平相處的人」是否就是迦勒底人自己。以東人很可能因其「智慧」而自豪，這智慧使他在尼布甲尼撒接近猶大時與他結盟，從而抓住機會既發洩對以色列的宿怨，又確保自己免受入侵者的攻擊。但這種精明政策的智慧最終將證明是愚蠢的。它將證明並引發旁觀者的驚呼：「他毫無智慧！」迦勒底人將利用以東人達到自己的目的，然後以自己的詭計將他擄掠和毀滅。「把你送到邊界」這曾被解釋為，你的鄰國盟友，你在急難時向他們求助，以所有通常的尊重標誌將你的使者送回邊界或前線，但禮貌地拒絕向你提供援助。然而，這些詞語可能意味著「把你趕出去」（R.V. 旁註），（如創世記 3:23，列王紀上 9:7，以賽亞書 50:1，其中使用了相同的動詞），並且可能指迦勒底人。一些註釋家將此解釋為指鄰近部落，他們認為這些部落不僅拒絕援助以東，而且積極與迦勒底人一同對抗他。「勝過你」這可能意味著在謀略上勝過你，智勝你，但更簡單的解釋是實際的暴力和身體上的脅迫。「吃你飯的人在你下面設下網羅」希伯來文中沒有「吃你飯的人」這些詞。許多註釋家將它們與前一個子句連接起來，這種安排在原文的詞序上是方便的：他們勝過你，與你和平相處的人，吃你飯的人，即與你和平相處並吃你飯的人。但最好將「你的飯他們在你下面設下網羅（或網）」這個子句分開，並理解為你的盟友和同盟者利用他們所吃的你的飯（根據東方觀念，一同吃飯的神聖義務在這裡不容忽視），或者他們所坐的你的餐桌，作為一個機會，給你一個秘密而致命的傷口，或者像在他們對你的陰險陰謀的陷阱中捕捉你一樣。如果採用「網羅」這個譯法，並且總體而言似乎更可取，那麼這段經文可以從詩篇作者的話（詩篇 69:22）中得到闡明：「願他們的筵席在他們面前變為網羅，他們在平安的時候（願它成為）陷阱」；其「意思可能是：願他們像那些在『平安』中，在安全中，手無寸鐵，毫無戒心，坐著吃飯時，突然被敵人襲擊的人。他們的『筵席變為網羅』，因為它使他們面臨確定的毀滅。」（Dean Perowne，論詩篇）。那麼整節經文可以意譯為：「你的同盟者，你與之立約的迦勒底人，已將你趕到你國家的四境，並將你完全逐出。那些與你和平相處的人，以背叛和暴力相待。你視為朋友的迦勒底人欺騙了你，並勝過了你。他們所吃的你的飯，他們用作網羅來誘捕你，利用現有的友好關係來造成你意想不到的毀滅。他毫無智慧！想想以東人自誇的洞察力竟使他陷入如此屈辱和徹底的失敗！」

俄巴底亞書 1:8 8. 滅絕智慧人] 即剝奪他們的智慧，使他們不再是智慧人。比較耶利米書 49:7，「論以東，萬軍之耶和華如此說：提幔不再有智慧嗎？謀士的聰明滅絕了嗎？他們的智慧消失了嗎？」這裡或許暗示智慧是以東人的一個特殊特徵。「約伯的朋友中，代表人類智慧的以利法，就是提幔人。」（Pusey，參見約伯記 2:11）。在巴錄書中，以東人被視為智慧的典型。「在迦南地從未聽聞，在提幔也未曾見過。在地上尋求智慧的亞迦利人，米蘭和提幔的商人，寓言的作者，以及尋求理解的人；這些人沒有一個知道智慧的道路，也不記得她的路徑。」巴錄書 3:22-23。

俄巴底亞書 1:8-9 8, 9. 儘管如此可恥地被背叛和徹底掠奪，以東人或許仍有可能恢復過來，如果構成國家和個人力量的那些固有品質仍然留給他們的話。但上帝的審判將剝奪他們這些品質，從而使他們的情況變得絕望。智慧和勇氣，一個國家在逆境中的兩大資源，都將同樣地使他們失敗。比較耶利米書 49:7；耶利米書 49:22。

俄巴底亞書 1:9 9. 因殺戮] 即因敵人對他們施加的殺戮。這是最簡單、最自然的解釋。它也可以譯為「因為」，如同下一節開頭的相同介詞，即「因為」以東人對猶太人施加的殺戮，作為報應。那麼這個子句將作為以下經文的引言，其中詳細闡述了他們災難的原因。Ewald 的譯法「沒有戰鬥」，雖然在語法上可能，但與以西結書 35:8 相矛盾。

俄巴底亞書 1:10 10. 你兄弟雅各] 這是暴力的極大加劇。「你不可憎惡以東人，因為他是你的弟兄」，這是上帝對猶太人的命令（申命記 23:7）。來自朋友和盟友的背叛，正是這種罪的應得懲罰。你必永遠被剪除] 正如以東的罪在本節中以「強暴」一詞簡潔表達，其暴力的細節隨後給出，同樣，以東的懲罰在這裡以其最終的徹底性宣告，其完全滅絕的步驟也隨後描述。

俄巴底亞書 1:10-14 10–14. 以東毀滅的原因。場景轉換。先知眼前現在浮現另一幅暴力和殘酷的畫面。他看見耶路撒冷被敵人圍困並被攻克。陌生人擄掠她的軍隊，外邦人進入她的城門。在那裡，不僅以不友善的中立態度袖手旁觀，反而惡意歡欣，說出驕傲輕蔑的話語，實施搶劫和不義之舉的，正是以東人。他受命將這兩幅畫面，一幅是過去的，一幅是未來的，呈現在世人眼前，並揭示將它們以因果關係聯繫在一起的隱藏環節。俄巴底亞書 1:10 包含對罪及其懲罰的總體陳述。在俄巴底亞書 1:11-14 中，先知以旁觀者的激動語氣，詳細描述了罪。懲罰在俄巴底亞書 1:15-16 中進一步描述。

俄巴底亞書 1:11 11. 當你站立的日子] 字面意思是「在你站立的日子」。從這節和以下經文的語言，無法確定這裡歸因於以東人的行為是俄巴底亞寫作時的過去事件，還是仍然是未來事件。「在你站立的日子」這個短語顯然無法確定時間；本節末尾的短語「你如同他們中間的一人」，就其本身而言，也無法確定時間。在俄巴底亞書 1:12 中，唯一的語法譯法是「不要看」，而不是「你不應該看」，對於俄巴底亞書 1:12-14 中所有類似的表達也是如此。在這第11節中，確實出現了兩個過去式：「外邦人進入他的城門，並為耶路撒冷拈鬮。」這些詞的使用可能支持整個段落所傳達的最自然和明顯的印象，即先知正在描述一個過去的事件。但由於他的描述可能與他所得到的預言異象有關，而不是他所目睹的實際場景，因此所指示的時間仍然不確定，日期的問題必須根據其他理由來決定。（參見導論 § II。）「站在一旁」比較詩篇 38:11 [希伯來書 12]。「我的愛人朋友都遠離我的災難」，這裡的希伯來文表達是相同的。然而，這也可能是一種直接反對的指控，而不是應受譴責的中立。相同的表達在撒母耳記下 18:13 中以這種意義出現，「你必親自與我為敵。」比較但以理書 10:13，「抵擋我」，字面意思是「站在我對面」，這裡的希伯來文短語是相似的。「陌生人，外邦人」因此這不能指亞瑪謝被約阿施擊敗的事件。（參見導論 § II。）「他的軍隊」如果採用這個譯法，它將意味著，不僅是與國王一同逃跑並被追上和驅散的軍隊（列王紀下 25:4-5），更是大部分人民，他們構成了國家的力量，並被擄去，只留下「地上的窮人」。（列王紀下 25:11-12；耶利米書 39:9-10。）在這個意義上，相同的希伯來詞在俄巴底亞書 1:20 中被譯為「軍隊」。旁註和R.V.的譯法「擄掠他的財物」，得到俄巴底亞書 1:13 的支持，其中這個詞顯然意味著財物或財富。「為耶路撒冷拈鬮」即用拈鬮的方式瓜分其戰利品和俘虜。比較約珥書 3:3 [希伯來書 4:3]；那鴻書 3:10。「你，如同他們中間的一人」。「你」，這個兄弟，而且與撒瑪利亞這個外邦人形成鮮明對比。「在撒瑪利亞王國的倖存人口中，令人感動的是，所有的古老競爭感都消失在共同災難的悲痛中。來自以法蓮、撒瑪利亞、示劍和示羅古都的朝聖者，剃了鬍鬚，劃傷了臉，撕裂了衣服，大聲哀號，湧來在不是他們自己的被毀聖殿獻香。」（Stanley，耶利米書 41:5）。

俄巴底亞書 1:12 12. 你不應當看……不應當歡喜……不應當說] 更確切地說，不要看，不要歡喜，不要說。在本節中，以東的中立，在俄巴底亞書 1:11 前半部分被稱為「站在一旁」，受到譴責。在俄巴底亞書 1:13-14 中，他與敵人積極合作，他「如同他們中間的一人」，受到譴責。但在這兩種情況下都有一個高潮。在本節中，自滿的旁觀深化為惡意的歡樂，惡意的歡樂則表現為嘲諷的譏笑。在接下來的經文中，先前站在遠處的人，走近，「進入城門」與勝利的敵人一同，「觀看苦難」，作為所有恐怖的近距離旁觀者，「伸手搶奪財物」，毫不猶豫地參與掠奪他的兄弟，甚至伏擊逃亡者並將他們交給敵人。「他勸阻他們不要惡意地為兄弟的跌倒而歡喜，首先是眼神，然後是言語，最後是行動，貪婪地參與掠奪，最後是謀殺。」（Pusey）。「觀看那日」比較「耶路撒冷的日子」。詩篇 137:7。「惡意地凝視人類的災難，忘記人類共同的起源和共同的苦難，是人類仇恨最惡劣的形式。這是十字架的侮辱之一，他們凝視，他們歡喜地看著我。詩篇 22:17。」（Pusey）。「成為陌生人」即被視為陌生人，受到殘酷和不公正的對待；或者因被擄而成為陌生人。然而，這個子句也可能意味著「在他遭難的日子」，或「災難」（R.V.）。「歡喜」。「幸災樂禍的，必不免受罰。」箴言 17:5。「說驕傲的話」字面意思是「使你的口大張」，以嘲笑和譏諷。這可能指驕傲自大的話語，也可能指嘲弄的鬼臉和嘴巴的扭曲。

俄巴底亞書 1:13 13. 你不應當進入……不應當看……不應當伸手] 更確切地說，不要進入，不要看，不要伸手。「我百姓的門」即耶路撒冷城，比較「他已來到我百姓的門，甚至耶路撒冷。」彌迦書 1:9。強調的「你也要」，你這個兄弟，以及那些外邦人，在希伯來文中跟隨「看」字，儘管在和合本（A.V.）中沒有注意到，「你也不要看他的苦難。」「如果其他鄰居這樣做，你也要克制，因為你們是同血緣的。如果你不能提供幫助，至少要表現出一些悲傷和同情。」（加爾文）。

俄巴底亞書 1:14 14. 你也不應當站在……不應當交出] 更確切地說，不要站立，不要交出。

俄巴底亞書 1:15
15. **耶和華的日子**] 「因為耶和華的日子臨近」這句話的詞序，表明耶和華的日子在此被視為已為人所知且熟悉的事。這首先啟示給先知約珥（珥 1:15；珥 2:1；珥 2:31 [希伯來文 3:4]）。在那裡，如同這裡，它首先指某個較近的典型造訪與審判，但也包含了先知在此所展望的偉大最終之日。**你怎樣行**] 比較 結 35:15 和 詩 137:8。**你的報應**] 更確切地說，是「你的作為」；「你的行事」，修訂版（R.V.）。比較 珥 3:7 [希伯來文 4:7]。**你們怎樣喝了**] 這通常被解釋為：「你們以東人怎樣在我的聖山上，以勝利的狂歡和宴飲，為其毀滅而發出不聖潔的喜樂，照樣，（你們和）列國都將不斷飲盡神忿怒和憤慨的酒。」但更好的理解是，第一句指猶太人：「你們怎樣喝了（你們這些）在我的聖山上的人；甚至你們這些我的選民，居住在我同在所聖化的山上的人，都未能逃脫我忿怒的杯，照樣，列國都將飲那同一杯，不是像你們那樣，只是一時的、有益的飲用，而是持續不斷地吞嚥，直到他們將其渣滓瀝盡，並被其毀滅性的力量消滅殆盡。」因此，「飲用」在兩句中是相同的，不像另一種解釋，第一句是字面意義，第二句是比喻意義。如此一來，「不斷地」這個詞也因其所暗示的對比而具有其應有的力量：猶太人所飲的苦杯只是暫時的，為的是改正而非毀滅；而外邦人則要一直飲用直到滅亡。這種對這些話的看法，在耶利米書的平行經文中得到了顯著的證實。神給予那位先知的使命是：「你從我手中接過這忿怒的酒杯，使我所差遣你去的列國都喝。」先知從「耶路撒冷和猶大城邑」開始，依次將杯傳給以東。如果列國拒絕接過這杯，他就要用俄巴底亞的論點來回答他們：甚至神的聖山都未能倖免：「你們必確實飲用。因為我豈是從那稱為我名的城開始降災，而你們就全然不受懲罰嗎？」（耶 25:15-29）。再次，在我們所見耶利米與俄巴底亞有許多共通之處的章節中，他用審判之杯的比喻來指猶太人和以東人，彷彿他在此就是這樣理解的。「看哪，」他說，「那些不該飲這杯的人，確實已經飲了，難道你就能全然不受懲罰嗎？」耶 49:12。還有一次，在耶利米哀歌中，他預言：「那杯（我們所飲的）也要傳到你那裡」，然後在下一節中，以平白的語言描繪了以色列和以東所受懲罰的相同對比，這正是俄巴底亞在此以單次飲用和持續飲用的比喻所描繪的。「錫安的女子啊，你罪孽的刑罰已經受盡；他必不再使你被擄。以東的女子啊，他必追討你的罪孽；他必顯露你的罪惡」（哀 4:21-22）。

俄巴底亞書 1:15-16
15, 16. 在 俄 1:11-14 描述了以東受罰的過犯之後，先知在這兩節中回到 俄 1:2-9 的主題，並完成了對以東將受懲罰的描述。他用「因為」這個詞將它們與 俄 1:10 的預言「你必永遠被剪除」，以及隨後經文中的懇切勸阻聯繫起來。

俄巴底亞書 1:17
17. **但在錫安山必有拯救**] 與以東（俄 1:9）和其他外邦國家（俄 1:16）的徹底毀滅不同，以色列即使在最嚴重的災難中，也將有「拯救」，即人民的餘民，他們將逃脫毀滅，從患難中被拯救出來，成為民族新的核心和起點。這裡譯為「拯救」的詞，在 出 10:5 中出現，指「所剩下的」，表示冰雹之災後地上所剩的果實。它在此處的用法與 賽 37:31-32 中的「所逃脫的」、「那些逃脫的」相同；也與 珥 2:32 [希伯來文 3:5] 相同。**必有聖潔**] 更確切地說（旁註和修訂版），「它（錫安山）必為聖」，字面意義是「聖潔」，比較 珥 3:17 [希伯來文 4:17]；啟 21:27。**他們的產業**] 不是以東和外邦人的產業——那在接下來的經文中提及，而是他們自己的產業。「當以色列子民從流亡中歸回時，神也將同時將他們古老的土地歸還給他們，使他們擁有所有曾應許給他們祖先亞伯拉罕的一切。」（加爾文，Calvin）。

俄巴底亞書 1:17-21
17–21. **以色列的復興** 先知以自然的過渡，轉向他圖景的第二個、更光明的部分。敵人的毀滅伴隨著以色列的復興和救恩。然而，預言的這兩部分之間並沒有突然的中斷。拯救的主題在較早的部分已經奏響，透過隱含的應許（俄 1:16），即以色列的懲罰不會像其敵人那樣持續不斷。復仇的音調在後面的部分仍然可以聽到，直到最終的勝利之聲「國度就歸耶和華了」才消失。以色列將重新獲得其原有的產業（俄 1:17），戰勝其古老的敵人（俄 1:18），向四面八方擴展（俄 1:19-20），直到在時機成熟時達到的最終結果，神的國度在世上建立（俄 1:21）。

俄巴底亞書 1:18
18. **雅各家……約瑟家**] 兩者都被提及，以表明整個民族的餘民，不僅是兩個支派，也包括十個支派。在 詩 77:15 [希伯來文 16]；詩 80:1 [希伯來文 2]；詩 81:4-5 [希伯來文 5, 6] 中，也用相同的名稱來描述整個民族。**沒有一個存留的**] 「一個倖存者」。這裡對以東所宣告的懲罰，與早先的懲罰截然不同，後者是列國被召集為工具的（俄 1:1-2）。這是他們只在猶太人手中所遭受的最終毀滅，首先是猶大·馬加比（Judas Maccabæus），然後是約翰·許爾堪（John Hyrcanus）對他們的徹底滅絕。參見導論，第三節。

俄巴底亞書 1:19
19. **南地的人**] 字面意義是「南地」。這是猶大支派在約書亞最初分配土地時的三個分區中的第一個：「猶大子孫的支派，向南直到以東的邊界」（即朝向「尼革」（Negeb），或炎熱乾燥的地區，形成南部邊界。Sinai and Palestine, pp. 159, 160）。書 15:21。歸回的猶大流亡者不僅將重新擁有這片他們古老的領地；而且，雖然以前這片土地「對他們來說太多了」，以至於「西緬子孫的產業在他們的產業之內」（書 19:9），現在他們不僅將佔據它，而且將進一步向南擴展，並「佔領以掃山」。**高原的人**] Shepçlah：低地，修訂版（R.V.）。這是猶大最初分區中的第二個。（書 15:33，其中相同的希伯來詞被譯為「山谷」。）這是沿著巴勒斯坦西部海岸的廣闊沿海平原。參見 Sinai and Palestine, chap. VI. pp. 255, seq. 這片土地不僅要被重新佔領，而且其古老的邊界也要被超越，整個非利士地，直到地中海沿岸，都將為猶大所奪取。**他們必佔領**] 這句話的主語當然可以是猶大的兩個分區，「南地的人」和「高原的人」，已提及。但更好的假設是，先知在此指的是該支派的其餘部分，他們被稱為「在山地」（書 15:48）。「他們（猶大支派，即其餘部分）必佔領」巴勒斯坦本土的其餘部分，即十個支派的土地，「以法蓮地和撒馬利亞地」。**便雅憫必佔領基列**] 猶大如此獲得約旦河西岸的全部土地後，便雅憫，作為目前考慮的唯一其他支派，佔領了曾經屬於約旦河東岸兩個半支派的領土。

俄巴底亞書 1:19-20
19, 20. 歸回故土後，猶太人將向四面八方擴展其領土，並實現對其祖先雅各所作的應許：「你必向西、向東、向北、向南擴展。」創 28:14。猶大和便雅憫這兩個支派，作為先知時代神子民僅存的代表，在土地分配中僅被他直接提及。但十個支派並未因此被排除在民族復興的繁榮之外。參見 俄 1:18 的註釋。在 俄 1:19 中，從巴比倫歸回的流亡者得到了安置。約旦河西岸的全部土地被分配給猶大，便雅憫則佔領了約旦河東岸的基列。在 俄 1:20 中，其他在腓尼基和其他地方的猶太流亡者也被記住，並在以掃被征服的領土中為他們找到了家園。

俄巴底亞書 1:20
20. 我們的英文聖經對這節經文有兩種譯法，一種在正文，另一種在旁註。後者完整表達為：「以色列子孫這被擄的軍隊必佔領迦南人的地，直到撒勒法；耶路撒冷被擄的人必佔領在西法拉的地；他們必佔領南地的城邑。」但這節經文還有第三種譯法，似乎比前兩種更令人滿意：「以色列子孫這被擄的軍隊，就是迦南人（擄去）直到撒勒法的，以及在西法拉的耶路撒冷被擄的人（這些人）必佔領南地的城邑。」先知為主要的人民，即從巴比倫歸回的猶大和便雅憫支派，指定了他們的居住地後，現在想起了他們的弟兄，他們在迦勒底人入侵的普遍瓦解中被擄到其他方向。他提到了兩批這樣的被擄者，無論是包含還是代表所有處於這種情況的猶太人，並為他們在南地找到了家園。修訂版（R.V.）採用了另一種譯法。**以色列子孫這被擄的軍隊**] 《講員註釋》（Speaker’s Commentary）中提出，這裡的「這」字「表明俄巴底亞本人所屬並為其中一員的（流亡者）群體。我們對俄巴底亞的歷史一無所知，」它說，「他很可能是許多在巴比倫入侵前不得不逃亡的猶大居民之一，後來作為無家可歸的流亡者散佈在巴勒斯坦和腓尼基的城市中。如果真是如此，那麼先知的話就帶有感人的個人色彩。他安慰他在迦南的流亡弟兄，告訴他們，他們以及在西法拉的流亡者都將歸回，並佔領南地的城邑。」這個建議很有趣，但更自然的理解是，「以色列子孫這被擄的軍隊」指的是整個猶太民族，在俄巴底亞寫作時，他看到他們被連根拔起，註定要流亡。他指出，在這整個被擄的軍隊中，被擄到腓尼基的那一部分將得到這樣的安置。在這個意義上，「軍隊」（「力量」）這個詞可能在 俄 1:11 中使用。參見該處註釋。**直到撒勒法**] 新約中的撒勒法（路 4:26），在以利亞的歷史中聞名（王上 17:9-24）。它曾是一個相當大的城鎮，正如其遺址現在所顯示的，位於推羅和西頓之間的海岸公路上。其現代代表，薩拉芬德（Sarafend），是山上的一個小村莊。**在西法拉**] 對這個詞的意義和指涉存在巨大分歧。耶柔米（Jerome）的猜測，認為它不是專有名詞，而是先知所採用的亞述語「邊界」，被一些人接受。那麼它的意思就是「散佈在地球的所有邊界和地區」。比較 雅 1:1。然而，更可能的是，像本節另一句中的撒勒法一樣，西法拉是一個地名，儘管很難確定它指的是哪個地方。現代猶太人將其理解為西班牙，因此，「現今，西班牙猶太人，他們是猶太民族兩大主要分支中的主要一支，被猶太人自己稱為塞法迪人（Sephardim），德國猶太人則被稱為阿什肯納茲人（Ashkenazim）。」《聖經詞典》（Dict. of the Bible），「西法拉」條目。另一些人則將其與呂底亞王國的首都撒狄（Sardis）等同，據信這個名字在楔形波斯銘文中被發現用來指撒狄。普西博士（Dr Pusey）採納了這種觀點（有些人認為在 珥 3:6 中找到了支持），他這樣解釋整節經文：「撒勒法（可能意為『冶煉廠』，因此是奴役勞動之地，在聖路加福音中發音為撒勒法）屬於西頓，位於海邊，大約在西頓和推羅之間。這些人當時可能是被推羅人暫時安置在黎巴嫩和大海之間狹窄平原上的俘虜，被推羅本身從他們的家園截斷，等待被運往更遙遠的奴役之地。這些人，連同那些已經被賣給希臘人並在撒狄為奴的人，構成一個整體。他們代表了所有無論命運如何，被從主之地撕裂，並在表面上與祂的產業分離的人。」《聖經詞典》中的文章還提供了其他猜測。無論「西法拉」這個詞存在何種不確定性，預言的要旨都非常清楚，即不僅是從巴比倫歸回的流亡者，而且是來自其他遙遠地區的猶太俘虜，都將被帶回，在他們自己擴大的土地邊界內過上繁榮的生活。

俄巴底亞書 1:21
21. **拯救者**] 即解救者。這個詞，已經銘刻在偉大解救者約書亞的名字中，經常被應用於士師：「耶和華興起士師，拯救（救）他們脫離那些搶奪他們之人的手。」士 2:16。「你賜給他們拯救者，他們從敵人手中拯救了他們。」尼 9:27。另參 士 2:18；士 3:31；士 6:14-15；士 6:36。在後來的歷史中，它曾一次應用於約阿施王，作為以色列脫離敘利亞人壓迫的解救者：「耶和華賜給以色列一位拯救者。」王下 13:5 與 25。這裡直接指的是馬加比家族和類似的人類拯救者。但正如猶太先知、祭司和君王漫長的譜系分別是那一位真正先知、祭司和君王的多重預表，他們的拯救者也預示了祂，在時機成熟時，論到祂說：「在大衛的城裡，為你們生了救主」，而祂的教會仍然期待著祂，作為「一位救主」（腓 3:20；來 9:28）。**審判以掃山**] 對以掃的復仇，是這篇簡短預言的主導思想，仍然在先知心中。然而，或許我們可以說，「審判」的更廣泛意義，即「審判（即治理）以色列的士師」的記憶所暗示的意義，在此處佔主導地位。被征服的以掃也將被納入，並分享錫安將蒙福的公義和仁慈統治的特權。**國度就歸耶和華了**] 偉大的高潮在此處，無論多麼模糊，肯定在先知心中。正是這一點賦予希伯來先知著作獨特的特徵，並證明他們受神的默示，這種默示遠比其他國家和時代最有天賦的先知和詩人的默示更高。他們的作品中，民族的和人類的層面總是延伸到神聖的和普世的層面。以色列的國度讓位於神的國度，並在其中消失。在從巴比倫歸回之後的以色列歷史的任何時期，從未能充分實現猶太人的思想和觀念，以至於可以說：「國度是耶和華的。」自從神的國度在基督的位格和宗教中降臨我們中間以來，從未有任何國家或教會，更不用說整個世界，能配得上這句偉大的話。教會仍然為一件尚未實現的事祈禱：「願你的國降臨。」俄巴底亞預言的最後音符，「國度就歸耶和華了」，仍然迴盪，直到最終被納入已實現的希望和滿足的期待的偉大合唱：「哈利路亞！因為主我們的神，全能者作王了。」